2017-11-01
1451
Теория религиозной экономики (religious economy) Р. Старка была в качестве основополагающей теории с целью объяснения причин появления сект и культов, а также условий их развития и взаимовлияния. Рассматривая религиозную экономику на примере США и Канады, Р. Старк сосредоточивает свое внимание на распределении «рынков» разных религиозных направлений, деноминаций, а также на закономерности географического распределения религий страны. С позиции данной теории исследуются трансформации, которые происходят на религиозном рынке в США и Канаде, специфика национальных рынков, а также осуществляется их сравнение. Суть теории состоит в том, что религиозные экономики подобны рыночным экономикам, так как включают в себя рынок и ряд фирм, которые стараются предоставить услуги на этом рынке [64].
Естественным состоянием религиозной экономии выступает плюрализм верований, что дает возможности для удовлетворения специфических религиозных интересов отдельного сегмента рынка. Возникают такие религии, а соответственно, и религиозная экономика в специфичных условиях, преимущественно в крупных развитых городах современных обществ.
В таких городах люди имеют возможность сравнения религий, интересоваться, какая из них лучшая, и рассматривать религию как предмет выбора. Такая религиозная ситуация лучше всего описывается как религиозная экономика. Если коммерческие экономики состоят в рынке, на котором осуществляется конкуренция различных фирм, религиозные экономики заключаются в рынке (весь спрос на религии) и фирмах (разнообразные религиозные организации), которые стремятся к привлечению и удержанию клиентуры. Важными компонентами религиозного рынка выступают не просто сосуществование религий, но также конкуренция и активность различных религиозных организаций (фирм), которые направлены на поддержание собственной конкурентоспособности и привлечение клиентов.
С точки зрения этого подхода, ответ на вопрос о причинах участия необходимо искать в наличии у потребителя специфического спроса. В его основе пребывают потребности индивида, формирующие мируют характер спроса и определяющие интенсивность поиска. В зависимости от потребностей индивида происходит выбор той или иной религиозной организации, где данные потребности реализуются самым лучшим образом [8].
В случае модели религиозной экономики очень важным фактором участия в религии выступают характер «рынка», то есть наличие каналов для реализации спроса (доступность их для «покупателя», являющегося носителем спроса). Огромную роль при этом играет применение различных маркетинговых технологий и рекламы, которые вынуждены использовать религиозные организации с целью повышения уровня собственной конкурентоспособности а также для поиска потребителей для своих услуг. Соответственно, целенаправленная деятельность организации выступает крайне значимым фактором участия в религиозных группах [16].
Однако, в современном мире есть секты, в которых нет непосредственно религиозного учения – то есть учения о Боге и связи с Ним. Есть только культ благополучия и богатства и громкие, навязчивые обещания успеха, которые принесет человеку вступление в организацию, компанию, клуб.
Такие секты религиоведы называют коммерческими культами. Типичные примеры таких сект – «Гербалайф» или «Эмвэй» (Amway) и остальные подобные им организации, которые функционируют по принципу пирамиды, или, как они сами это называют, «многоуровневого маркетинга».
Очень многие фирмы, которые работают по схеме сетевого маркетинга, можно с полным правом назвать коммерческими культами. Дело в том, что, как неопровержимо доказывается экономическими законами, в пирамиде может разбогатеть только ее верхушка за счет основания.
Однако, для того, чтобы задержать большое количество людей в секте, чтобы они по-прежнему приносили бы доход верхушке, нужно включать в работу методы психологической манипуляции, при этом, чем больше таких методов включается, тем ближе сетевая фирма к секте.
Можно сказать и так, что, если сетевая фирма очень успешно и широко распространена, она практически наверняка является коммерческим культом. Хотя есть и обратное движение, в соответствии с которым некоторые сетевые фирмы поэтапно начинают распространять свою продукцию через обычные торговые сети и отходят от сетевого принципа, превращаясь, таким образом, из коммерческих культов в обычные торговые компании. Сетевые фирмы, как правило, не выходят в магазины из-за неконкурентоспособности их продукции.
Они боятся, что производимый ими продукт не сможет выдержать конкуренции и поэтому создают для него особый рынок. Но основное отличие коммерческих культов (пирамид) от нормальных компаний заключается в том, что коммерческие культы заинтересованы не столько в покупателях, сколько в продавцах.
То есть основной доход фирмы формируется не за счет продаж, но за счет вербовки новых членов-распространителей. И, в конечном итоге, очень часто на второй и третьей «ступени успеха» торговля товаром заканчивается и начинается торговля «чистым воздухом» (различные тренинги, семинары, приобретение печатной, аудио- и видеопродукции по повышению мотивации и т.д.) [50].
Исследователями отмечается, что практически в каждой из тоталитарных сект присутствует мощная коммерческая подоплека. Она может «маскироваться» словами о Боге, о мудрости, о всеобщей любви, о Царстве Божием на земле, о дружной семье, о великой всемирной миссии, но рано или поздно она все равно проявит себя.
Один из признаков таких пирамид – это то, что людям обещается прибыль не только (и не столько) от торговли, сколько от вербовки в организацию новых членов. Каждому из них обещается процент от всех продаж, которые совершаются теми, кого они приведут в организацию.
И характерно, что одно из первых заданий, которое дают желающим вступить в коммерческий культ – это составление списка (с адресами и телефонами) всех знакомых, которых они могли бы попытаться привести в фирму [19].
Итак, религиозного учения у таких сект, как правило, нет, но методы их деятельности и контролирования сознания своих членов – совершенно сектантские.
Заключение
Человеческое сообщество - это социальный институт, члены которого постоянно приспосабливаются к возникшим обстоятельствам, изменяются и идут на компромиссы или же упорно отстаивают собственные принципы. Внутри данного процесса скрывается нелицеприятная сторона сосуществования различных культур, религий и их носителей - неизбежность конфликтов, особенно в том случае, когда эти конфликты основаны на мировоззренческих противоречиях.
В этом спектре стабильно присутствует тема деятельности новых религиозных объединений, или так называемых религиозных сект, которая на протяжении нескольких последних десятилетий очень волнует широкий круг специалистов, таких как философы, богословы, врачи – психиатры и профессиональные юристы, а также широкий круг общественности.
На сегодняшний день учеными активно рассматривается положение о том, что социальные причины участия тоталитарных сектах заключены не столько в активности организаций и внешнем влиянии, сколько в коммуникативных потребностях каждого отдельного индивида.
Таким образом, кроме манипулирования сознанием, и активного спроса общества на предлагаемую сектами религиозную продукцию, участие в религиозных организациях принимают не случайные люди, а вовлеченные в эту коммуникативную сеть еще до контакта с религиозной группой. Участие в секте сегодняшних молодых людей - это скорее сопровождение потребности в общении, а не интерес к субкультуре.
Выявленные нами особенности контроля сознания в сектах как за рубежом, так и в России, с учетом истории их возникновения, важнейших тенденций развития на сегодняшний день, дает возможность сделать вывод о том, что среди причин, определяющих включение многих людей в деструктивные культы, следует назвать:
а) дефицит в современной культуре когнитивных навыков, которые нужны для условий новой эпохи;
б) возрастающий уровень экзистенциальной уязвимости личности;
в) неустойчивое состояние развития базовых социальных и индивидуальных психологических систем;
г) легитимизацию манипулятивных и деградационных психологических влияний в рядах политикоэкономической и культурной элиты, которая представляет основную опасность уже в ближайшей перспективе.
Проведенное нами теоретическое исследование показало, что современные деструктивные культы способны к созданию своего рода психологических концлагерей для завербованных в их ряды адептов, при этом радикальнейшие изменения в структуре личности осуществляются для жертвы практически незаметно. Именно этим описанным механизмом можно объяснить ту психологического травмирования личности, которая — в виде синдрома посттравматического стресса — наблюдается у части адептов деструктивных культов.
Относительная закрытость деструктивных сект и их происхождение – позитивным образом влияют на мораль и отношение человека к семейным ценностям.
Так, сектанты достаточно строго относятся к добрачным отношениям и заключению брака, которое, как правило, происходит между адептами, позволяя таким образом сохранять этно-конфессиональную идентичность.
Такие взгляды выступают последствием традиционного уклада жизни, из которого также вытекают такие, казалось бы на первый взгляд, положительные явления как отказ от алкоголя и курения. Однако, вместе с этим, сектами могут регламентироваться и другие аспекты жизнедеятельности их членов, такие как форма одежды, возможность использования современных технологий, в том числе, средств связи, обращения за медицинской помощью - что оценивается современными исследователями преимущественно негативно. То есть, такие правила в определённой мере вырывают индивида из макросоциума - государства, России, предлагая ему жизнь в микросоциуме - секте. Кроме этого, сектанты часто отказываются участвовать в общественной жизни: служить в армии, платить налоги - что для государства и населяющих его людей – безусловная потеря.
Критики деструктивных культов приводят доказательства о том, что в сочетании с жестким контролем окружающей обстановки и давлением группы медитационная деятельность, осуществляемая сектами, повышает внушаемость личности, в результате чего поступающая информация не подвергается нормальному распределению по логическим категориям». Таким образом, новая информация воспринимается адептом менее критически. Медитация и остальные сходные с гипнотическими методики, которые применяются культами, вызывают снижение уровня ориентации человека в реальности, что, по мнению многих бывших адептов, приводит за собой полный распад мыслительных процессов.
В то же время, по мнению большинства авторов, описанные манипуляции сознанием возможны только при условии неосведомленности человека об их существовании, а также о возможностях и приемах практической реализации. Если же человек знает, какие технологии вербовки к нему применяются, способен заметить вовремя, как им пытаются манипулировать, и знаком с последовательностью шагов, при помощи которых из него попытаются сделать адепта определенной секты, то он уже защищен.
Из этого можно сделать вывод о том, что для обеспечения здоровья личности и общества необходима ликвидация дефицита в интеллектуально-рациональной культуре общества; снижение уровня когнитивной уязвимости личности и влияние на деструктивные культы в точке их максимальной уязвимости - неспособности противопоставить реальные факты рациональному критическому мышлению. Выбор религиозных взглядов должен осуществляться личностью осознанно, на компетентной основе в вопросах религиозного знания. Таким образом, в целях профилактики вовлечения личности в деструктивные культы следует применять активное информирование, которое позволит людям не попасть под вербовочные атаки.
Список использованной литературы
1. Абдулганеев Р. Р. Деструктивные культы и тоталитарные секты как источник распространения религиозного экстремизма // Юридическая наука. - № 1. – 2012. – с. 76 – 80.
2. Авилова А. Религиозные индивидуалы [Электронний ресурс] /А.Авилова// Режим доступа URL: http://psyfactor.org/lib/avilova.htm (Дата обращения - 15.03.2016)
3. Аникин Д. О. История религий. Конспект лекций /Д. О. Аникин. – М.: Высшее образование, 2008. – 192 с.
4. Аргайл М. Психология счастья /М. Аргайл. – М.: Прогресс, 1990. – 336 с.
5. Асанбаев М. Новая форма религиозного экстремизма в Казахстане: деструктивные секты и культы // Центральная Азия и Кавказ. - № 1. – 2009. – с. 47 – 55.
6. Астапова С. М. Формы существования новых религиозных движений как основа их классификации // Власть. - № 1. – 2010. – с. 82 – 86.
7. Белоножко Е. П., Мошкин А. Н. Некоторые вопросы теории современных нетрадиционных религий и культов // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. - № 14. – 2011. – с. 1 – 8.
8. Березанцев А. Ю. Психосоматические аспекты религиозного опыта /А. Ю. Березанцев // Психиатрия и религия на стыке тысячелетий: Сборник научных работ. Т. 4. — Харьков, 2006.
9. Борзова Е. П. Восток и Запад: Сравнительный анализ культур // Труды Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. - № 190. – 2010. – с. 282 – 312.
10. Быков Р. А. Исторические условия формирования новых религиозных движений в России // Вестник Томского государственного университета. - № 360. – 2012. – с. 84 – 87.
11. Быков Р. А. Новые религиозные движения через призму теории культурных ментальностей П. А. Сорокина // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. - № 1. – 2011. – с. 171 – 179.
12. Вайкина А. А. Тоталитарные секты в США // Символ науки. - № 5. – 2016. – с. 242 – 247.
13. Веснина Л. Е. Коммуникативная стратегия запугивания в текстах религиозной организации «Свидетели Иеговы» // Политическая лингвистика. - № 2. – 2012. – с. 66 – 71.
14. Волков Е. Н. Основные модели контроля сознания (реформирование мышления) /Е. Н. Волков // Журнал практического психолога. —1996. № 5. — С. 86-95.
15. Воробьева М. В. Гендерный поход в религоведении: попутка междисциплинарного дискурса /М. В. Воробьева // Научно – теоретический журнал «Религоведение». – 2005. - №3. – С. 119 – 123
16. Гараджа В. И Социология религии. Учебное пособие /В. И. Гараджа. – М.: ИНФРА-М, 2005. – 348 с.
17. Груздев Н. В. Религиозно-психологические ориентации современных россиян и американцев: новые данные / Н. В. Груздев, Д. Л. // Точки/Puncta. Т. 4, №3—4, 2004. С. 274—284.
18. Гумницкий М. Е. Исследование взаимосвязи ценностно – смысловой сферы и религиозности личности [Электронний ресурс] /М. Е. Гумницкий // Режим доступа: URL: http://www. isras. ru/index. php?page_id=538&id=103 (дата обращения – 15.03.2017)
19. Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд.3-е, перераб. и доп. — Н.Новгород, 2003.
20. Егоров А. Ю. Руководство по аддиктологии /А. Ю. Егоров. — М: 2006. — 219 с.
21. Елкинс В. Ф. Тоталитаризм в религиозных группах: социально-психологический аспект // Мир науки, культуры, образования. - № 6. – 2014. – с. 245 – 248.
22. Жуковский В. И., Мороз В. В. Влияние некоторых деструктивных религиозных сект на психическое здоровье и поведение человека // Психиатрия и религия на стыке тысячелетий: Сборник научных работ Харьковской областной клинической психиатрической больницы № 3 (Сабуровой дачи) и Харьковской медицинской академии последипломного образования / Под общ. ред. П. Т. Петрюка, Р. Б. Брагина. — Харьков, 2006. — Т. 4. — С. 34–36.
23. Зенько Ю. М. Психология и религия / Ю. М. Зенько. — СПб.: Алетейя, 2012. – 481 с.
24. Зенько Ю. М. Психология религии /Ю. М. Зенько. — СПб.: Речь, 2013. – 552 с.
25. Зенько Ю. М. Психология религии: основные проблемы и перспективы развития / Ю. М. Зенько // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2009, № 3 – C. 196-210.
26. Ибрагимов В.И. Новые религиозные движения в духовной жизни современного общества: автореф. дис.... канд. филос. наук, Н. Новгород, 2001. 28 с.
27. Иваненко И. С. Проблемы обоснованности и достоверности выводов религиоведческой экспертизы // Исламоведение. - № 4. – 2013. – с. 1 – 10.
28. Казаченко Е. В. Нетрадиционные религиозные общества и секты в России // Ученые записки Забайкальского государственного университета. Серия: Философия, социология, культурология, социальная работа. - № 4. – 2010. – с. 142 – 149.
29. Ким В. В. Экстремистские потенции религиозного фундаментализма: от истоков до наших дней // Исламоведение. - № 4. – 2014. – с. 6 – 18.
30. Кобец П. Н. Общесоциальное предупреждение проявлений экстремизма религиозных тоталитарных сект деструктивного характера, действующих в России // Общество и право. - № 4. – 2007. – с. 168 – 175.
31. Конягина Л. М. Секты – фактор угрозы для российской молодежи // Лесной вестник / Forestry bulletin. - № 4. – 2003. – с. 175 – 178.
32. Короленко Ц. П. Психодинамика сект /Ц. П. Короленко Ц. П., Н. В. Дмитриева // Социодинамическая психиатрия. Новосибирск, 1999.
33. Кучмистов К. С. Психологические факторы включенности личности в деструктивные секты: к постановке проблемы // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 3: Педагогика и психология. - № 1. – 2013. – с. 1 – 5.
34. Кыржелев А. Безрелигиозное христианство в современном мире. /А. Кыржелев// Знамя. - №10, 1995. – С. 10 – 17
35. Литвинова Т. В. Историко – культурные и индивидуальные варианты религиозности: психоаналитический взгляд / Т. В. Литвинова // Журнал практической психологии и психоанализа, 2010. - №3. – с. 31 - 44
36. Лоскутов В. В. К проблеме влияния духовно-религиозного опыта на трансформацию личности / В. В. Лоскутов, М. Д. Иванов // Психология духовности: Хрестоматия. — Липецк, 2002. – 341 с.
37. Марков А. В. Религия: полезная адаптация, побочный продукт эволюции или «вирус мозга»? /А. В. Марков //Историческая психология и социология истории. – Волгоград: Учитель, 2009. – С. 45 – 56.
38. Медико-социальные последствия деструктивной деятельности тоталитарных сект: анал. обзор / Ф. В. Кондратьев [и др.] М.: ГНЦ Си-СП им. В. П. Сербского, 1998. 60 с.
39. Мельникова О. О. Новые религиозные движения: границы интерпретации участия молодежи // Вестник Томского государственного университета. - № 301. – 2007. – с. 25 – 29.
40. Мидова З. М. Актуальные проблемы формирования религиозного сознания: социологические аспекты / З. М. Мидова // Молодой ученый. — 2011. — №2. Т. 2. — С. 56-58.
41. Муру Р. Н., Со А. А. Правовое определение понятия «секта» // Власть. - № 5. – 2009. – с. 86 – 90.
42. Мухина Т. К. О профилактике вовлечения молодежи в религиозные секты // Сибирский педагогический журнал. - № 1. – 2007. – с. 61 – 66.
43. Мягков И. Ф. психологический анализ уровня индивидуальной религиозности /И. Ф. Мягков, Ю. В. Щербатых// Психологический журнал, 1996. - №6. – с. 120 – 122
44. Немировский К. Экзистенциальная исполненность личности и ее связь с типами религиозных установок [Электронний ресурс] / К. Немировский // Режим доступа: URL: http://www. way-out. ru/nemir-diploma. Php (дата обращения – 14.03.2017)
45. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Современный толковый словарь русского языка. — СПб.: Норинт, 2004, стр. 733.
46. Петрова Н.В. Социальный контроль деструктивной деятельности новых религиозных организаций: автореф. дис.... канд. социол. наук. Уфа, 2006. 28 с.
47. Пронина Т. С. Тоталитарные секты в современной России: региональный опыт исследования // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. - № 11. – 2008. – с. 378 – 382.
48. Пудовиков А. С. Особенности возбуждения уголовных дел по преступлениям совершаемым членами религиозных сект // Бизнес в законе. Экономико-юридический журнал. - № 1. – 2008. – с. 150 – 152.
49. Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. СПб.: Питер, 2007. 432 с.
50. Религия. История и современность: учебник для вузов / под ред. Ш. М. Мунчаева. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. 264 с.
51. Ренан Э. Очерки по истории религии / Э. Ренан. - М.: Канон, 1996. - 286 с.
52. Романова Е. Г. Некоторые вопросы взаимодействия современного государства и новых религиозных организаций // Вестник Московского государственного лингвистического университета. - № 11. – 2013. – с. 46 – 55.
53. Руженцева Н. Б. Адаптационная стратегия и фактор адресата в газетно-журнальном и политическом дискурсах: заголовочный комплекс и основной комплекс // Политическая лингвистика. 2012. № 1. С. 51—56.
54. Семенов Ю. Возникновение религии и ее первая, исходная форма – магия /Ю. Семенов // Научно – просветительский журнал «Скепсис». – 2009. - № 1. – с. 9-13.
55. Сиваков Е. М. Тоталитарная секта «Аум Синрикё» и религиозная безопасность Японии // Япония. Ежегодник. - № 36. – 2007. – с. 188 – 197.
56. Смирнов М. Ю. Социология религии в трудах Р. П. Шпаковой. – Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 12. Социология. - № 4. – 2011. – с. 330 – 345.
57. Старшенбаум Г. В. Религиозный фанатизм: описание, терапия, /Старшенбаум Г. В. // Психология и психотерапия зависимостей. - М: Когито-центр, 2006. – 262 с.
58. Стурова М. П. Секты в России: их происхождение, сущность и направленность деятельности: учеб. пособие. М.: Тип. Академии управления МВД России, 2004. 76 с.
59. Сухоруков Д. С. Социальная специфика институализированных христианских сект в современной России // Теория и практика общественного развития. - № 2. – 2014. – с. 49 – 52.
60. Схакумид Ж. Н. Саентология как тоталитарная секта // Вестник Майкопского государственного технологического университета. - № 2. – 2012. – с. 1 – 7.
61. Тайлор Э. Б. Первобытная культура/Э. Б. Тайлор. - М.: Политиздат, 1989. – 572 с.
62. Тобалов Ю. П., Трудные жизненные ситуации и социальные страхи у верующих и атесистов /Ю. П. Тобалова, Л. Н. Грошева. - М.: РИЦ АИМ, 2004. - 212 с.
63. Тобиас М., Лалич Дж. Терапевтические проблемы жертв культов / М. Тобиас, Дж. Лалич // Журнал практического психолога, 2000. - № 1-2, С. 104—125.
64. Угринович Д. М. Психология религии /Д. М. Угринович. - М: Политиздат, 1986. – 352 с.
65. Филатов С. Новая Россия в поисках идентичности /С. Филатов//Нравственные ценности в эпоху перемен. – М. – 1994. – 360 с.
66. Филькина А. В. Методология изучения современных религиозных феноменов: постановка проблемы // Вестник Томского государственного университета. - № 12. – 2006. – с. 111 – 116.
67. Форсова В. В. Православие и семья (опыт эмпирического анализа) /В. В. Фролова // Актуальные проблемы семей в России / Ред. Т. А. Гурко. М.: Институт социологии РАН. - 2006. – С. 131 – 148
68. Чернышова Е. Ю. Влияние внутренней религиозной ориентации на урівень агрессивности и стрессоустойчивости. [Электронний ресурс] /Е. Ю. Чернышова // Режим доступа: URL: http://psihologia. biz/psihologiya-psihologiya-obschaya/psihologiya-xxi-veka-2007. Html (дата обращения – 14.03.2017)
69. Щербатых Ю. В., Ноздрачев А. Д. Физиология и психология страха // Природа. 2000. № 5. С. 61—67.
70. Щипков А.В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. СПб., 1998. 118 с.
71. Юркин А. Н. Государство и верования // Власть. - № 3. – 2013. – с. 108 – 111.
72. Эванс-Причард Э. Теории примитивной религии. /Э. Эванс – Причард. - М.: ОГИ, 2004. – 311 с. Элбакян Е. В поисках нового религиозного сознания [Электронний ресурс] / Е. Элбакян // Режим доступа: URL: http://www. religiopolis. org/religiovedenie/733-v-poiskah-novogo-religioznogo-soznanija. Html (дата обращения – 10.03.2017)
73. Яблоков И. Н. Социология религии. / И. Н. Яблоков. - М., 1979. – 133 с.
