2017-11-01
534
Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами день вечным до дня воскресения – кто бог, кроме Аллаха, что принесет вам ночь, чтобы покоиться в ней. Разве вы не видите? (28:71-72)
Я обращаюсь к тем, кто, допустим, не признает Коран, аятами, которые направлены на то, чтобы вы задумались. Аллах Субханаху ва Тагаля в этих аятах указал на некоторые явления, которые нас окружают и существуют по четким законам. Аллах Субханаху ва Тагаляспрашивает: неужели вы смотрите на окружающий вас мир (Солнце и Луну, моря и горы) и видите процессы, происходящие по точным и четким законам, и верите, что это может происходить без руководите-ля? И это несмотря на то, что вы считаете, что в любом деле и в любой организации нужен руководитель? И вопрос существования Главного или Руководителя никогда не занимал второстепенное место в жизни человека. Из истории мы видим, что человек издревле искал Главного в этом мире: кто-то поклонялся солнцу, кто-то огню или идолам и т.д. Это говорит о том, что человек всегда стремился найти Главного в этом мире, Который управляет им. С начала человечества были люди, которые знали истину о существовании Аллаха. Но выводы не всегда были правильными, например, среди тех, кто отрицал существование Аллаха, были версии, что главнее всего солнце, или огонь – самый сильный. Это доказательство тому, что человек всегда искал себе главного, но кто-то пришел к правильному выводу, а кто-то к неправильному. То же самое, когда мы говорим о современном человеке. Нельзя сказать, что он не верит в существование Главного. Даже если мы посмотрим на некоторые теории, которые возникали в истории цивилизованного человека, мы видим, что они были попыткой ответа на этот вопрос. Например, теория эволюции, выведенная Дарвином. Почему возникла эта теория? Цивилизованный человек искал ответ на вопрос: как я произошел, и кто меня создал? Неужели здесь нет Главного? И тогда, когда считалось, что религия противоречит науке и была борьба материализма и религии, требовался ответ на вопрос о происхождении человека, исключающий наличие Бога. Так появилась теория Дарвина. Первое предисловие к этой книге написал К.Маркс, где он похвалил эту теорию и разум ученого, пришедшего к теории, которая помогла материалистам избежать признания Аллаха – Создателя Вселенной (хотя в ней скрывается чувство, что они также ищут руководителя в этом мире и ищут создателя). Один из сторонников этой теории, которого зовут Альфред, сказал: «Поистине, теория эволюции не имеет ясных доказательств и не будет иметь их никогда, но мы ее воспринимаем и признаем, потому что если мы будем ее отрицать, мы будем вынуждены поверить в существование Создателя». Ссылаясь на слова сторонников этой теории, не углубляясь в то, правильная эта теория или нет, ученые опровергают ее. Даже если мы посмотрим на слова тех, которые поддерживают эту теорию, мы увидим, что они поддерживают ее не потому, что она является аксиомой, она остается теорией, но потому, что она позволяет им уйти от утверждения обязательности существования Аллаха. Так, любой человек когда-то задавал себе этот вопрос: где главный в этом мире и кто он? Я помню, одно время, когда мы учились в медицинском университете, у нас вел занятия один доцент, который сказал про себя, что он не верит в Бога. Однажды, в пятницу, мы отпросились на молитву, он разрешил, но перед тем, как мы ушли, сказал: «Знаете, я думаю, что есть Кто-то, не может быть, чтобы все это произошло без кого-то...», имея в виду, что Земля, звезды, все движет-ся по своей орбите, «я не думаю, что это может быть без Того, кто руководит этим процессом, но я не скажу, что это Бог».Мы видим, что вопрос о существовании Создателя и руководителя этого мира для этого доцента, ученого человека, не является наивным. На этот вопрос пытались отвечать люди разного времени и разного уровня образования. И тот, который не находит на этот вопрос ответа, находится в определенном беспокойстве. Говоря об этой теме, я люблю приводить в пример стихотворение одного ливанского поэта, который пытался ответить, откуда я произошел, куда я иду, зачем я живу:
|
|
|
|
|
|
Пришел я откуда? Не знаю, но я пришел.
Я увидел перед собой дорогу и вошел.
И я должен продолжать идти, хочу или нет.
Откуда я пришел, и как я увидел свою дорогу, я не знаю.
Я древний ли в этом мире или новый?
Я ли иду или время идет? Я не знаю.
А почему я не знаю? Я не знаю.
Читая это стихотворение, мы ощущаем беспокойство человека, который не знает, почему он живет, откуда он пришел, кто является руководителем в его жизни, кто имеет право ему сказать «это правильно» или «это неправильно». Это стихотворение описывает смерть души, потому что Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о жизни и о смерти, говорит об оживлении души человека. Человек может быть живым телом, он ходит, работает, питается, но душой он мертв, потому что он не находит смысл своей жизни. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о человеке, который встал на прямой путь, описывает его как ожившего, Аллах Субханаху ва Тагаля оживил его душу:
Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали! (6:122) Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о жизни души человека, о духовной жизни, и человек, который не знает свой путь, свою цель в жизни, куда он идет и почему, мертв душой несмотря на то,что телом жив и наслаждается телесно. И, конечно, он не счастливее,чем тот человек, сердце которого Аллах Субханаху ва Тагаля оживил и поставил его на прямой путь. В другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля показывает разницу двух людей, один из которых четко знает свою цель и свою дорогу в жизни и уверенно идет по ней, другой из которых не знает, зачем он живет. Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вернее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге? (67:22) Кто лучше? Конечно, лучше тот, который знает, зачем он живет, и знает, куда он идет, и знает, кому он должен подчиниться. Поэтому вопрос о том, что нам нужно знать и нужно ли верить в существование Аллаха, является очень важным. Неужели в нашей Вселенной не должен быть Руководитель, и неужели мы можем существовать без Главного? Разумный человек скажет: «Нет, как и во всем, в нашей жизни и во всех мелочах нашей жизни должен существовать один главный руководитель, которому мы должны подчиняться и которому мы должны верить».
|
|
|
Другая аксиома, не требующая доказательств, – это то, что в любом деле должен быть один главный, один руководитель, а не двое. И успех любой организации зависит от того, один руководит ею или двое. И кому должны подчиняться рабочие? И если в одной организации два руководителя, тем более, если они между собой разногласят, эта организация не сможет долго существовать. Это проявляется и в, казалось бы, второстепенных вопросах. Например, когда мы говорим о семье: ислам установил, что в семье главным должен быть мужчина (это ни в коем случае не говорит о том, что мужчина лучше женщины, потому что должность – это не почет, это в большей степени ответственность). А в тех семьях, в которых непонятно, кто главный, происходит постоянная борьба. В западных странах пятьдесят процентов заключенных браков заканчиваются разводом. И это очень страшная цифра. Конечно, не всегда причина развода видна, но, в конечном итоге, семьи разрушаются из-за того, что между мужем и женой идет постоянная борьба за главенство в семье. В таких семьях нет покоя. Поэтому вторая аксиома, в которой никто не сомневается, – это то, что в любом деле должен быть один руководитель. На это Аллах Субханаху ва Тагаля указал в следующем аяте: Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возносились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они Ему приписывают. (23:91). В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля указывает на важность этого вопроса: если вы считали, что должен существовать руководитель в вашей жизни, то тогда вы должны понимать, что руководитель должен быть один, а не несколько. И тот человек, в жизни которого существуют несколько руководителей, и тем более, когда они между собой не согласны, не может жить спокойно. Если человек подчиняется какой-то страсти, своим близким, своей работе, Аллаху, и все это одновременно и все давит на него, то он не может жить спокойно. Он не знает, как поступить, и думает, что где-то он должен послушать Аллаха, а где-то себя, а где-то должен послушать кого-то другого и т.д. и отсюда он не может спокойно жить. А тот человек, который живет, зная, что он должен подчиняться одному голосу, одному руководителю, а все остальные должны подчиняться ему, в пределах его приказов должны жить… Конечно, этот человек более спокойный. Аллах Субханаху ва Тагаля дал нам пример того человека, который живет и подчиняется разным руководителям, как он живет в следующем аяте: Аллах приводит в притчу многобожника, он словно раб, право на владение которым принадлежит нескольким соучастникам, препирающимся о нем… (39: 29) Многобожник как раб у двоих соучастников, и эти соучастники препираются между собой. Как он может жить, когда он является собственностью одновременно двоих, и один хочет, чтобы он так сделал, а другой хочет, чтобы он этак сделал. Конечно, он не сможет спокойно жить. И Аллах Субханаху ва Тагаля приводит в пример человека, который верит в одного Создателя, Аллаха, и он говорит о нем в этом же аяте: И приводит в притчу единобожника, он словно раб, право на владение которым имеет один Хозяин. Равны ли они в притче? Нет, они не равны. Хвала Аллаху за доказательства против этих людей! Но большая часть их не знает истины. Эти аяты задают вопросы, которые являются аксиомой для любого человека, и любой человек видит, что это так однозначно: мы не можем жить, подчиняясь разным руководителям, особенно если каждый из них хочет другого. Возникает следующий вопрос: «Кому мы должны подчиняться?» Кто-то скажет: «Да, мы с вами согласны, что должен быть один руководитель, один главный, но мы не говорим, что им должен быть Аллах, давайте лучше будем подчиняться своей совести. Будем делать то, что скажет нам совесть».Но кто может утверждать, что его совесть всегда побуждает его к хорошему?Люди разные, кто-то совестный, кто-то нет. Любой человек, когда хочет сделать что-то плохое, ищет себе оправдание, отвечая на голос своей совести. Даже тот, кто совершил убийство, оправдывает себя какой-то причиной или сложившимися обстоятельствами и говорит: «Вот, именно из-за этого я это сделал». Для кого-то нет ничего страшного, если он убьет своих детей. Наоборот, он считает, что это его дети, и он должен их воспитать. Для него его ребенок – его собственность. Поэтому совесть людей – это очень относительное понятие. Я знаю такую историю, когда один человек изнасиловал своих двоих или троих маленьких дочерей. И когда его повезли в тюрьму, его спросили: «Как ты смог это сделать?» Он говорит: «Разве один выращивает яблоко, чтобы другие ели его?» Вот такая совесть у этого человека. Если бы все люди были по-настоящему совестными и грамотными людьми, даже тогда это не было бы выходом, ведь каждый человек, совершивший грех или намеревающийся совершить грех, ищет для себя оправдание. Мы должны учитывать, что понятие «плохое» и «хорошее» отличается у людей. И бывает так, что для тебя какое-то дело очень хорошее, а для другого оно очень плохое. И это зависит от воспитания, традиций, должности и т.д.Поэтому мы не можем предложить: «Давайте, каждый будет жить по своей совести, и нам не нужен будет Создатель, Аллах и не нужна будет религия». Это неправильно. Другие предлагают иное: давайте послушаем большинство, не может быть, что большинство договорилось, а это оказалось заблуждением, все ошиблись. И в нашей жизни мы должны быть с большинством: если большинство так делает, значит, и мы так сделаем. Но мы видим, что в некоторых обществах большинство приходит к неправильному выводу. Например, до послания пророка Мухаммада, арабы считали, что если человек похоронит новорожденную дочь заживо, он мужественный человек, они не видели в этом ничего плохого. И Аллах Субханаху ва Тагаля о таком жестоком, бесчеловечном отношении к дочерям говорил в суре «Пчелы»: И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его делается черным, и он удручен. Скрываясь от народа, от горечи того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его в прахе? Плохо они рассуждают! (16:58-59) Это было мнение большинства этого общества, и хотя не все так делали, но это считалось не плохим делом. И, конечно, правда и справедливость не здесь. То же самое народ Лута, мир ему. Лут, мир ему, жил среди своего народа, где был распространен гомосексуализм, большинство людей занимались этим. Даже Лут, мир ему, казался им странным и плохим, потому что он не хочет заниматься этим, а хочет очиститься. Об этом говорится в следующем аяте: И ответом народа его было то, что они сказали: «Выведите род Лута из вашего селения: ведь они – люди, которые хотят быть чистыми». (27:56) Какое плохое дело совершает род Лута? За что их надо изгнать? Аллах Субханаху ва Тагаля отвечает, что, по мнению его народа, их грех в том, что они хотят быть чистыми. Значит, большинство народа Лута, мир ему, считает, что нет ничего плохого в гомосексуализме. И это – мнение большинства. Даже сейчас у какого-то народа есть обычай увозить в горы пожилых родителей и оставлять их там. Пожилые люди живут в горах, потому что считается, что они требуют много времени, и пусть они сами друг за другом ухаживают. Поэтому человек не может определять, какое дело плохое, а какое хорошее, опираясь на свою совесть или на большинство. Отсюда мы приходим к такому выводу, что в нашей жизни есть один главный, один Руководитель, и только он имеет право определить нам, что такое хорошее дело, а что такое плохое дело. Он знает больше, чем мы, что является хорошим для нас, а что плохим. Об этом Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Власть»: Разве не ведает о своих созданиях Творец, который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14) Значит, однозначно, знает все, что лучше для нас, Тот, Кто нас создал, а не мы сами. И в этом важность существования крепкого отношения к Аллаху. Наша душа зовет нас к тому, чтобы знали нашего Руководителя и подчинились именно Ему, а не другому. И тогда у нас будет душевный покой, мы узнаем цель нашей жизни, куда мы идем и почему, и по каким правилам нам жить. Это доказывает, что правильно жить без связи с Аллахом невозможно, без поддерживания связи с Аллахом. Нужно подчеркнуть, что нам нужны отношения с Аллахом не только потому, что мы нуждаемся в Нем, но и потому, что мы должны Его благодарить. Предположим, хотя это и не так, что человек может быть хорошим и может распознавать истину без руководства Аллаха. Тогда он должен благодарить Аллаха, потому что Он его создал и даровал ему условия, при которых он мог бы распознавать истину. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал: И Аллах вывел вас из чрева ваших матерей такими, что вы ничего не знаете. И Он дал вам слух, зрение, сердце, – может быть, вы будете благодарны! (16:78)
|
|
|
Мы начнем разговор о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама, и прежде чем начать об этом говорить, мы должны узнать четыре правила, в пределах которых мы имеем право говорить об Аллахе Субханаху ва Тагаля. Эти правила должны направить наш разговор об Аллахе, поскольку нарушение одного из них может привести нас к заблуждению, оно может привести нас к неверию. Поэтому сначала необходимо разобрать эти четыре правила, а потом уже на основании их можно будет говорить, кто такой Аллах.
Первое правило. Любая информация, которая имеет отношение к Аллаху, должна иметь доказательство из Корана или из изречений пророка Мухаммада,. Никто не имеет права сказать что-нибудь об Аллахе (например, о Его знаниях, могуществе, именах или образе Аллаха) без доказательства из аятов Корана или из Сунны (достоверного хадиса, который дошел до наших времен).Представление об Аллахе из преданий наших отцов или бабушек не имеет никакого основания с точки зрения ислама, оно должно основываться на доказательстве: слова Аллаха Субханаху ва Тагаля о Себе или пророка Мухаммада, о нем. Аллах скрыт от всех, и мыне можем ощутить Аллаха своими органами чувств. Если мы обращались к разуму, когда говорили о существовании Аллаха, – это одно. Но когда мы говорим об образе Аллаха, здесь разум вмешиваться не может, в этих вопросах он бессилен. Когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, мы должны иметь четкие доказательства из Корана или изречений пророка Мухаммада.Аллах Субханаху ва Тагаля по этому поводу говорит: И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают! Создатель небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ! Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он – поручитель над каждой вещью! (6:100-102). Аллах Субханаху ва Тагаля осуждает тех, кто говорит о Нем без знания (что он имеет сынов или дочерей). Как вы можете это приписывать Аллаху, если Он об этом никогда не говорил? В заключение, Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он – Проницателен, Сведущ! (6:103) Нужно подчеркнуть, что здесь имеется в виду: не постигают его взоры в мирской жизни, но в Судный День верующие смогут увидеть Аллаха: Но нет! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью. Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. Другие же лица в тот день будут омрачены. Они будут думать о том, что их поразит беда. (75:20-25) Значит, если в мирской жизни Аллаха не постигают взоры, никто не может видеть Аллаха. Тогда никто не может ничего сказать об Аллахе, не имея доказательств из Корана или изречений пророка.Это очень важно подчеркнуть, несмотря на то, что некоторые считают это очевидными понятиями. К сожалению, когда начинаешь с кем-нибудь спорить или дискуссировать относительно Аллаха, ты видишь, что на самом деле он эти правила не знает, и поэтому ссылается на «ученых» и умных, на то, что они говорят об Аллахе. Мне эти умные не нужны, когда мы говорим о том, какой Аллах. Наш разум должен действовать, не выходя за пределы слов Аллаха и его пророка.
Второе правило. Аллах не похож ни на кого, нет ничего и никого, подобного Ему. Это не зависит от того, идет ли речь о могуществе Аллаха или Его знании, или образе Аллаха. Всегда мы должны знать, что Аллах не похож ни на кого, и нет ничего и никого, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал об этом в следующем аяте: Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных тоже пары. Он сеет вас там, где Он желает; Нет ничего подобного Ему. Он – слышащий, видящий! (42: 11) Аллах ни на что не похож, это понятно. Но когда мы говорим о силе Аллаха, некоторые начинают сравнивать силу Аллаха с возможностями людей. Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать первое, и второе, и третье, нельзя пытаться сравнить силу и мощь Аллаха со слабостью и ограниченностью людей и удивляться: «А как Он может это делать?» Почему появляется это удивление? Потому что мы сравниваем Его Могущество со своим «могуществом», и делаем вывод: неужели это может быть? Конечно, если ты будешь смотреть на себя и сравнивать себя с Аллахом, ты представишь Аллаха подобным тебе самому: ты слаб, не можешь воскресить никого, ничего не знаешь о скрытом и т.д. Когда речь идет об Аллахе, очень важно помнить, что нет никого, подобного Ему, нам не с кем Его сравнить. Если мы начнем сравнивать Аллаха с другими существами, мы войдем в глубокое заблуждение. Поэтому, с точки зрения Ислама, думать об образе Аллаха недопустимо. Тем более нельзя пытаться нарисовать или показать Аллаха в фильме, даже пророков нельзя изображать. Иногда можно найти изображения Аллаха на обложках книг других религий, что Он через облака передает Мусе, мир ему, какие-то книги, и ангелы дуют в трубы, как в мультфильмах. Конечно, об этом и речи быть не может, ведь Аллах не похож ни на кого, и никто в этой жизни не увидит Его ни во сне, ни на яву, – и это однозначно. И кто увидел Аллаха во сне, тот увидел шайтана, а не Аллаха – это подтвердил пророк Мухаммад,. Это потому, что Аллах не появится ни перед кем в этой жизни, и даже Его пророки не видели Аллаха. И когда после миграджа (поднятие на седьмое небо), во время которого наш пророк приблизился к Аллаху Субханаху ва Тагаля на такое расстояние, на которое еще никто не приближался, пророка Мухаммада, спросили: «А ты его видел?» Пророк Аллаха ответил:– Такой свет! Как мне Его видеть? То есть, это невозможно, есть преграда, и никому из людей не допустимо увидеть Аллаха до Судного Дня. Никто не видел Аллаха, и Аллах не похож ни на кого, Его не с кем сравнить, и когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, нельзя здесь пытаться сравнивать Аллаха с кем- либо и пытаться Его образно представить. Образные представления об Аллахе не должны возникать перед глазами. На основании предыдущих правил мы получаем следующее правило.
Третье правило. Исходя из того, что Аллах не похож ни на кого, и что, если мы хотим говорить об Аллахе, мы должны иметь доказательство, то любая информация из Корана или изречений пророка Мухаммада, должна восприниматься нами без образного представления и отрицания ее ради того, чтобы не думать об образном представлении. Именно из-за несоблюдения этого правила в исламе появились разные секты. Приведем пример, Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране сказал о себе, что он утвердился на троне. Милосердный – Он утвердился на троне. (20: 5) Мы не имеем право пытаться это образно представить. Одна группа мусульман сказала: чтобы не представлять, как Аллах утвер-дился на троне, давайте объясним эти вещи по-другому, например: Аллах утвердился на троне – это не значит, что у Него есть Трон, а значит, что у него есть власть, и утверждение Аллаха на троне говорит о том, что в Его руках власть. И отсюда, якобы, мы уходим от образного представления. Эта группа мусульман любую вещь объясняет в сторону отрицания. Например, говорится в хадисе Мухаммада, что Аллах спускается на первое небо в конце каждой ночи. Они говорят, что Аллах Субханаху ва Тагаля не спускается Сам, а спускается Его милость, Он приближается к Своим рабам. Чтобы не думать об образе Аллаха, они начинают философски объяснять эти аяты и хадисы. А золотая середина будет такой: раз Аллах сказал, что Он утвердился на троне (хотя мог сказать, что Он имел власть), значит, это так и есть. Но как это происходит? Аллаху аглям. Мы не отрицаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на троне, но мы и не пытаемся это представить, потому что Аллах не похож ни на кого. Поэтому, когда один человек подошел к имаму Малику и спросил его: «Аллах утвердился на троне. А как это?» Имам Малик сказал: – Аллах утвердился на троне, это однозначно (потому что об этом говорится в Коране). И верить в это обязательно. И исказить это невозможно. И спросить об этом грех (нельзя спрашивать об этом с целью иметь представление). Любой разговор об Аллахе должен находиться в этих пределах. Если Аллах Субханаху ва Тагаля что-то о себе сказал, мы в это верим, не надо искажать значение слов Аллаха, но, одновременно, не нужно представлять образ Аллаха, или как Он что-то делает. Аллах не похож ни на кого. Мы посредине, и поэтому мы не будем вынуждены искажать значение Корана.
Четвертое правило. Вера в Аллаха – это не голая теория и не философия, и любой момент в разговоре должен практически отражаться на жизни человека. Если я говорю об Аллахе и верю в это, это не должно оставаться на уровне души, это должно влиять на мое поведение, на мою жизнь. Если я говорю, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, должна быть соответствующая реакция. Значит, вера в Аллаха должна иметь влияние на жизнь человека и на его поведение.Это были четыре правила, о которых я хотел сказать. Сейчас мы можем поговорить об Аллахе, о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама.
Аяты Корана, в которых говорится об Аллахе, имеют три направления:
