Мой собственный опыт – самый значимый опыт в моей жизни. Но в то же время и самый незначительный. Пожалуйста, объясни

 

Вопрос, на самом деле, очень важный. Он возник из озарения – своего рода мини‑сатори.

Такова жизнь, она значима и незначительна одновременно. И между ее значимостью и незначительностью нет никаких противоречий. Вас всегда учили, что божественное – это где‑то далеко и что оно не имеет ничего общего с земными проблемами. Вас всегда учили разграничению земного и божественного, значимого и незначительного. На самом же деле, этого разграничения не существует. Незначительное значимо, обычное необычно, а временное вечно.

Это великое озарение. Не теряйте его. Существует большая вероятность того, что вы все‑таки забудете о нем, потому что все это вызывает внутренний протест. Вас учили разделять мир вокруг на плохое и хорошее, на чистое и грязное, на совершенное и несовершенное, на добродетель и грех, на святое и дьявольское – таковы программы обучения. Вы всегда создавали различия, и потому упустили реальность и не знаете, какова она на самом деле.

Птица, поющая в саду, и Христос, разговаривающий с вами, – это все одно и то же. Листок, падающий с дерева, и слово, слетающее с уст Будды, – это все одно и то же. Даже пыль, по сути своей, божественна. Различия созданы руками человека, они – лишь уловка его разума. И из‑за этих различий, из‑за этих категорий мы никогда не будем вместе, мы просто не можем быть вместе. Как вы можете быть вместе, если вы своими же руками создали такую непреодолимую пропасть между значимым и незначительным? Тогда вы неизбежно придете к выводу, что вся ваша жизнь незначительна и банальна. Есть, пить, спать, гулять, ходить в офис или на ферму – все это пустяки, мелочи.

Где тогда вы найдете значимое? В церкви, в храме, в молитве и медитации, в том, что слушаете меня? В таком случае лишь частица этого значимого появится в вашей жизни; значимое будет, в некотором смысле, ложным. Оно не проникнет в каждый уголок вашей жизни. Оно не будет всегда с вами. Оно не будет окружать вас, как атмосфера. Иногда вам придется прилагать определенные усилия, чтобы обрести это значимое, но снова и снова вы будете терять его. И вы раздвоитесь, станете шизофреником. Вас станет двое, внутри вас произойдет раскол, и вы начнете осуждать себя.

Каждый раз, увидев что‑либо незначительное, вы будете осуждать себя: «Я банальный, я обычный». И каждый раз, увидев что‑либо значимое, вы будете чувствовать себя благочестивее, чем вы есть на самом деле, вы станете эгоистом. Оба эти состояния крайне опасны.

Ощущение себя банальным есть самобичевание. А оно вызывает комплекс неполноценности. Оно тянет вас вниз, вводит в уныние, не дает выбраться из депрессии. И, естественно, вы не можете полюбить себя: вы же так незначительны. Вы так обычны, за что вы можете любить себя? Вам еще ох как далеко до идеала. И вот самобичевание начинает прорастать в вас. В тот момент, когда вы осуждаете себя, вы обрекаете себя на ад. И никто не сможет вызволить вас оттуда. Даже если придет человек и скажет вам, что вы красивы, вы не поверите его словам. Вы подумаете, что он пытается обмануть вас, подкупить. Как вы можете быть красивы? Вы знаете себя лучше, чем он. Вы некрасивы, вы уродливы. Вы самый уродливый человек на Земле.

Самобичевание закрывает двери для любви. Как вы можете полюбить другого, если сами признали себя никудышным? И как вы можете позволить другим полюбить вас, если сами считаете себя настолько негодным? Любовь просто невозможна. Когда вы живете в самобичевании, вы живете в аду. Он именно здесь, а не где‑то там: он в вашем отношении, в вашем самобичевании.

Когда вы принимаете себя и наслаждаетесь собой, вы в раю. Рай – это тоже отношение.

Вы можете покинуть рай или ад в любую минуту, как только примете такое решение! Но нет – вы продолжаете двигаться, вы мечетесь между небесами и преисподней. Просто осознайте, что выбор зависит только от вас.

То есть если вы считаете себя никудышным из‑за своей обыкновенности, вы будете ощущать себя, словно в аду. Лишь изредка вам посчастливится почувствовать свою состоятельность, потому что вы сделали что‑то действительно грандиозное. Например, спасли чью‑то жизнь – кто‑то тонул в океане, а вы вытащили его из воды. Или в горящем доме остался ребенок, а вы вбежали, рискуя своей жизнью, и совершили героический поступок. Так вы стали на шаг ближе к эгоизму. Эго – это тот же ад.

Считать себя исключительным – значит быть в аду; считать себя ничтожным – значит тоже быть в аду. Отбросить всю свою исключительность, ничтожность и просто жить – значит быть в раю.

Идея самобичевания также связана с эго. Люди устанавливают для себя недосягаемую планку.

Как раз прошлым вечером пришел Вишну; он снова и снова писал: «Я не совершенен». Что я должен был делать с этим его «я не совершенен», с этим его «что бы я ни делал, все неидеально»? Он терзал самого себя, потому что был несовершенным. Но кто совершенен? Сама идея «я должен быть идеальным» очень эгоистична по своей сути. Эгоистична даже сама попытка стать идеальным. Никто не идеален.

Совершенство недостижимо, его нет в самой своей природе. Быть идеальным значит быть мертвым. Если вы совершенны, то вы мешаете эволюции. Как тогда вы сможете выжить? Ради чего? Если Бог совершенен, то Бог мертв. Если Бог неидеален, только тогда он жив и может оставаться живым.

Я проповедую неидеального Бога и неидеальное бытие, я проповедую красоту несовершенства и несовершенную жизнь. Сама идея того, что «я должен быть идеальным», что «в моей жизни не должно быть ни единого изъяна» эгоистична. И, конечно же, если поискать, то вы отыщете в ней не одну тысячу недостатков.

То есть, с одной стороны, вы живете своим эго, которое создает проблемы, делает вас несчастным, поскольку вы несовершенны. А с другой стороны, то же самое эго приводит вас к самобичеванию. Вы хотите быть уникальным, но знаете, что ничтожны: и то, и другое – две стороны одной монеты. В обоих случаях вы в аду.

Наслаждайтесь своим несовершенством. Наслаждайтесь тем, какой вы.

И отбросьте в сторону все различия между чистым и грязным, между грехом и добродетелью, между хорошим и плохим, между Богом и Дьяволом. Разрушьте все эти различия. Они – ловушки, в которые вы угодили. Ловушки, которые не дают вам жить, ограничивают вашу свободу. Вы не можете танцевать: одна нога находится в клетке ничтожности, а другая – в клетке исключительности. Вы прикованы к ним цепями. Как вы можете танцевать? Освободитесь от этих цепей.

Вот почему последователи дзен‑буддизма говорят: «Малейшее различие – и вот уже рай и ад поделены на две части». Об этом же говорит и Тилопа. Небольшое отличие, крохотное – и вот уже рай и ад поделены на две части, а вы стоите на перепутье. Никаких различий, и вы свободны. Отсутствие различий и есть свобода.

Значимость незначительного и незначительность значимого – вот то, чему я учу.

Еда незначительна, если смотреть снаружи. Если же заглянуть изнутри, то она становится значимой: это самое настоящее чудо – вы можете есть хлеб, который затем превращается в кровь, становится вашей плотью, вашими костями, он даже становится вашим костным мозгом. Вы едите хлеб, а он формирует ваши мысли, ваши мечты. Это чудо. Это самое значимое событие из тех, что вообще происходят. Поедание пищи – это необычный процесс. В этот момент работает Бог. Жуя хлеб, вы неосознанно, неумышленно создаете жизнь. Вы совершаете не одну тысячу действий. Завтра вы, возможно, будете рисовать, а тот хлеб, который вы съели вчера, станет рисунком. Завтра вы, возможно, будете петь, или же прямо сейчас вы можете сделать что‑то, что было бы невозможно, если бы не хлеб внутри вас.

Христианская молитва прекрасна, она звучит так: «Бог, дай нам хлеб насущный». А ведь просьба кажется совсем незначительной! Что же имеет в виду Бог, когда говорит: «Молитесь каждый день о хлебе насущном»? Разве не мог он подумать о чем‑нибудь более значимом? Хлеб? Просто замените слово хлеб на какое‑нибудь другое и произнесите свою ежедневную молитву: «Господь, дай нам чай насущный». И вы увидите, как глупо это выглядит со стороны. Хлеб или чай, или кофе, или… Кока‑Кола! Да, Кока‑Кола тоже божественна.

Все божественно, ведь как может быть иначе?

В молитве сказано: «Дай нам хлеб насущный». Эта просьба возводит незначительное в ранг значимого. Это великая фраза. Индуисты всегда говорили Annam Brahma, что означает «Еда есть Бог». Возведение незначительного в ранг значимого. Это настолько глубокое изучение незначительного, что оно превращается в значимое.

Вы принимаете душ. Это пустяк, обычное дело, но оно может стать значимым. Просто загляните глубоко внутрь себя. Когда вы стоите под душем, и вода течет по вам, а тело ощущает свежесть и молодость, и вы чувствуете себя молодым – вода превращается в благодать. Потому что все мы сделаны из воды – человек почти на восемьдесят процентов состоит из воды, а первые зачатки жизни появились именно в море. Первое, что явилось на свет, – рыба. И даже в наши дни ребенок, который находится в утробе матери, плавает в морской воде, состоящей практически из тех же компонентов и имеющей такое же содержание соли. Вот почему, когда женщина беременна, она начинает есть больше соли. Соль необходима ей: она требуется для морской воды, в которой находится ребенок. Ребенок – это та же рыба, что была в начале, во время зарождения жизни на Земле. Вода есть жизнь, и когда вы принимаете душ, жизнь льется на вас – на вас проливается восемьдесят процентов жизни, вода – самый важный ее элемент. Жизнь невозможна без воды. Не будет деревьев, если не будет воды, не будет поющих птиц, не будет животных и людей. С исчезновением воды исчезнет и жизнь.

Ощущая на своей коже воду, вы получаете значимый опыт. Вы можете сделать его невероятно значимым – это уже зависит только от вас. Опыт может стать медитацией, молитвой. Вы можете почувствовать благодарность за то, что Бог велик, за то, что вода все еще доступна живым существам.

Дышать – это так незначительно, кого это может волновать? Но дыхание – это ваша жизнь. Для обозначения жизни все языки мира имеют в своем арсенале слова, которые означают на самом деле слово «дышать». В санскрите для обозначения жизни используют слово прана, оно означает «дышать». Душа означает «дышать», и дух означает «дышать».

В Библии сказано, что Бог создал человека и вдохнул в него жизнь. Жизнь зародилась в тот момент, когда ее вдохнули в человека, иначе человек был бы просто пылью. Адам означает «пыль», «земля». Господь сотворил его из глины. Адам – это древнееврейское имя, обозначающее землю. Бог вдохнул в него жизнь. И с тех пор она зарождается именно так. Ребенок появляется на свет, и первое, что мы ждем от него, – его крик. Почему? Потому что крик – это предвестник дыхания. На две или даже три секунды и доктор, и медсестра замирают. Начнет ребенок дышать или нет, кто знает? Он может и не начать дышать. Если этого не произойдет, значит жизни не будет. Если произойдет – жизни быть. Со времен Адама ничего не изменилось: Бог вдыхает жизнь в ребенка, в каждого ребенка.

Бог – это невидимая сила, жизненная энергия, окружающая вас. Она входит в вас через дыхание, и в тот день, когда вы умрете, смерть придет к вам через выдох. Вы начинаете жизнь через вдох, а прекращаете ее через выдох; больше вы уже никогда не вздохнете. И вновь Адам становится адамом, пыль снова превращается в пыль, пылинка тянется к пылинке.

Дыхание – это жизнь, но исследовали ли вы ее когда‑нибудь? Дышать, нежась в лучах утреннего солнца, – это вдыхать Бога. И то, что вы вдохнули, может стать значимым. Это зависит уже от вашего отношения.

Незначительное и значимое – вещи не обособленные. Это одно целое, они совместны, они – два аспекта одной и той же энергии. Ваша жизнь незначительна, если вы смотрите на нее поверхностно. Если же заглянуть поглубже, то вы увидите, что она действительно значима.

Это великое озарение. Вы говорите: «Мой собственный опыт – самый значимый опыт в моей жизни. Но в то же время и самый незначительный. Пожалуйста, объясни». Не мучайтесь. Объяснять здесь нечего. Такова жизнь: незначительное значимо.

Этот вопрос возник по одной простой причине: человек, должно быть, думал, что незначительное противоречит значимому, и наоборот. Нет, они не противоположны, они взаимно дополняемы. Незначительное прячет в себе значимое. Незначительное выполняет роль верхнего слоя, своеобразной корки; оно оберегает значимое. Оно подобно семени. Семя защищает будущие дары дерева. Эти будущие дары очень нежные, а семя твердое. Твердое семя, твердая корка семени, защищает самый нежный дар – цветки, большое дерево. И семя будет защищать эти дары, пока не найдет подходящую почву, чтобы прорасти. Затем семя исчезает, защитная оболочка исчезает, твердая корка растворяется в земле, и возникает нежная жизнь.

Значимое спрятано в незначительном – загляните поглубже. В чем бы вы ни видели незначительное, там же ищите значимое. Не сторонитесь незначительного, иначе вместе с этим вы потеряете и значимое. И в своих поисках значимого не отбрасывайте незначительное, так вы никогда его не отыщете.

 

Георгий Гурджиев сказал однажды: «Вы находитесь в тюрьме. И если вы хотите выбраться из нее, первое, что необходимо сделать, – осознать, что вы в тюрьме. Если вам кажется, что вы свободны, вы не сможете покинуть ее стены». Какие тюрьмы я называю «домом»?

 

Георгий Гурджиев – один из самых значимых мастеров своей эпохи. Он во многом уникален – никто в современном мире не говорил о многих вещах так, как это сделал Гурджиев. Его можно приравнять к Бодхидхарме или Чжуан‑цзы, так как он очевидно абсурден, но в реальности он помогает освободить ваш ум.

Вы спрашиваете меня об одном из его важных высказываний. Гурджиев часто говорил: «Вы находитесь в тюрьме». А иногда он погружался в реальность еще глубже и вместо фразы: «Вы находитесь в тюрьме» произносил: «Вы и есть эта тюрьма», что было ближе к истине.

Если вы хотите выбраться из тюрьмы – или, лучше сказать, если вы не хотите быть тюрьмой, – первое, что необходимо сделать, – осознать, что вы в тюрьме… Или что вы и есть тюрьма. Всегда помните об этом как об одном из первых принципов любого искателя истины.

Человеческий ум стремится к тому, чтобы отрицать то, что уродливо, и прятать то, что он хочет скрыть от других. Он делает это в таких глубинах своего подсознания, что вскоре и сам перестает знать о них. Так он поддерживает свою поверхностную личность.

У Гурджиева есть история на эту тему…

 

Жил‑был в далеких и дремучих лесах колдун. У него было много овец, потому что питался он только ими. И в этих дремучих лесах хранил колдун всех своих овец просто для того, чтобы убивать их каждый день, одну за другой. Естественно, овцы очень боялись колдуна и часто убегали в лес, опасаясь того, что каждый новый день мог стать последним для них. Их друзей уже нет, опасность повсюду… завтра и они могут умереть. Из страха овцы уходили очень далеко, глубоко в лес. И находить их каждый день было непростым занятием.

Наконец, колдун придумал хитрость. Он загипнотизировал всех овец и сказал каждой из них:

– Ты – это исключение. Могут убить любую, но только не тебя. Ведь ты не обычная овца, у тебя есть преимущество, потому что ты божественная.

А некоторым он внушил:

– Вы вовсе не овцы, вы – львы, вы – тигры, вы – волки. Убивают только овец, вам не надо прятаться в лесу. Это очень стыдно – лев, скрывающийся в лесу из страха быть убитым… убивают только овец.

Так, применяя различные методы, он сумел загипнотизировать всех овец.

Некоторым из них он даже сказал:

– Вы – люди, человеческие существа, а люди не убивают друг друга. Вы похожи на меня. Никогда не бойтесь и никогда не прячьтесь из‑за страха.

И с этого дня ни одна овца не убегала и не пряталась в лесу, хотя все они видели, что каждый день одну из них убивали. Но, конечно же, каждая думала: «Та, должно быть, овца, а я‑то тигр, лев, человек. Я особенная и исключительная, у меня есть моя божественность в качестве преимущества…» Вот как много разных историй он вбил им в головы.

 

Гурджиев говорит, что пока вы не осознаете первое – что вы в тюрьме, что вы и есть тюрьма, – не будет никакой надежды на свободу. Если вы уже верите в свою свободу, вы – загипнотизированная овца, которая верит в то, что она лев, что она исключительна, а значит, не нужно бояться. Овца даже верит в то, что она – человек. Она продолжает наблюдать за тем, как убивают других овец, и все равно остается в загипнотизированном состоянии, так и не узнав, кем она является на самом деле. Быть свободным, зная о своей свободе, – это совсем не сложно.

Все религии мира – возможно, ненамеренно – загипотизировали вас. Люди верят, что их души бессмертны. Я не утверждаю, будто это неправда, я просто говорю вам, что эти религии не знают того, во что верят. Люди верят, а потому их душа бессмертна, но они никогда так и не узнают, что она бессмертна априори. Им постоянно говорили: «Ты и есть Царство Божье»… И ведь так удобно поверить в это, звучит как утешение. Но если вы поверите этому, вы не сможете выяснить, есть ли в вашей вере, вере‑гипнозе хоть капля правды, или это всего лишь уловка, используемая обществом, чтобы вы не боялись смерти, чтобы вы не боялись болезней, старости и одиночества.

Ваш Бог может быть всего лишь психологическим гипнозом. И не вам принадлежит открытие, что он существует, – это уж точно. Идею о Боге внедрили в ваш разум, и поскольку вы продолжаете верить в Бога, ваша вера не дает найти истину.

Как часто это бывает, вам долгое время говорили: «Если вы не верите, вы не отыщете истину». В действительности же все с точностью до наоборот. Вера – это барьер, а не мост. Те, кто верят, никогда не постигают истины, никогда даже не начинают ее поиски – в этом нет никакой необходимости. Вы в тюрьме, а думаете, что свободны. Вы скованы цепями, но считаете их украшением. Вы – раб, но вам всегда говорили, что вы смиренны, что именно таким и должен быть религиозный человек. Для вас придумано множество гипнотических стратегий, разработанных обществом еще с давних времен. И именно эти гипнотические стратегии есть главная причина вашего невежества, ваших несчастий, вашего не‑просветления.

И первое, что вам необходимо сделать, – это понять, что вы в тюрьме. В тот момент, когда вы осознаете, что находитесь в тюрьме, вы больше не сможете мириться с этим. И никто не сможет, ведь тюрьма просто‑напросто сделает из вас недостойного человека. Вы начнете находить способы, как выбраться из нее. Вы начнете находить людей, которые уже вышли на свободу. Вы, возможно, начнете искать поддержку вне стен тюрьмы, потому что снаружи есть люди, готовые на любую помощь. Но они совершенно бесполезны, если вы верите, что живете в абсолютной свободе.

Если вы верите, что это заточение – ваш дом, тогда, конечно, даже мысль о том, чтобы выбраться из него, – полная чушь. Для вас стена, которая удерживает вас, как заключенного, – это защита. Тогда, конечно, не может быть и речи о том, чтобы проделать в стене дыру, или найти лестницу, или же воспользоваться помощью снаружи. Можно забросить веревку, можно приставить лестницу, но все это возможно лишь тогда, когда есть самое главное – понимание того, что вы находитесь в тюрьме. Георгий Гурджиев постоянно настаивал: «Это ключевое понимание. Без него нет развития в сторону просветления. Если вы полагаете, что свободны, то вы не сможете выбраться из тюрьмы».

«Какие тюрьмы я называю „домом“?» Все так называемые дома есть не что иное, как тюрьмы, потому они не дают вам свободу – они дают лишь защиту, безопасность, а вместо этого отбирают саму вашу сущность, вашу свободу, вашу радость, ваш танец. Конечно же, такие дома предоставляют защиту и безопасность, но, само собой разумеющееся, вам приходится платить за это.

Цена, которую приходится заплатить человеку, чрезвычайно высока в сравнении с тем, что он получает взамен. Вы вынуждены продавать свою душу. Но в чем тогда смысл защиты и безопасности? Вы ищете безопасность и защиту для своей сущности, но в самом этом поиске продаете ее. Да, теперь вы защищены, но зачем? Для кого предназначена эта защита? Она не для вас – она для тех, кто сумел убедить вас: «Если вы отдадите свою душу, свою сущность, мы позаботимся о вас. Вам не надо будет волноваться, потому что всю ответственность за защиту и безопасность мы возьмем на себя».

В тот момент, когда вы отказываетесь от ответственности, вы отказываетесь от всего.

Отныне вы – это пустая оболочка, лишенная какого бы то ни было смысла и сути. Ваши дома есть не что иное, как красивые тюрьмы, созданные и украшенные вашими же руками. Вы полагаете, что они защищают вас, а они наоборот, разрушают. Конечно же, эти дома оберегают вас от дождей, ветров и солнца, но это все мелочи в сравнении с тем, что они полностью разрушают вашу сущность. Вы теряете всю свою радость, вы теряете всю свою свободу, вы теряете все свое умение находить верный путь.

Вы теряете саму цель своего пребывания на Земле. Вы теряетесь в собственном же доме. Вы начинаете слишком сильно волноваться о мебели, об украшениях и напрочь забываете о самом себе. Эта забывчивость – своего рода глубокий психологический сон.

Ваша жена, ваш муж, ваши дети – они не принадлежат вам. Это лишь условная зависимость – на самом деле даже ваши собственные дети не ваши. Они приходят в этот мир через вас, но не принадлежат вам. Вы принадлежите прошлому, они принадлежат будущему. Никакой связи, никаких отношений, человек становится все умнее и умнее – вот как появился конфликт поколений.

Один великий русский прозаик, Тургенев, написал книгу – возможно, свою самую лучшую, настоящий шедевр, – который был назван «Отцы и дети». Эта книга повествует о противостоянии отцов и детей: первые хотят, чтобы вторые были их точной копией. Естественно, отцы ограничивают свободу своих детей. Они ждут послушания с их стороны, они хотят создать их под копирку.

Если даже Бог‑Отец ожидал только послушания, чего уж говорить об обычных отцах? Непослушание разозлило Бога‑Отца, но гнев его был слишком велик в сравнении с проступком. Он сам создал это непослушание. Он спровоцировал его, он вызвал любопытство в детях, в Адаме и Еве. Он запретил есть плоды именно этого дерева, предостерегая их, – а это самый простой способ вызвать желание нарушить запрет.

Как‑то я жил в одном доме, прямо напротив которого стоял красивый особняк, с огромным садом и территорией, огороженной большой стеной. В Индии подобные зоны используются как отхожее место. Хорошая стена… И у вас тут же появляется нужда… Владелец этого дома очень злился из‑за этого. Он был генералом в отставке. И вот однажды он спросил моего совета:

– Это так странно. Здесь так много домов, но люди продолжают мочиться именно у моего.

Я ответил:

– Причина в том, что вы не повесили никакого объявления.

– Какого объявления? – спросил генерал.

– Просто повесьте несколько объявлений, по всей стене «Не мочиться», – ответил я.

И генерал воскликнул:

– Отличная идея!

Он пригласил художника, который по всей стене написал большими буквами «Не мочиться». И с того дня любой, кто сворачивал с этой дороги, обязательно там мочился! Надпись выглядела как приглашение, иначе люди могли и не вспомнить. Но «Не мочиться»… И вдруг ты понимаешь, что лучше места и не найти. И можешь наглядно увидеть, что не тебя одного посетила подобная мысль. А таблички на стенах указывают на то, что владелец дома в курсе, что люди мочатся здесь – если нет, то зачем тогда вешать эти напоминания повсюду?

Я очень удивился, когда узнал, что в одном из центральных городов Индии, Бхопале, люди вынуждены вешать небольшие таблички со словами «Не плевать» даже в своих гостиных – а все потому что это единственный город в Индии, где можно плевать где угодно. Даже в своей гостиной – здесь это обычное дело. Но от подобных табличек нет никакого толка. Когда я увидел их, то сказал врачу, стоявшему рядом со мной:

– Нигде в Индии я не видел подобных указаний. А в вашем городе они повсюду, в каждом доме… С чего все началось?

Он ответил:

– Я не знаю.

Я произнес:

– Кто‑то, должно быть, первым повесил подобную табличку, а уже потом люди стали плевать.

Это же искушение.

В садах Эдема так много деревьев… А Бог указал лишь на одно из них: «Это Древо познаний. Никогда не ешьте его плоды». Не надо было никакой змеи‑искусительницы, чтобы убедить Еву в обратном – Бог сам искусил ее, он и есть эта змея. Однако наказание за непослушание оказалось невероятным. И по сей день мы страдаем оттого, что Адам и Ева ослушались и нарушили запрет!

Религии создали в голове человека не одно преступление, просто налагая на них запрет. Также они придумали идеи, которые ограждают человека от любого поиска. Религии говорят: «Верь». Эта вера обходится дешево. Вам не надо ничего делать. Гурджиев дошел до того, что начал убеждать людей: «У вас нет души. Мысль о том, что у всех есть душа, ложная, ее вбила в ваши головы религия».

Он говорил подобные вещи просто для того, чтобы пробудить вас, побудить к поиску того, верно ли его утверждение или нет, – в противном случае все продолжат спать. Зачем искать? У вас уже все есть: ведь Бог внутри вас! Поэтому занимайтесь другими вещами – тем, что вы не получите, если не сделаете сами. Стать президентом, премьер‑министром или самым богатым человеком на Земле, завоевать мир – все это не случится само по себе. Если же говорить о Боге, то он уже ваш, он внутри вас, вам не надо никуда идти. В любой день, в любой дождливый день, когда вы не можете выйти на улицу, чтобы завоевать мир, и вам больше нечем заняться: вы уже покопались в машине, разобрали часы, радио или телевизор, хотя они и работали без нареканий, и вам действительно больше нечем заняться… В любой день, когда вам нечего делать, вы можете отыскать Бога. Он внутри вас, в вашем кармане.

Гурджиев – это, возможно, единственный человек за всю историю, кто настаивал (и противостоял в этом всем религиям мира) на том, что у человека нет души – ее необходимо создать, и лишь тогда вы обретете душу. Она не дана вам с рождения, вы рождаетесь только с возможностью обладать душой. Если вы приложите немалые усилия, то, быть может, сможете заполучить ее. Люди рождаются и умирают, но их душа не выживает.

Это была ложь во благо. Он был неправ, но я не могу сказать, что он врал по какой‑либо другой причине, кроме как благой. Вы действительно рождаетесь с душой – но это настолько устоявшееся утверждение, что вы даже не пробуете отыскать душу внутри себя. Кому‑нибудь надо пошатнуть ваше убеждение, что человек рождается с душой, сказать, что внутри вы пусты, бессодержательны. Возможно, это встряхнет вас, разбудит вас. Возможно, это натолкнет вас на мысль заглянуть внутрь себя хотя бы один раз – чтобы понять, есть ли там душа, или же вас обманули.

И Георгий Гурджиев помог большему количеству людей, чем кто‑либо другой, потому что зародил в них великое стремление: «Не умирайте до тех пор, пока не создадите свою душу, иначе ничего не выживет. Превратите свое существование в нечто большее, чтобы смерть не смогла разрушить его. Это не дано вам с рождения, вы должны сами создать его».

Главная мысль всех религий, хоть и верная, оказалась бесполезна: она превратилась в помеху. Польза, принесенная Гурджиевым, велика. Все религии мира выступали против него – очевидно, потому что сходились в одном мнении: каждый человек рождается с душой. Но точка зрения Гурджиева имеет большее отношение к психологии, она намного эффективнее в плане обретения свободы. Он говорит, что вы пусты и будете оставаться таковым, пока не сделаете над собой усилие (подкрепленное собственной волей) и не создадите центр внутри себя. Такая возможность существует (потенциально, но существует), и вам необходимо сделать ее реальностью…

Гурджиева посетило великое озарение.

После смерти Гурджиева его слова стерлись из памяти людей. Прошло всего несколько десятилетий, а люди уже забыли великого учителя, который был благочестив настолько, что лгал просто для того, чтобы поразить вас – чтобы создать внутри вас расщелину, которая позволила бы вам начать поиски и понять, верно ли все то, что говорит религия или нет.

Первое, что, по его мнению, необходимо понять, – это то, что вы находитесь в тюрьме. Или же, что вас там еще нет. Но вы должны попасть туда. Вы – это семя, но вам необходимо найти подходящую почву, и никто, кроме вас самих, не сможет сделать это. Если вы продолжите зависеть от священников и так называемых святых, вы упустите великую возможность, которую предоставила вам жизнь. И никто не знает, представится ли вам еще когда‑нибудь второй шанс или нет. Вы должны четко видеть: вот она, ваша возможность. Потому что, упустив однажды, вы потеряете ее навсегда.

Гурджиев создал хаос в головах некоторых умных людей и втянул их в великое дело – поиск себя. Что касается тех методов, которые использовал Георгий Гурджиев, то я не согласен с ними. Но если говорить о его утверждении, я полностью разделяю его точку зрения. Это просто психологический факт.

Есть люди, которые верят, что они умные. И, правда, найти кого‑нибудь, кто бы считал себя глупым, крайне сложно. Если у вас это получится, то существует большая вероятность, что он на самом деле станет умным. Но всем тем, кто уже считает себя таковым, не поможешь. И уж точно слово умный абсолютно не применимо для человечества. Люди подтверждают это своими действиями, своим поведением, своими причинами для печали – все это говорит лишь об их отсталости.

Но они искренне верят в свою гениальность – мол, просто жизнь не дает им возможности проявить свои таланты, иначе они бы давно уже стали Пикассо, Сартром, Бертраном Расселом или Мартином Бубером – какие проблемы. Мол, это жизнь мешает им, иначе бы у них уже давно все было. Но это далеко не так.

Сегодня образование универсально, особенно в развитых странах, но даже такое образование не способствует появлению универсальных гениев. Все образованны, но даже это не позволяет появляться одинаковым талантам. Человек живет в состоянии полубодрствования и полусна, в которых намного проще поверить, что ты велик – великий ум, великая красота, великое все, – чем попытаться отыскать это величие, создать величие, потому что это требует усилий, нечеловеческих усилий. Просветление есть величайший ум. Если вы уже считаете, что умны, то вы остановились в своем развитии.

Просто приглядитесь, где вы сейчас находитесь.

Будьте крайне беспристрастны в оценке самого себя.

Взгляните правде в глаза, даже если это неприятно, – вы раб политической идеологии, религиозной теологии, расовой глупости. Просто посмотрите на себя, сохраняя при этом беспристрастность и объективность, и тогда вы поймете, что имел в виду Гурджиев, когда говорил о тюрьме. Увидев свою тюрьму, вы с легкостью выберетесь из нее, потому что она – ваших рук дело.

 

Бернштейн умер и попал в ад. На входе его спросили:

– Куда вы хотите попасть?

– А разве у меня есть выбор? – изумился Бернштейн.

– Конечно, есть! В этой прихожей несколько закрытых дверей. Просто прислушайтесь к каждой из них и решите, какую именно вы хотели бы открыть.

Бернштейн приник ухом к первой двери и услышал жуткий вопль, вызванный агонией. Он подошел ко второй двери, потом к третьей – отовсюду раздавались лишь крики, стоны и вопли. И, наконец, у седьмой двери он уловил тихое бормотание.

Бернштейн выпалил:

– Я выбираю эту.

Дверь распахнулась, и его тут же засосало внутрь. По самые губы он находился в огромном море дерьма. Вместе с ним мучился не один миллион людей, и все они стояли на носочках и бормотали:

– Не создавай волну! Не создавай волну!

 

Во что бы вы ни превратили свою жизнь, это ваш выбор. Даже в аду вы имеете право выбора – он есть везде. Вы творите свою жизнь сами. Осознав это, вы осмелитесь на любые перемены.

Вот как Черчилль сказал однажды о человеке: «Периодически люди спотыкаются о правду, но большинство затем встают и продолжают идти дальше». Человек – очень странное животное, самое странное из тех, что я когда‑либо видел. Он продолжает верить в то, чего не существует, он продолжает верить в то, чего у него нет. Человек не прилагает ни единого усилия даже для того, чтобы отыскать самое главное: кто он, откуда он пришел, какова его судьба, куда он идет.

Чего только ни обсуждают люди, о чем они только ни читают, но при этом, в большинстве случаев, совсем не думают о себе. Создается впечатление, будто люди принимают себя как данность. Именно этому и хотел положить конец Гурджиев: не относитесь к себе как к должному. Загляните внутрь себя – есть ли вы там? Если внутри вас лишь пустота, то вам необходимо что‑то предпринять, чтобы ваше семя проросло. Нужно позаботиться о нем, и, возможно, однажды оно даст ростки.

 

Утопая в мягком кресле, пациент тяжело вздохнул:

– Доктор, у меня проблема.

Он ослабил ворот рубашки и продолжил:

– Один мой сын учится в Гарварде, а второй – в Йеле. Я только что подарил им два одинаковых «Феррари». У меня есть таунхаус в районе Пятой авеню, летний домик в Восточном Хэмптоне и огромное ранчо в Венесуэле.

– Что ж, – улыбнулся психиатр, несомненно, впечатленный услышанным, – либо я что‑то упустил, либо у вас действительно нет никаких проблем.

– Док, – прохрипел замученный пациент, – я зарабатываю всего семьдесят пять долларов в неделю.

 

Конечно, у вас будут проблемы! Вы зарабатываете семьдесят пять долларов в неделю и уже успели навоображать целую кучу всего: два «Феррари», два сына – один в Гарварде, другой в Йеле, таунхаус, дом на горе, большое ранчо в Венесуэле, и всего семьдесят пять долларов в неделю! Люди сами создают себе проблемы. Их осознанность практически равна нулю, но они все равно продолжают верить, что Царство Божие в них самих. В таком бедном сознании может выжить лишь очень бедный Бог – семьдесят пять долларов в неделю. Ваш Бог богат настолько, насколько богато ваше сознание, потому что Бог есть другое название сознания.