Где же на нм будет грязь и пыль ?

А тело есть светлое зеркало с подставкой.

Откуда же взяться пыли мирской?

Нет и никакого зеркала.

Природа сознания изначально чиста,

Хуэй-Нэн стал основателем Южной школы, которая стала более популярной, так что шестым патриархом был признан именно он, а не Шень-Сю.

Сущность дхарм, утверждали адепты этого направления, пустотна и изначально просветлённа, так что истинное сознание в своём позитивном аспекте является вечным и самодостаточным и не зависит ни от каких внешних причин и объектов. Истинное сознание содержит в себе все дхармы, подверженные и неподверженные бытию, благие и неблагие. Поэтому все проявления человека и все его дела, как хорошие, так и дурные, есть проявления “природы будды”. Помимо самого человека других будд не существует. Цзун-Ми пояснял это следующим образом: “когда есть понимание того, что эта истинная реальность является самовозникшей, в сознании не появится мысль о длительности в практике просветления. Просветление и есть само сознание, никто не может использовать сознание для того, чтобы культивировать сознание. Зло – это также само сознание. Никто не может отсечь сознание посредством самого сознания. НЕ-отсекание и не-культивация, свободное следование собственной природе может быть названо освобождением. Природа сознания подобна пустоте; ничто не может быть добавлено к ней, и ничто не может быть изъято, какова же необходимость в её восполнении? Что нужно делать, так это только остановить свою карму и питать свои духовные силы в любое время и в любом месте, где бы ни находился, крепя чрево святости и демонстрируя чудо спонтанности. Это и есть истинное пробуждение, истинная практика и истинная реализация”.

Хуэй-Нэн, поясняя своё учение, написал также второе стихотворение:

Само сознание есть древо Бодхи,

Светлое зеркало изначально чисто,

В учении “единого сознания” нет противопоставления “неведения” и “просветления”. Хуэй-Нэн критиковал и тех, кто стремится очищать загрязнения, и тех, кто созерцает просветлённый аспект сознания. В самой установке на искоренение загрязнений заложено отношение к загрязнениям как чему-то реально существующему, а это ведёт к тому, что человек привязывается к загрязнениям, укореняя и х в своём сознании. С другой стороны, созерцание просветлённого аспекта как чего-то неподвижного и ставшего носит искусственный характер, привязывает человека к просветлённости и мешает его освобождению. Хуэй-Нэн говорит: “Заблуждающиеся люди привязываются к внешнему и, когда начинают заниматься практикой психической концентрации “экавьюха-самадхи”, то принимают за прямоту сознания неподвижное сидение и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность. Занятия такой практикой уподобляют человека бесчувственным вещам и создают препятствия к Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то, значит, оно связывает само себя… А есть ещё люди, которые учат сидеть и созерцать сидение, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя сознание. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но ещё больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение”.

Поскольку “просветлённое” сознание включает в себя и “омрачённый” аспект, и “просветлённый”, для достижения просветления не нужна никакая практика. Более того, никакая практика, как опытный имманентный процесс, отдельный от трансцендентного просветления, не представляется возможной. Поэтому практика и просветление тождественны. Хуэй-Нэн говорил: “Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения основой являются сосредоточенность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются одним целым и не разделяются надвое. Сосредоточенность есть субстанция мудрости, мудрость есть функция сосредоточенности. Как только появляется сосредоточенность, в ней присутствует мудрость”.

Следует отметить, что Южная и Северная школы не являлись взаимоисключающими. В Южной школе, правда, считали, что путь Северной школы пригоден и даже необходим для людей с малыми способностями; но в то же время эти люди не могут достичь окончательного просветления.