Основные положения доктрины чань

“Дзен” происходит от древнего слова языка Пали “дзхяна”. Последняя буквы была опущена, и “дзхан” было видоизменено на китайский манер как “ч'ан” (этот китайский иероглиф в японском варианте произносится как “дзен”). Шакьямуни учил на Пали – языке простых людей его времени. Тем не менее, поскольку санскрит, который был официальным языком древней Индии, сделался языком Индуизма, которым занял центр индийской религиозной жизни, писания Шакьямуни были позднее также переведены на санскрит и “дзхяна” сделалось “дхуяна”. Имея значение религиозной медитации, этот термин был также переведен на китайский как “ссу-цеи-хсиу” (медитативная практика) и “синг-лу” (спокойное размышление).

Сторонники доктрины чань считают, что первопринцип невыразим. Чаньского наставника Вэнь-И (ум. 958 г.) спросили: “Что такое первопринцип?” Он ответил: “Если я скажу, то это будет уже второй принцип”. Если так, то и вопрос о первопринципе не имеет смысла. Поэтому учителя чань всегда отвечают на него какой-нибудь бессмыслицей. Учителя Ма-Цзу (ум. 788 г.) однажды спросили:

• Что вы скажете о доктрине, гласящей, что “само сознание и есть Будда”?

Ма-Цзу ответил:

• Я хочу остановить плач детей.
• Предположим, что они перестали плакать?
• Тогда не сознание и не Будда.

Раз о первопринципе ничего нельзя сказать, лучше вообще ничего не говорить.

Когда Хуэй-Чжун (ум. 775 г.) должен был дискутировать с другим монахом, он просто сидел и оставался безмолвен. Монах сказал:

• Пожалуйста, изложите ваш тезис, чтобы я мог спорить.

Хуэй-Чжун ответил:

• Я уже изложил его.
• Каков же он, – спросил монах.
• Я знаю, что он за пределами вашего понимания, – отвечал Хуэй-Чжун.

Таким образом, молчание – лучший способ выражения первопринципа. Многословные сутры не имеют никакой ценности. И-Сюань (ум. 886 г.) говорил: “Если хочешь обладать правильным пониманием, ты не должен быть обманут другими. Внутри и вовне ты должен убить всё, что встретишь. Встретишь Будду – убей Будду, встретишь Патриарха – убей Патриарха… Тогда обретёшь освобождение”.

Знание первопринципа – это такое знание, которое не есть знание. Поэтому метод совершенствования – не есть совершенствование. Чтобы стать совершенным, надо не совершенствоваться. Патриарх Ма-Цзу, прежде, чем стать учеником Хуай-Жана, жил на горе Хэншань в полном одиночестве и практиковал медитацию. Однажды Хуай-Жан стал толочь кирпичи перед его хижиной. Ма-Цзу спросил его, что он делает. Хуай-Жан ответил, что хочет сделать зеркало. Ма-Цзу спросил: “Как же можно, искрошив кирпичи, сделать зеркало?”. Хуай-Жан ответил: “Если, искрошив кирпичи, нельзя сделать зеркало, как можно, медитируя, стать Буддой?” Услышав эти слова, Ма-Цзу достиг просветления и стал учеником Хуай-Жана.

Наилучший метод совершенствования ради достижения состояния Будды – вообще не практиковать никакого совершенствования. Совершенствоваться – значит намеренно прилагать усилия. Конечно, эти усилия приведут к некоему положительному результату, но это чересчур долгий и бессмысленный путь. Си-Юнь (ум. 847 г.) говорил: “Все дела непостоянны. Все силы имеют конец. Они подобны стреле, выпущенной в воздух: когда её сила истощается, она возвращается и падает на землю. Все они возвращаются в круговерть рождений и смертей. Совершенствоваться через них – значит не понимать смысла Будды и растрачивать силы впустую”.

Следует действовать без намеренных усилий и какого-либо целеполагания. Такой путь не производит никаких последствий, т. е. Уничтожает всякую карму. Это означает, что следует жить естественно. И-Сюань говорил: “Чтобы достичь состояния Будды, не требуется намеренных усилий. Единственный путь – исполнять обыденное: облегчать свою утробу и выливать влагу, носить одежду и есть пищу, устав, ложиться спать. Глупый человек посмеётся над этим, но мудрый – поймёт”.

Совершенствование всегда является лишь подготовительной работой. Для достижения состояния Будды необходимо внезапное просветление, подобное прыжку через пропасть. Чаньские наставники называли такое просветление “видением Дао”.