double arrow

Лекция 2. Однако когда философский образ мышления систематизируется, когда философским размышлениям придается логическая стройность, когда эти размышления выражаются на

Однако когда философский образ мышления систематизируется, когда философским размышлениям придается логическая стройность, когда эти размышления выражаются на языке специфических понятий и категорий, тогда философия становится близкой к науке. Поэтому возникает второе определение - Философия – это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение разных форм отношения человек к миру.

2) Но можно ли назвать философию наукой? Споры по этому вопросу не утихают до сих пор. По нашему мнению, философия не есть наука. Потому что наука имеет дело с проблемами, а философия – с тайнами. Чем отличается проблема от тайны? Проблема разрешима, а тайна – нет. Каковы есть тайны? Тайна красоты полета птицы, любви, истины, добра, зла, происхождения человека и проч.

Поэтому философия представляет собой теоретический тип мировоззрения, опирается на науку, корректируется и развивается вместе с ней и сама оказывает влияние на развитие науки. Но задача философии не сводится к решению научно-познавательных задач. Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир – человек».

Подводя итог рассмотрения данного вопроса, отметим, что предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство частей мира.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), учение о ценностях (аксиологию), учение о познании (гносеологию), этику, эстетику, теорию культуры и историю философии.

III. Решение данных теоретических вопросов в философии происходит в рамках размышлений об отношении материального и духовного. Акцентирование той или другой стороны проблемы явилось предпосылкой противостоящих философских концепций материализма и идеализма. Материалисты за первичное принимают нечто материальное (это могут быть натурально-вещественные предметы – дерево, металл, земля и т.д. или абстракция атома, или абстрактная материя); для идеалистов наоборот, материальное есть продукт духовного (идеи, знания, воли, абсолютного духа, бога и т.д.).

Среди разновидностей материализма выделяют:

метафизический материализм – характеризуется отсутствием логико-теоретической проработанности, обоснованности основных посылок и принципов. Материальная природа рассматривается как непосредственно данная, всегда равная себе, неразвивающееся целое, вращающаяся в одних и тех же вечных и ограниченных кругах. Постулируется принцип психофизического тождества;

вульгарный материализм – игнорирует социально-историческую природу сознания, трактуя последнее как непосредственное свойство мозга. Психические явления объявляются эпифеноменами физико-химических процессов;

диалектический материализм – логическое выведение явлений психики и сознания из специфических материальных оснований (практики, состояний ЦНС).

Среди разновидностей идеализма выделяют:

объективный идеализм, представители которого считают, что духовное существует вне и независимо от сознания человека и природы,

субъективный идеализм, представители которого полагают, что предметы, действительность – творение человеческой психики, духовности.

Как было видно, каждая из этих концепций принимает за основу всего сущего (субстанцию) одно начало (либо идеальное, либо материальное) и поэтому называется монистическим учением, монизмом.

Философское учение, считающее, в противоположность монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами, называется дуализмом.

Философское учение, сопряженное с сомнением в возможности человека истинно познавать мир, называется агностицизмом.

IV. В философии выделяются следующие функции:

1) Мировоззренческие, формирующие целостное представление об устройстве мира и месте в нем человека. К ним относятся:

- гуманистическая (помогает преодолеть отчужденность, никчемность);

- социально-аксиологичекая (помогает выработать общественный идеал);

- культурно-воспитательная (способствует формированию у человека культуры личности: ориентации на истину, правду, доброту).

2) Методологические. Философия использует всеобщий метод, ибо ее предметом исследования выступают наиболее универсальные принципы мышления, познания. Одной из таких функций является

- логическая. Она заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, в логическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания;

- гносеологическая. Выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется жизнь людей в целом.

V. Философия оперирует множеством методов. Наиболее распространенным методом является диалектика - научно-философский метод объяснения и описания наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого сознания. Центральную роль в диалектике играет понятие о диалектическом противоречии. Последнее является источником изменения и развития объекта, источником его «самодвижения».

Наряду с диалектикой существуют иные методы мышления.

Герменевтика – метод прочтения и истолкования смысла текстов.

Софистика. Это совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам, независимо от фактического положения вещей, признаются истинными, не подлежащими критике, пересмотру. Софизм – это произвольно выбранное рассуждение, построенное на таких альтернативах, которые заведомо выгодны софисту, так как с их помощью можно доказать все, что угодно.

Софистическая аргументация, берущая начало в античности, легла в основу европейского способа мышления.

Эклектика – методологический прием, не несущий познавательной нагрузки. Этот прием основан на использовании механически соединенных фактов и формулировок, поэтому заведомо ведет к ложному отражению мира.

Эклектика применяется в настоящее время в рекламе и пропаганде, в системах массовой коммуникации, находя основу в моде, привычках, традициях, стремлении к унификации и ряде других свойств человеческой психике, позволяющих при некотором опыте подменять логические основания сообразно с поставленной целью.

Метафизика – это метод, противоположный диалектическому. Метафизика как метод имеет ряд своих принципов:

1) истина принимается как нечто конечное, застывшее, а не как процесс;

2) утверждается, что все стороны познаваемого мира абсолютны;

3) признается развитие, но не видится причина саморазвития, самодвижения; признаются изменения предметов, процессов количественно, но не качественно;

4) все объекты рассматриваются вне связи друг с другом.

Термин «метафизика» относится к I в. до н.э. Им обозначали ту часть философского наследия Аристотеля, которая шла после физики. В философии средневековья метафизика служила теологии как ее теоретико-философское основание. В XVII в. (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) метафизика выступала в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Эта связь была прервана в XVIII в. В Новое время метафизика понимается как антидиалектика, как способ мышления односторонний, рутинный (вещи неизменны и независимы друг от друга). Термин «метафизика» как антидиалектика употребил Г.Гегель.

ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗРЕНИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ИНДИИ

План:

1. Учение Конфуция.

2. Учение Лао-цзы.

3. Теория познания Мо-цзы.

4. Характерные особенности китайской философии.

5. Философия ведического периода. Упанишады.

6. Философские воззрения буддизма.

7. Учения джайнизма.

8. Характерные особенности индийской философии.

Наиболее древней является философия, возникшая в странах Индии и Китая.

Чтобы понять мировоззрение др. китайцев, давайте немного вспомним устройство древнекитайского государства. Если Вы помните, древнекитайское государство представляло собой типичную восточную иерархическую деспотию. Главой государства являлся наследственный монарх. Законов юридических в государстве не было. Все отношения между китайцами были подчинены ритуалу. Ритуал – это неписаные правила, устои в отношениях между верхами и низами. Все ритуальные действия восходили от культа предков. В Китае сильно был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, даже человеческие (военнопленные, 1-е младенцы). Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае.

Вместе с тем необходимо отметить, что мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Однако Древний Китай не избежал периода господства мифологического, социоантропоморфического мировоззрения. Среди мифов Древнего Китая присутствуют предфилософские мифы. В содержании этих мифов изложена космогония, где дается представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных космических силах Ян (небесная сила) и Инь (земная сила), которые упорядочивают этот хаос. В другом мифе упорядочение хаоса и организация мироздания связываются с деятельностью сверхъестественного человека по имени Пань-гу, зародившегося внутри космического яйца, которое является результатом естественного порождения хаоса. Оказавшись в первобытном мраке, Пань-гу раскалывает космическое яйцо на землю и небо и поднимает небо над землей. Части мироздания возникают из частей тела при этом умершего Пань-гу: ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре страны света – из туловища с руками и ногами, реки из крови, дороги - из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос на голове и усов, травы, цветы и деревья – из кожи и волос на теле, металлы и камни – из зубов и костей, дождь и роса – из пота, молния – из блеска глаз. А из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер их развеял повсюду.

В VIII – VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества в Древнем Китае выделились две тенденции в идеологии: мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций до рубежа II-I тыс. до н.э. все шире распространились наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао), возникшие еще как результат обобщения знаний того времени.

Вместе с тем формирование философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Истоки философии Др.Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаменитой «Книге перемен» («И цзин»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.

Философские течения Китая приняли на себя всю специфику китайского национального характера и социальной практики. Древнекитайская предфилософия включала в себя и зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в 18-12 вв. до н.э. китайцы умели считать до 30 000. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, времяисчисление.

В исторических записях Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Др.Китая:

1) натурфилософы - «сторонники учения об инь и ян»;

2) конфуцианцы - школа служилых людей – жуцьзя;

3) софисты – школа «моистов», «номиналистов» – миньцзя;

4) легисты – школа законников – фацзя;

5) даосисты – школа дао и дэ.

Данная классификация носит условный характер.

I. Выдающимся направлением китайской философии является Конфуцианство. Основателем школы является виднейший мыслитель и политический деятель Кун Фу-цзы (ок. 551-479 гг. до н.э.). Воззрения Конфуция изложены главным образом в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»).

Учение Конфуция характеризует идеализацию древности (золотой век). В древности люди вели себя достойно. Теперь люди не следуют принципам долга.

Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, поэтому в его учении мы видим требование почитания знати, признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических правил «почтения». Таким образом, Конфуций, идеализируя древность и воскрешая старое, одновременно рационализирует учение нравственности и создает новое учение.

В основе взглядов Конфуция лежало традиционно-религиозное представление о Небе (Тянь). Небо – это высшая сила, великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Оно следит за справедливостью на земле. Фундамент, на котором строится социальная структура китайского общества – это Ли. Ли – это норма и порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установленных иерархических различий. Неизменность существующих порядков обеспечивается следованием своду правил: сяо – почтение к родителям (Конфуций, идеализируя культ предков, требовал почитание старших, выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях), ди – почтение к старшему брату, чжун – верность правителю и своему господину.

Конфуцианская этика опирается на учение о «золотой середине». Середина должна быть в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основной категорией конфуцианской этики является жэнь – человеколюбие. Основным законом этики является принцип жэнь или выведенное Конфуцием «золотое правило»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Человек, действующий моральным законам, есть «благородный муж», которому противопоставлен «низкий человек». Первый следует закону, долгу, требователен к себе. Второй хочет получить выгоду, требователен к людям.

«Благородный муж» – это не только этическое, но и политическое понятие. Благородный муж – член правящей элиты. Он управляет народом. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. В силе примера, в убеждении, а не в голом принуждении содержится положительное значение учения Конфуция об управлении народом. В этом Конфуций разошелся с легистами и законниками, которые пытались построить государство на принципе насилия и страха, с помощью жестоких государственных законов.

Согласно Конфуцию, повиновение народа состоит в том, что он покорно трудится на правящий класс. Такое повиновение согласуется с социальным учением Конфуция об «исправлении имен». Смысл этого учения состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией). Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сяо, который включал в себя наряду с рациональным чрезмерное. Так, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.

Важное место в учении Конфуция занимала педагогика. Учить – это значит обучать поведению. Знание означает «знать людей». Познание природы Конфуция не интересует. Конфуций допускал врожденное знание, но оно редко. Сам Конфуций, по его же мнению, не обладал врожденным знанием.

Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. Конфуций был обожествлен.

II. В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм – учение Лао-цзы о дао - пути вещей. Лао-цзы («старый младенец») (вторая половина VI – первая половина V вв. до н.э.) – основатель философской школы даосизма. Идеи Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV – III вв. до н.э.

В отличие от этико-политического учения конфуцианства, где главное внимание уделяется человеку и человеческому обществу, даосы не придерживались традиционных религиозных взглядов, т.е. не признавали существование «владыки неба», духов. Даосов интересовали проблемы бытия, вопросы объективной картины мира.

Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному пути – Дао. Дао – это естественны закон самих вещей, который вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Как видим, даосизм имел материалистические черты. Об этом свидетельствует учение о материальной субстанции Ци.

Согласно Лао-цзы, особенность Дао – его двойственность. «Дао безымянно и обладает именем. Его можно слушать и не услышать». А так как дао наделено противоречивыми свойствами и в то же время оказывается тождеством противоположностей (а это есть главное в диалектике), то дао диалектично. Непрерывный процесс движения противоположностей лежит в основе всего сущего, и в нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность.

Например, несчастье – и в нем заключено счастье. Счастье – в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро – в зло. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого.

Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Невмешательство, или «недеяние» (увэй) – одно из главных требований Дао по отношению к человеку. Это и есть «следование естественности». Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественному единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, от сложной общественной организации – государства и сословного деления, от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью.

Источник дао никогда не узнать, потому что это едино. Бытие и небытие порождают друг друга. Небытие первично. Это есть безымянное дао. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Небытие – это субстанция всех вещей, несмотря на то, что они опираются на бытие, они уходят в небытие и обретают там свой покой. Это доказывает, что все вещи возвращаются к своему началу.

Нередко о дао говорили как о живом существе – антропоморфизация дао: «Оно совершает подвиги, но славы себе не желает».

Говоря об этике даосов, подчеркнем, что даосы отвергли ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, отцовскую любовь. Конфуцианская взаимность - требование уважать других так же, как самого себя, похожа на обмен услугами. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние. Напротив, человек с высшим дэ (опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека) не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен.

III. Одна из соперничающих школ в Китае была школа моистов, основанная философом Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция и умершим в 400 г. до н.э.

1. В своем мировоззрении Мо-цзы не отрицал основополагающего значения неба. Небо и природа рассматриваются моистами только в положительном отношении к человеку. Для неба все люди равны, и оно их кормит одинаково. Небо ничего конкретно не предопределяет. Моисты не верили в судьбу, как это делал Конфуций. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела.

2. Мо-цзы был видным политическим мыслителем и выступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати. Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в 10 принципах: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «воля неба», «духоведение» и т.д.

3. Мо-цзы не порывал с традиционным культом неба и духов, именно поэтому в числе 10 принципов лежит «воля неба», «духоведение». В них, считал философ, содержится духовная сила, заставляющая людей следовать принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды».

4. В отличие от конфуцианцев с их любовью к ближним, моисты проповедовали любовь к дальним. Любовь к ближним они называли «отдельной любовью», а любовь к дальним – «всеобщей любовью».

5. Исследуя теоретико-познавательные проблемы, моисты считали, что к процессу познания следует подходить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Ими были предложены три правила проверки истинности знаний: первое – «основание», т.н. опыт и суждения древних мудрецов; второе – «источник», т.е. факты; третье – «применимость», т.е. практическая польза.

IV. Особенности древнекитайской философии.

1. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Но и эта связь с мифологией предстает прежде всего как исторические предания о прошлых династиях. Такие литературно-филоосфские памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши Цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» (Книга истории») имеют небольшое количество ссылок на древние мифы. Китайские мифы содержат мало материалов натурфилософского характера.

2. Китайская философия играла особую роль во время острых социально-политических коллизий, которые велись государствами Др. Китая периода «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Философы в этот период в Китае нередко были министрами, послами, разного ранга чиновниками государства. Поэтому философов Китая этого времени интересовали вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Философия политики интересовала мыслителей Китая.

2. Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу. Исключением была школа (философское направление) Моистов, прекратившая свое существование в III в. до н.э.

3. Философия Китая того времени не имела строгого понятийного аппарата, теоретизирования натурфилософского и мировоззренческого характера были редки.

4. Основополагающим учением др. китайцев было конфуцианство. Оно с самого начала в лице Конфуция выразило свое отрицательное отношение к естественнонаучным данным и прикладным знаниям, привела к созданию идеологического заслона между естествознанием и философией. Конфуцианство считало своей главной задачей – самосовершенствование нравственности человека, воспитание и усвоение сложного ритуала отношений между высшими и низшими, между отцом и детьми, между старшими и младшими.

5. Теоретические поиски имели практицизм. Китайцы – практичные люди. Абстрактными философскими размышлениями они не довольствовались. Их не интересовала потусторонняя жизнь, они жили жизнью «земной». Поэтому основными темами их размышлений являлись проблемы самоусовершенствования человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.

6. Отрыв китайской философии от Логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ (направлений) остался фактически неизвестным.

7. Мир рассматривался как единый организм. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Небо приобрело высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (у греков – Логос), разу, высшую справедливость.

8. На письме употреблялись образно-символические знаки – иероглифы и гексограммы. Каждая гексограмма – это выражение определенного состояния действительности, определенной жизненной ситуации, смысл которых раскрывается в пояснениях к гексаграммам.

По теории «Книги перемен» весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света и тьмы. «Книга перемен» состоит из графических символов и пояснений к ним. В его основе 8 триграмм: цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер), дуй (водоем), кунь (земля), чжень (гром), кань (вода). Эти триграммы обозначали те предметы, с которыми сталкивались китайцы в своей повседневной практике, а их выделение было доступно миросозерцанию др. китайца.

Каждая гексаграмма состоит из определенного числа горизонтальных линий – непрерывных, обозначающих ЯН и прерывных - ИНЬ. Найти гармонию, согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии. Китайская философия направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

V. В Индии философия возникла во II- нач. I тыс. до н.э., когда арие (скотоводческие племена) вошли в Индию с северо-запада, что привело к появлению в Древней Индии кассового общества и государства. Во главе каждого государства стоял раджа, власть которого опиралась на брахманов.

Древнеиндийское общество делилось на варны - группы. С санскрита «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска». Варн было 4: 1. Жреческая варна (брахманы). 2. Варна военной аристократии (кшатрии). 3. Варна землевладельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи). 4. Низшая варна (шудры). Деление на варны освещалось религией.

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды, появившиеся на рубеже II-I вв. до н.э. Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание».


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: