Древняя Греция. По страницам мировой истории

По страницам мировой истории

Целительные возможности музыки известны людям с глубокой древности. Об этом свидетельствуют и старинные тексты великих письменных культур, и этнографические исследования медицинских традиций в бесписьменных обществах, до сих пор существующих в отдаленных уголках нашей планеты. Так, ритмические звуки барабана, бубна и других музыкальных инструментов эффективно использовались для исцеления от различных заболеваний и травм в среде малочисленных народов, где ритуальные действия шамана – практически единственный источник врачебной помощи.

Музыкотерапия успешно развивалась в Китае, ведя свои традиции от легендарного текста «Юэ цзин» («Канон музыки») и «Записей о музыке» Конфуция – одного из самых величайших мыслителей человечества.

В Древней Индии музыка применялась не только для лечения болезней, но и как средство, способствующее заживлению ран, полученных после битвы. В Ведах, древнем индоарийском религиозно-культовом каноне, одно из собранных текстов, именуемое «Самаведа» («Веда напевов»), посвящено ритуальной музыке. Чтение нараспев сопровождало большинство обрядов жертвоприношения и играло особую роль в лечебных ритуалах.

Согласно приданию, Будда, считающийся покровителем врачебного искусства и наставником целителей, обладал божественным голосом, способным непосредственно воздействовать на материальный мир, тела и психику живых существ. Он завещал своим последователям тайное знание о лечебном эффекте особых звуковых формул, возглашение которых возвращает человеческий организм в состояние гармонии, нарушенной болезнью.

В Библии в Первой книге Царств повествуется о владении исцеляющим музыкальным искусством в среде древних евреев. Великий псалмопевец Давид изгонял игрой на гуслях «духа зла», периодически погружавшего царя Саула в состояние глубокой мрачности, и становилось Саулу «отраднее и лучше».

В арабской, древнегреческой культурах, а также в культуре античного Рима музыка широко применялась не только в медицине, но и как средство совершенствования личности.

Древнегреческие мыслители Пифагор, Платон и Аристотель внесли значительный вклад в фундамент философского осмысления таинственной силы музыкального воздействия на человека. Они рассматривали гармонию как явления космическое, подвластное математическому исчислению. И эта гармония служила для них мерилом душевного и физического здоровья.

Полное здоровье души и тела, согласно Пифагору, может быть достигнуто лишь в результате катарсиса (очищения), путь к которому пролегал через познания музыкально-числовой природы Космоса и приведение души в состояние с небесной гармонией. Душа, пришедшая к катарсису, открывала в себе способность вспоминать свои прежние рождения благодаря воцарению в ней полной космической гармонии.

И если учение Пифагора было по существу эзотерическим и целью музыки было достижение катарсиса лишь избранными и посвященными учениками, то Платон рассматривал музыку как средство воспитания идеального гражданина идеального государства, построенного как подражание космическому целому. Он указывал на исключительную роль музыки в воспитании мужественной, героической личности, которая только и может быть реальной опорой государства. По мнению мыслителя, в обществе, где преследуется свободная мысль, человеческое существование подобно болезненному сну и лишь музыка способна поддержать душевное здоровье.

Эта идея в изысканной сюжетной форме представлена в одном из произведений Платона, посвященном последним дням жизни философа Сократа. Именно в эти дни Сократу открылась истинная роль музыки в человеческой жизни. И игра на кифаре как единственный путь к душевной и телесной гармонии была поставлена Сократом выше философии, которой он посвятил всю свою предшествующую жизнь.