Отношение к природе на Востоке

Может быть, такое отношение к природе было свойственно всем людям? Ведь человек – властелин природы. Однако обратим свой взор в страны Азии, на Восток. Здесь уже в глубокой древности отношение к природе было совсем иным. Дао (кит. – Бог, путь, разум, слово) – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, «дао» означает всеединое. Дао – вечно единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и вовеки веков. Согласно принципу Дао человек не должен покорять Вселенную. Отсюда другое понятие – «недеяние». Это следует понимать так: каждый человек не должен ничего менять в том порядке, который обусловлен Дао.

Китайские мыслители, например, считали, что человек не имеет права вмешиваться в существующий в природе порядок. Он должен приспособиться к нему, найти в нем место для себя. Древние люди старались не подниматься высоко в горы, – ведь это изменит воздух на ее вершине и может, к примеру, вызвать движение снега или ветра… В Китае недоверчиво относились ко всякого рода приспособлениям, сделанным людьми. Существует, например, китайская притча (притча – это рассказ с нравоучением): крестьянин налил воду в шкурки и бережно обвязал края веревкой. Мудрец спрашивает его: почему он не воспользуется коромыслом. Крестьянин отвечает: с коромыслом, конечно, удобнее. Но ведь я могу стать пленником этого коромысла. Лучше пользоваться тем, что дала природа.

Или, предположим, вы оказались в Древней Индии. Вы шли по дороге и не заметили, как наступили на какого-то жука, вы очень торопились добраться до храма. Но загубить живое существо в Индии считалось страшным грехом, ибо все живое священно… Э. Фромм в работе «Иметь или быть?» сравнивает два стихотворения, чтобы показать разницу в восприятии природы на Западе и на Востоке.

Одно из этих стихотворений (хокку – жанр японской поэзии, нерифмованное трехстишие) принадлежит японскому поэту ХVII века Басё (1644–1694). Другое написал английский поэт ХIХ в. Теннисон. Оба поэта описали сходные переживания: свою реакцию на цветок, увиденный во время прогулки. В стихотворении Теннисона говорится:

Возросший средь руин цветок.

Тебя из трещин древних извлекаю,

Ты предо мною весь – вот корень, стебелек,

Здесь на моей ладони.

Ты мал, цветок, но если бы я понял,

Что есть твой корень, стебелек,

И в чем вся суть твоя, цветок.

Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Трехстишие Басё звучит так:

Внимательно вглядись!

Цветы «пастушьей сумки»

Увидишь под плетнем!

Поразительно, отмечает Э. Фромм, насколько разное впечатление произвел на Теннисона и Басе случайно увиденный цветок! (Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986, с.46).

Первое желание Теннисона – обладать им. Он срывает его с корнем. И хотя поэт завершает стихотворение глубокомысленными рассуждениями о том, что этот цветок может помочь ему проникнуть в суть природы, Бога и человека, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой проявленного таким образом интереса к нему. Теннисона, каким он предстает в этом стихотворении, можно сравнить с типичным западным ученым, который в поисках истины умертвляет все живое.

Отношение Басё к цветку совершенно иное. У поэта не возникает желание сорвать его; он даже не дотрагивается до цветка. Поэт лишь «внимательно вглядывается», чтобы «увидеть» цветок. Вот как комментирует это трехстишие японский ученый Д.Т. Судзуки: «Вероятно, Басё шел по проселочной дороге и увидел у плетня нечто малопримечательное. Он подошел поближе, внимательно вгляделся и обнаружил, что это всего лишь дикое растение, довольно невзрачное и не привлекающее взгляда прохожего. Чувство, которым проникнуто описание этого незамысловатого сюжета, нельзя назвать особенно поэтическим, за исключением, может быть двух последних – двух слогов, которые по-японски читаются как «Kana». Эта частица часто прибавляется к существительным, прилагательным или наречиям и привносит ощущение восхищения или похвалы, печали или радости, и может быть при переводе в некоторых случаях весьма приблизительно передана с помощью восклицательного знака. В данном хокку все трехстишие заканчивается восклицательным знаком».

Теннисону, как представляется, необходимо обладать цветком, чтобы постичь природу и людей, и в результате этого обладания цветок погибает. Басё все же хочет просто созерцать, причем не только смотреть на цветок, но стать с ним единым целым – и оставить его жить.