Основные положения теории конфессионализации

До сего дня взгляд исторической науки на конфессионализацию был преобладающе «этатичным» (т. е. с точки зрения процессов происходящих в государстве). На самом деле это подходит особенно для доказательства взаимосвязи между укреплением церковных структур и усилением государственной власти начиная с XVI в. Между тем Хайнрих Ричард Шмидт (Heinrich Richard Schmidt) требует этот взгляд на образование конфессий дополнить взглядом «снизу». При этом общинам и городам также отводится роль в процессе модернизации. Такой взгляд в последние годы всё сильнее принимается во внимание.

Основные направления исследований

К конфессионализации (или возникновению и развитию конфессий) принадлежат также вопросы религиозного исповедания (confessio), и кроме того такие вопросы, как возникновение структур земельных церквей. Это особенно касается протестантских территорий как лютеранских, лютерано-реформатских, так и тех, где стал преобладать кальвинизм и цвинглианство. Между прочим Хайнц Шиллинг последовательно говорит о реформатской конфессионализации (которую он называет «второй реформацией») и лютеранской конфессионализации. Он также говорит о католической конфессионализации. Понятие «рекатолизации» Арно Херцига (Arno Herzig) тесно соприкасается с понятиями «католическая конфессионализация» Шиллинга и «социальное дисциплинирование» Герхарда Острайха (Gerhard Oestreich). Лютеранская, реформатская и папская (римо-католическая) религии различали друг друга в раннее Новое время всё-таки не так, как «конфессии», так сказать, как формально-юридически равно наделённые правами варианты, но частично как «старую» и «новую», частично как «правильную» и «фальшивую» формы одной христианской религии. Введённое в начале ХХ в. либеральными протестантами (такими как Эрнст Трёльч (Ernst Troeltsch)) и перенятое в середине 50-х католическим историками (такими как Э. В. Цээден) понятие «конфессиональной эпохи» релятивирует этот конфликт с перспективы политически определённого национального государства, каковым оно стало только в начале XIX в. Только в эпоху национальных государств этот конфликт мог быть ретроспективно обозначен как определение эпохи. Так как в католической церкви в предреформационное время уже существовали «земельные церкви» вне Империи, как между прочим в Англии, Франции и Испании, то здесь идёт речь о сознательном разграничении протестантов от церкви в Риме, тем самым от папства. Для этого процесса и существует понятие «конфессионализма». Под этим следует понимать идеологическую инструментализацию принадлежности к собственной конфессии в дискуссии с «конфессионально Другим». Это не ограничивается ранним Новым временем, но встречается и в XIX в., как например «Новое лютеранство» (Neuluthertum). Так по аналогии с XVI в. говорится о «Втором конфессиональном веке». С точки зрения истории понятий в этом отношении на лицо анахронизм, поскольку в «первом конфессиональном веке» XVI—XVII вв. даже формально-юридически религии разделялись друг от друга не по конфессиям, но, как формы христианской религии, на «старую» и «новую», «правильную» и «ложную». По крайней мере, таково мнение Люциана Хёльшера (Lucian Hölscher). Важным внешним отличительным признаком есть то, что на этих территориях земельный властитель является одновременно главой церкви, в то время как на католических территориях главой является римский папа. Папа римский на этих /протестантских/ территориях не признаётся как высшая церковная инстанция. Решающий церковно-правовой базис для этого процесса строится на «Аугсбургском религиозном мире» 1555 года, который приписывают одному князю из Священной Римской Империи, решившему вопрос о религии в своей области по принципу «cujus region — ejus religio».

Конфессионализация, произошедшая в результате Реформации, использовалась протестантами для очищения религиозного дискурса от мифологем, унаследованных от античности и развитых в эпоху Средних веков, однако этот процесс происходил параллельно с созданием новых мифологем, используемых для дискредитации оппонентов.

Конфессионализация происходит тогда, когда разруша­ется религиозный универсализм, но только в том случае, если конфессиональная граница разделяет части одного государства. Возникновение малочисленных сект, естест­венно, не приводит к значительным социальным потрясе­ниям, равно как такое не наблюдается в случае, если новые конфессиональные границы совпадают с границами госу­дарств — в рамках одной страны сохраняется единая рели­гиозная идентичность.

Современный западно-церковный либерализм стал ес­тественным результатом развития тех процессов, начало которым положила европейская конфессионализация, ставшая следствием (или скорее — побочным продуктом) Реформа­ции.

Парадигма конфессионализации, разработанная в школе Цеедена, завладела умами европейских историков. Среди прочих аспектов постоянно в центре внимания оказывается соотно­шение нового и старого, консервативных, унаследованных от средне­вековья и реанимированных в религиозной борьбе элементов, и содей­ствие новым процессам, социальной модернизации, рождавшейся вме­сте с укреплением новых конфессий. Различные формы, возникавшие в диалектике Конфессионализации, будь то политико-династический уровень, соотношение нации и государства, вопросы просвещения и университетской культуры оказались в центре внимания исследователей.

Подходы к рассмотрению процесса конфессионализации в Западной Европе

— как процесса структурирования христианства;

— как религии (и построенного на его основе мира) после Реформации под влиянием развития общества (образование и идейное структурирование новых конфессий, самореформация Католической церкви);

— как определенного этапа развития христианской (или иной религиозной) идеи и ее социального «тела» (церкви) (социальное построение новых церквей; национальных церквей)

— как процессов изменения принципов взаимоотношений между церковью и государством, «прорастание» национальных церквей в тело образовавшихся и укреплявшихся в результате этого национальных государств («социальная дисциплинаризация»).