Конфуцианство

Основатель этого направления Кун Фу Цзы жил в 551-479 гг. до н.э. Родился он в царстве Лу, отец его был правителем одного из уездов. Хотя род Конфуция был знатен, но беден, отец умер рано, и будущий философ вынужден был работать, учиться начал в 15 лет. Свою школу основал, когда ему было 50 лет. Собственных письменных работ он не оставил, однако ученики записывали его мысли и высказывания, а также фиксировали ситуации, в которые попадал учитель, что впоследствии нашло отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Характерная черта его учения - антропоцентризм. Конфуция почти не интересовали проблемы космоса, он мало внимания уделял духам и потустороннему миру, утверждая, что не ведая, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть; не умея служить людям, как служить духам? По его мнению, каждый человек должен был занимать определенное место в обществе и, главное, соответствовать ему. Правитель пусть будет правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. То есть необходимо следовать традициям и морали, выполнять свой долг, причем это не только внешнее принуждение, это и добровольное нравственное обязательство, продиктованное внутренней убежденностью.

Таким образом, социальные и культурные истоки конфуцианства - в культе предков, в усвоении предшествующего опыта и добродетелей. Интересно, что хорошему государю не было нужды заниматься управлением, достаточно того, чтобы он «почтительно сидел на троне и только», а события пусть развиваются своим чередом. Словом, человек это не только и не столько индивид, сколько социальные функции, возлагаемые на него обществом.

Жизненный идеал Конфуция - следовать влечениям сердца, не нарушая правил. Каждому предначертан свой путь. Этика, таким образом, прочно переплетается с политикой, общественными отношениями и традиционным укладом.

Особое место в философии Конфуция занимает учение о «благородном муже», который противопоставляется «низкому человеку», или «простолюдину». Причем принадлежность к той или иной группе обусловлена не происхождением, а внутренними качествами человека. Богатство, знатность особой роли не играют, это не главное. Основные качества «благородного мужа» следующие:

1. Жэнь (гуманность). В трактате «Лунь Юй» она характеризуется так: «Чего не желаешь себе, того не делай людям», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, тот не совершит зла», таким образом, это человеколюбие, доброта, справедливость, любовь к людям, т.е. альтруизм, искренность, верность.

2. Сяо (сыновья почтительность) предполагает «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». При этом само государство понимается как «большая семья»: император - «отец», а все чиновники - «старшие братья». «Служи своему отцу так, как бы требовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить себе». Сыновья почтительность дополняет гуманность, лежит в ее основе. Конфуций указывает, что «среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих».

3. Ли (этикет) - моральные и нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, правила благопристойности. Если гуманность (жэнь) - общие принципы поведения, то этикет (ли) - воплощение их в жизнь. «Не знать этикет - значит, не иметь возможности укрепиться в должном поведении». Знание предполагает самодисциплину: «Превозмочь себя и возвращаться к должному в себе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - зависит только от нас самих». Причем этикет - не просто требования общества, а внутренняя убежденность в правильности нравственных норм, побуждение следовать им. Правила регулируют любую ситуацию, позволяя сохранить лицо.

4. И (долг, справедливость) - это нравственное предписание, выполнять которое следует, даже если оно противоречит собственным интересам. Ценность данного деяния не в конечном результате, а в самом действии. Долг - моральное обязательство, которое человек сам на себя накладывает, он основан на внутренних принципах.

5. Мин (знание судьбы или Воли небес). Человеческие законы хотя и важны, но уступают Воле небес, над которой ничто не властвует. «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» (Лунь Юй). В каком-то смысле - это высшие предписания, это Дао, по которому происходит все в мире; поступать в соответствии с ними - долг благородного мужа (сравним с греческим афоризмом: «Согласного судьба ведет за руку, а не согласного тащит за собой, подбадривая пинками»).

6. Еще одно качество - чжи (разумность, знание, хитроумность, мудрость, интеллект) - это свойство, присущее природе человека, не что иное, как способность распознавать истинные цели неба (участие в добрых делах, следование долгу) и реализовывать их.

Указанные черты необходимо воспитывать в человеке с малых лет, иначе он с возрастом станет простолюдином. Если благородный муж следует долгу и закону, то низкий человек во всем ищет выгоду и пользу для себя; он требователен к другим, а не к себе; ему нельзя доверить великие дела; ему трудно услужить (вечно придирается, капризен, мелочен и т.д.), но легко доставить дешевую радость. Можно суммировать отличия в таблице.

Отличия «благородного мужа» от «простолюдина»

Таким образом, благородный человек вызывает уважение к себе, он способен влиять на людей, «в доброте не расточителен, принуждая к труду, не вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая почтение, не жесток». Понятно, что для государства лучше, если управлять им будет именно благородный муж: «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым; мораль высокого человека подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Правители и их приближенные служат примером для подражания, предполагается, что они знают долг, постигли веления Неба, т.к. обладают мудростью и пониманием и теперь могут быть образцом для подданных: «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, то в народе нет подлости» [16, с. 185]. Словом, будьте проще в обхождении, не ищите выгоду, поступайте в соответствии с законом - и люди к вам потянутся. Конфуций говорит об этом так: «со всех четырех сторон к ним (правителям) будут идти люди с детьми за спиной» [16, с. 162]. Однако не все, занимающие высокое положение, понимают это и являются высокими людьми в истинном смысле слова. Поэтому к управлению нужно привлекать всякого, кто показал свое благородство и мудрость, продвигая их по служебной лестнице в соответствии с заслугами.

Обратите внимание на то, что в учении Конфуция большая роль принадлежала знанию, но не абстрактному, отвлеченному, а практическому, конкретному. Знать для него - «значит знать людей». Некоторые наделены мудростью от рождения, но их мало; другие получают знания «благодаря учению» (учиться нужно и у древних и у современников). Следует, верно выбирать, чему обучаться: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» (изучать неправильные идеи вредно и опасно). Необходимо также думать самому: «учиться и не размышлять - напрасно терять время». [16, с. 144]. Знание должно быть целостным, полным («наблюдаю многое и держу все в памяти»), важен многосторонний анализ явления и непредвзятость. Не обязательно обладать готовым ответом, готовым результатом, важно знать, как к нему прийти. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то, даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему» [16, с. 157].

Положительным в учении Кун Фу Цзы было то, что людей он считал добрыми; призывал использовать мягкие формы управления, старался прививать людям почтительность, законопослушность, указывал на необходимость стабильности в стране, т.к. «низкий человек в нужде становится распущенным»; предостерегал от крайностей, ибо любая крайность опасна, а в политике и губительна, там важен компромисс, уступка. То есть все должно быть гармоничным, соразмерным, тогда и будет правильным. Зло в мире - от соблазнов и неумения людей ограничивать себя, обуздывать свое своеволие и эмоции. Настоящий совершенномудрый никогда не потеряет лица, не совершит непоправимого, не прельстится выгодой. У него великие цели (и возможно, большие амбиции), но думает он об обществе, о стране, о народе, и никогда - о себе лично. Такой человек сможет учиться и «даже в обществе двух человек <…> найдет, чему у них поучиться: достоинствам их постарается подражать, а недостатков избегать». Понимание и снисходительность к другим - вот основные принципы. Конфуций учит: «Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, значит потерять слово. Мудрый не теряет ни людей, ни слов» [10, с. 169]. Еще при жизни его идеи стали популярными, а культ мудрого учителя и уважение к любому ученику оказали влияние на развитие китайской цивилизации. По преданию, у Конфуция было более трех тысяч учеников, однако учение Кун Фу Цзы претворить в жизнь нигде в полном объеме не удалось. Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен и конфуцианство стало приобретать черты религии. Однако даже те, кто не считал Конфуция богом, почитали его как первого Учителя, наставника, ниспосланного свыше.