Декоративно-прикладное искусство

Наряду с резным делом процветала обработка металлов, из которых исполнялись выбивные или литые произведения умеренного рельефа. Византийские художники дошли, наконец, до того, что стали обходиться вовсе без рельефа, как, например, в бронзовых дверях церквей, производя на медной поверхности лишь слегка углублённый контур и выкладывая его другим металлом, серебром или золотом. К этому разряду работ, называемому agemina, принадлежали замечательные двери римской базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, погибшие во время её пожара в 1823 году, и принадлежат двери в соборах Амальфи и Салерно близ Неаполя. Кроме дверей, таким же способом изготовлялись напрестольные образа, доски для стенок престолов, оклады для Евангелий, ковчеги для мощей и т. п. Во всех подобных произведениях византийское искусство старалось избегать выпуклости, заменяя рельеф или агеминальной работой, или чернетью, или эмалью, и заботясь пуще всего о роскоши и возможно большем употреблении драгоценных каменьев.

Особенно искусны были византийские мастера в эмальерных изделиях, которые можно разделить на два сорта: простую эмаль (émail champlevé) и перегородочную эмаль (émail cloisoné). В первой на поверхности металла делались с помощью резца углубления соответственно рисунку, и в эти углубления насыпался порошок цветного стекловидного вещества, которое потом сплавлялось на огне и приставало прочно к металлу; во второй рисунок на металле обозначался приклеенной к нему проволокой, и пространства между получившихся таким образом перегородок заполнялись стекловидным веществом, получавшим потом гладкую поверхность и прикреплявшимся к металлу вместе с проволокой посредством плавления. Великолепнейший образец византийского эмальерного дела представляет знаменитая Pala d’oro (золотой алтарь) — род маленького иконостаса с миниатюрами в технике перегородчатой эмали, украшающий собой главный алтарь в венецианском соборе св. Марка.

В истории средних веков (и не только средних веков) было немало драматических моментов, когда в силу политических или экономических причин определенный жанр искусства вдруг становился неугоден. Художники, работающие в этом жанре, а также его почитатели, подвергались репрессиям, уничтожались морально или физически. Ярчайшим примером является период иконоборчества в Византии.

В 717 г., когда ислам завоевывал Азию и угрожал Европе, на пошатнувшийся византийский престол взошел Лев III (675-741), прозванный Исавром. Неизвестно, происходил ли он на самом деле из племени исавров (дикого и воинственного народа), но известно доподлинно, что он был отважным и блестящим полководцем, сумевшим защитить страну от арабов и значительно укрепить внешнеполитическое положение Византии.

Не теряя времени, Лев Исаврянин решительно взялся за внутренние реформы и, в частности, обратил пристальное внимание на Церковь. При этом он нашел, что почитание реликвий (останков святых и священных предметов) и икон приняло небывалые размеры, превратившись, по существу, в суеверие. Священным изображениям, иконам, призванным помочь человеку проникнуться молитвенным духом и приблизиться к Богу, воздавались порой такие почести, что подлинный смысл христианского искусства стал подменяться языческим идолопоклонством. Духовенство же зачастую ловко использовало суеверия и языческие привычки паствы в целях собственного обогащения и усиления влияния. Неудивительно, что культ икон в своем извращенном виде стал прекрасной мишенью для насмешек мусульман, придерживавшихся строгого монотеизма. Для Льва, очевидно, было чрезвычайно важно опровергнуть обвинения в идолопоклонстве, возводимые против христиан.
Идейным обоснованием иконоборчества была библейская заповедь "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу...". Среди идейных иконоборцев были в основном жители Востока, чьи традиции вообще не допускали изображения человека (что было закреплено мусульманской религией).

Взгляды самого императора были вполне православными, и он мог бы внести заметный вклад в отстаивание христианских истин, если бы к его борьбе с идолопоклонством не примешивались иные, чисто политические мотивы. Церковные историки полагают, что борьба Льва Исаврянина против чрезмерного почитания икон явилась только частью его обширных замыслов по реорганизации всей
государственно-церковной системы Византийской империи. Целью этой борьбы было ограничение прав и влияния высшего духовенства, занимавшего ведущие государственные должности.

В 726 году император обнародовал указ, в котором запрещалось воздавать поклонение иконам как божественным изображениям и давалось указание вешать их в храмах на значительной высоте. Духовенство, естественно, встретило этот наказ в штыки - императора обвинили в оскорблении христианских святынь.

Население империи разделилось надвое: иконоборцы и иконопочитатели. Немедленно началась череда кровавых событий: в Константинополе иконоборцы попытались публично уничтожить икону Христа, но были растерзаны толпой иконопочитателей, последних ловили и казнили, был низложен любимый народом патриарх Герман, отказавшийся подчиниться указу, в ответ на это византийский флот открыто перешел на сторону иконопочитателей и двинулся на столицу, чтобы низложить императора, но был сожжен "греческим огнем" и страна осталась без флота...

Взаимное противоборство сторон накалялось и привело к иконоборческой ереси - император вообще наложил запрет на церковные изображения. Спасая иконы, стойкие христиане рисковали жизнью. Многие кончали жизнь на плахе, других растерзала толпа. Настоящая гражданская война длилась до самой смерти Льва III и продолжалась при его приемнике Константине Копрониме. Сторонники императоров явно побеждали. Теперь допускалась только светская живопись (главным образом, портреты императора), иконопись сохранялась только в отдаленных провинциальных монастырях.

Христианские мыслители поняли всю опасность ереси иконоборчества. Вопрос, по сути дела, заключался не в иконах. Отрицая божественные изображения, иконоборцы тем самым отрицали возможность одухотворения материи, что противоречило основам христианского учения. Крупнейшие деятели Церкви повели решительную борьбу против иконоборчества. Римский Папа Григорий II, а за ним Григорий III решительно осудили эту ересь. Григорий III приказал прекратить сбор подати в пользу Византии, дав понять, что отныне он не считает себя подданным византийского императора. Это выступление Григория III поддержала вся Италия.

К концу VIII века движение иконоборцев пошло на убыль. Регентша византийского престола Ирина, афинянка по происхождению, женщина красивая, властная и коварная, была ревностной
почитательницей икон. Став императрицей, она созвала VII Вселенский Собор, который открылся в 786 году в Константинополе. На Соборе присутствовали легаты Римского Папы Адриана I. Однако между сторонниками и противниками иконоборчества произошли столкновения, Собор был сорван и открылся вновь только через год.

Иконопочитание победило. Собор постановил: "Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедает делать живописные церковные изображения, так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог - слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам". Иконы были признаны "напоминательными начертаниями" и почести им разрешалось воздавать
только как образам. Тем самым Собор, отвергнув ересь иконоборчества, вместе с тем преодолел крайности иконопочитания. Епископы-иконоборцы получили на Соборе прощение. Идеи иконопочитания были теоретически обоснованы в трудах Иоанна Дамаскина, положивших начало процессу канонизации иконописи.

Однако, мытарства иконопочитания еще не закончились. Политическая ситуация быстро менялась. Запад усиливался, арабы в период правления халифа Гарун-аль-Рашида процветали, а Византия
продолжала слабеть. В 802 году Ирина была свергнута и отправлена в ссылку. В 815 году патриарх Феодот вновь торжественно провозгласил законность иконоборческих эдиктов. Вновь началась жестокая реакция. Закрывались монастыри, конфисковывались их земли, монахов ссылали или казнили.

Все закончилось только к 843 году, когда патриарх Мефодий собрал новый Собор и подтвердил решения VII Вселенского собора об иконопочитании. 11 марта 843 года Церковь впервые праздновала Торжество Православия. С тех пор это событие ежегодно отмечается в течение первой недели Великого Поста, которая носит название "недели Торжества Православия".

Это была грустная победа. Православие торжествовало, но сам факт, что императоры стали решающими судьями в жизни Церкви и что именно от их воли зависела судьба Православия, свидетельствует о полной победе цезарепапизма в Византии. С IX века истинные византийские христиане либо эмигрируют, либо все более удаляются от мира - на гору Афон, в пустыни, за крепкие каменные стены монастырей. Одновременно исчезает и религиозная активность мирян, так выгодно отличавшая Византию от варварских народов современной Европы. Резко снижается уровень богословия, уменьшается грамотность населения, которая раньше была практически всеобщей. Духовная жизнь Востока начинает замирать.

В истории Византии было несколько периодов, когда в обществе пробуждался и культивировался интерес к античности, когда античное наследие активно изучалось и переосмысливалось. Поскольку мировоззрение в целом оставалось христианским и власть церкви была достаточно сильна, эти "ренессансы" были временными и затрагивали, в основном, правящую верхушку общества и образованную столичную элиту. Многое зависело от личности императора, его образованности, терпимости и интереса к античности.

  • "Македонский ренессанс"
  • "Комниновский ренессанс"
  • "Палеологовский ренессанс".

"Македонский ренессанс" (867-1057)

Основатель династии - македонский крестьянин Василий - вряд ли был знатоком искусства. За умение укрощать лошадей и большую физическую силу он попал в милость к императору Михаилу III, который (бывает же такое) сделал его своим соправителем. Тем самым Михаил подписал себе смертный приговор - вскоре он был найден зарезанным в собственной спальне. Василий же укрепился на троне и основал македонскую династию, которая почти два века правила страной. Среди потомков Василия были весьма образованные люди, благожелательно относившиеся к античной культуре (Константин VII Багрянородный, страстный любитель книг, Лев VI, богослов и поэт). Знатоками и ценителями античности были также некоторые патриархи этого времени (Фотий).

В период правления македонской династии отмечался расцвет математики, естественных наук (были составлены энциклопедии по медицине, агротехнике), военного дела. Ученые, богословы, философы, поэты, историки и ораторы создавали шедевры литературы и искусства.
Император Константин VII Багрянородный, занимавший византийский трон с 913 по 959 год, сам занялся титаническим трудом, приводя в порядок всю сумму знаний своей эпохи. Обладая недюжинным литературным талантом, он написал ряд медицинских, исторических и сельскохозяйственных трактатов. Он также собрал воедино и обработал множество жизнеописаний святых. Он имел собственную мастерскую для создания копий античных рукописей. До нас дошли удивительные миниатюры так называемой Парижской Псалтири, видимо, скопированные с александрийской рукописи IV века, проникнутые прелестью античности. В эту же эпоху работал выдающийся историк Лев Диакон.

Столица империи в этот период поражала своей почти сказочной роскошью и великолепием. Полная парадного блеска, роскошных храмов, драгоценных украшений, сверкающих дворцов, она производила неотразимое впечатление на гостей. В обществе усилилась тяга к роскоши и изяществу. Процветали ювелирное дело, прикладные искусства. При украшении произведений прикладного искусства практически всегда использовались античные сюжеты.

Резко увеличилось количество монастырей. Каждый император, видный сановник, полководец возводил свои монастыри, наделяя их богатыми владениями. Крупнейшие монастыри вмешивались в политику, светские же лица в борьбе за власть искали поддержки монашества. Центром духовной, мистической жизни Византии, а потом и всего Востока в этот период стал Афон.

Началось воссоздание мозаик Софийского собора, уничтоженных в период "иконоборчества".

Император Константин IX Мономах и императрица Зоя перед Христом. Мозаика Софийского Собора. (Мономах, богатый константинопольский аристократ, взял в жены дочь последнего императора македонской династии (которой в ту пору было 64 года) и правил империей с 1042 по 1054 г.)

Изобразительное искусство, связанное с церковью, продолжало развиваться в рамках строжайших иконографических канонов, однако, случались и поразительные исключения из правил - мозаика Богоматери в апсиде Софийского собора. Созданная неизвестным автором, эта мозаика не имеет ничего общего с иконографическими канонами. Богоматерь здесь гораздо больше напоминает мадонн эпохи возрождения, чем современных ей мадонн византийского письма. Однако, сидящая в золотом сиянии женщина и ее сын настолько прелестны, что патриарх Фотий вынужден был заметить: "Видимо, искусство живописца вдохновлено было свыше: так верно подражает он природе". Да, каноны существовали, но истинный талант просто сметал их со своего пути, и отцы церкви склонялись перед его творением.

В ту эпоху ведущую роль в живописи в целом (в иконописи, миниатюре, фреске в частности) приобрели столичные школы, отмеченные печатью особого совершенства вкуса и техники.

В это время был создан один из наиболее изысканных образцов крестово-купольного храма, получивший название храма "на четырех колонках". В отличии от огромных просторных храмов ранней Византии, это были небольшие по размеру постройки, производящие впечатление необыкновенной легкости. Подкупольные арки опирались не на столбы, а на изящные, тонкие колонны. Благодаря широким проемам в стенах и окнам в куполе здание было пронизано светом. Пожалуй, ни в одной другой архитектуре зодчим не удавалось добиться такого полного отражения в материи духовного начала. Пример - северная церковь монастыря Липса.

"Комниновский ренессанс" (1057-1204 г.)

В этот период наблюдались те же тенденции борьбы между религиозной и светской культурой. В литературе бурно развивались светские жанры (сатира, любовная лирика, куртуазный роман). Завоевали огромную популярность бродячие певцы, мимы и актеры. Усилилась тяга к роскоши и изяществу, процветали все виды декоративно-прикладного искусства (в т.ч. искусство орнамента, перегородчатой эмали). Процветаниет меценатство, при дворах знати создаются "ученые кружки". Невежество и неграмотность становятся предметом насмешек.

В живописи, несмотря на сохранение канона, усложнилась техника, усилилась индивидуализация образов, видимо, изменился идеал красоты. Приведенные иллюстрации показывает, каких вершин искусства достигла техника мозаики - лица Христа и Богоматери будто написаны светящимися красками, а не выложены из отдельных кусочков стекла. Они кажутся живыми, будто под кожей течет кровь.

К этому же времени относится работа неизвестного столичного мастера, жемчужина мирового искусства и главная святыня России - Богоматерь Владимирская.

В архитектуре, начиная с XI века, наблюдается тяга к внешнему украшению храмов, которая отсутствовала в более ранние периоды. Окна украшают глубокими нишами, из кирпича (плинфы) выкладывают орнаменты - круги, кресты, вводят в кладку глазурованные плитки, сочетают кирпичную кладку со светлым камнем.

"Палеологовский ренессанс" (1261-1453)

Это последний период существования Византии и время последнего расцвета ее культуры.

Основная тенденция этой эпохи как в живописи, так и в архитектуре - изживание монументальности.
Было создано немало оригинальных произведений как церковной, так и светской архитектуры. В целом, размеры построек стали значительно скромнее. Это было вызвано, с одной стороны, оскудением империи после разграбления ее крестоносцами (1204-1261 г.г.), с другой стороны, философией нового ощущения контакта с Богом - не путем общей молитвы, а через индивидуальное внутреннее сосредоточение. Новые храмы все более тяготеют к центрическим постройкам.

Монументальная живопись также претерпевает изменения. Дорогая мозаика все чаще уступает место фреске. Однако именно в это время был построен и украшен знаменитый монастырь святого Хора или, по-турецки, Кахрие-Джами, что означает "мозаичная мечеть". Мозаика и Фрески монастыря Хора считаются непревзойденными памятниками палеологовской эпохи.

Увеличивается число сюжетов иконописи, в поисках новых тем мастера прибегают к апокрифическим Евангелиям (т.е. не принятым официальной церковью). Их больше не удовлетворяет статичность, предписанная каноном. Все приобретает отныне движение. Развеваются складки одежды, святые не принимают позы, а движутся, хотя фигуры остаются непропорциональными и никогда не ступают на полную ступню (чтобы передать их легкость, как бы нематериальность). Появляется пейзажный и архитектурный фон, пространство углубляется. На лицах святых проступают нормальные человеческие чувства (например, отцовская радость Иоакима, несущего новорожденную Марию, мозаика монастыря Хора (Кахрие Джами), 1303 г.). Нередко религиозные сцены приближаются к чисто жанровым.
Все эти тенденции достигают наивысшего расцвета в творчестве Феофана Грека.

Ученые спорят о том, мог бы "палеологовский ренессанс" плавно перейти в настоящее Возрождение, тем более что увлечение античной философией в этот период уже дошло до прямых призывов ликвидировать частную собственность и заменить изжившее себя христианство новой религией (Георгий Плифон). Однако турки-османы не дали Истории времени, чтобы разрешить этот вопрос.

1. Классическое средневековье

Появление университетов

Романский стиль

Готика

Придворная литература

Европейский Ренессанс

2. Ренессанс в Италии

3. Северное Возрождение

Франко-фламандская живопись ХIV-ХVII веков

Ренессанс во Франции

Возрождение в Испании

Европейское барокко

Период культуры раннего и классического средневековья охватывает по меньшей мере десять веков, с V по конец XIV века, т. е. с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Период раннего средневековья - V-XI вв., а классического - XII-XIV вв.

Средневековье - такой же протяженный во времени, насыщенный культурными событиями и творческим поиском период в мировой культуре, каким были культурные эпохи Древней Греции, Древнего Египта или Месопотамии. Это великие культуры, имеющие за плечами более чем тысячелетнюю историю. На смену ему пришло Новое время, которое принято начинать с эпохи Просвещения. Предтечей ему послужили две очень важные культурные эры европейского искусства - Ренессанс и Реформация.

1. Классическое средневековье

Классическое средневековье охватывает период XII-XIV веков. Центрами европейской культуры в это время являлись Франция, Англия, Германия.

Господствующим направлением средневековой философии стала схоластика («школьное богословие»), получившая название от монастырских школ, в которых преподавали философию и теологию. Схоласты стремились дать рациональное истолкование догматов христианской веры с учетом достижений современной науки. В связи с этим важнейшей проблемой схоластики был вопрос о соотношении реальных предметов и общих понятий, или идей (универсалий). Ранняя схоластика(ХI-ХII вв.: Ансельм Кентерберийский, Иоанн Скот Эриугена) ставила идеи выше вещей. При этом высшей идеей был Бог, и схоласты пытались рационально аргументировать его существование. Зрелая схоластика(ХII-ХIII вв.: Фома Аквинский, Альберт Великий, Абеляр) под влиянием учения Аристотеля о форме, заложенной в материи, искала источник идей непосредственно в предметах. Поздняя схоластика(ХIII-ХIV вв.: Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) видела в идеях лишь символы, подчиненные вещам. Отказавшись от рационального объяснения христианских догматов, схоластика вернулась в итоге к формуле веры раннехристианского писателя Тертуллиана - credo, quid absurdum (верую, ибо это непостижимо).

В ряду наиболее выдающихся представителей средневековой схоластической философии стояли Альберт Великий (ок. 1193-1280) и Фома Аквинский (1225-1274). Альберт Великий начал перестройку и энциклопедическую систематизацию христианского богословия с опорой на учение Аристотеля. В то время энциклопедии не просто предоставляли читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как создания Творца. В них содержались сведения по различным отраслям знаний. Закончил реформирование богословия Фома Аквинский, основное сочинение которого «Сумма теологии» обобщало основы средневекового мировоззрения.

Появление университетов

Средневековая философия занимала видное место в университетском образовании. В XI-XII веках в Европе открываются первые университеты (от лат. universitas - объединение, общность). Студенты и профессора объединялись в университеты для того, чтобы добиться независимости от города, иметь право самоуправления. В 1088 году на основе Болонской юридической школы был открыт первый университет. В XII-XIII веках возникают университеты в других странах Западной Европы. В Англии первым был университет в Оксфорде (1167), вторым - университет в Кембридже (1209). Первый университет Франции был основан в Париже (1160). Преподавание велось на латинском языке, поэтому здесь могли обучаться студенты со всей Европы. В Парижском университете имелось четыре факультета: общеобразовательный (младший, подготовительный, где преподавались семь свободных искусств), богословский, медицинский, юридический (старшие факультеты, куда принимались студенты, окончившие общеобразовательный факультет).

Университет делился на «землячества» - объединения студентов из той или иной страны и факультеты (от лат. facultas - возможность), где они овладевали теми или иными знаниями. Существовала и специализация университетов: крупным центром изучения риторики и канонического права являлся Болонский университет. Сорбоннский университет был признанном центром теологии. В средневековых университетах студенты изучали теологию, право, медицину и философию.

С ХII по ХV век в Европе возникло 46 университетов, они приняли эстафету у монастырских школ предшествующего периода и подняли культуру образования на еще большую высоту.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: