Регресс при перевоплощении 10 страница

Далее наш уважаемый автор продолжает разъяс­нять краеугольные доктрины иерософии, которые, как он считает своим долгом уточнить, вовсе не яв­ляются простыми «фантазиями и предположения­ми». Похоже на то, что иерософисты верят, будто жизненный поток исходит из «Бесконечной Мона­ды», упомянутой мною в первой части моей рецен­зии на книгу «Философия Духа». Таким образом, представления м-ра Оксли об этой монаде не совсем совпадают со взглядами восточных оккультистов. На самом деле эта монада, или центр, — вовсе не ис­точник космической энергии в какой бы то ни было форме, но воплощение великого Закона, коему при­рода следует в своих действиях.

Ученый автор утверждает также, что «эзотери­ческие теософы» и их крупнейшие лидеры при­знают существование энергетического «потока», направленного от планетных Духов к вышеупо­мянутой монаде. И здесь я снова вынужден с сожалением заявить, что м-р Оксли искажает взгля­ды теософов в угоду своему воображению. Сама гипотеза до крайности нефилософична. Подоб­ное перемещение энергии от планетных Духов к великому Закону, управляющему Вселенной, обыч­ный смертный вряд ли сможет себе вообразить. Но при этом не приходится сомневаться, что мо­нада, о которой ведет речь м-р Оксли, идентична монаде, упоминаемой в моей статье. К тому же автор сам это подтверждает. С учетом вышеизло­женного напрашивается единственный вывод: м-р Оксли выдвигает все эти странные и беспочвен­ные заявления относительно действия и противо­действия космической энергии, циркулирующей между Бесконечной Монадой и планетными Духа­ми, даже не представляя себе толком, чем на са­мом деле являются эти сущности. Справедливость этого заключения станет очевидной, если ознако­миться с авторским мнением по поводу характера деятельности планетных Духов. Из его слов сле­дует, что эти Духи «удерживают мириады элемен-талов в сферах внутренней Природы», т.е. на сле­дующем уровне жизни, непосредственно примыка­ющем к этому, и самым деспотическим образом заставляют их исполнять свои приказы и произ­водить следствия, направленные на увековечение их собственных специфических качеств на уровне материального существования. Признаюсь, что ни­когда ничего не слышал о существах, которые ис­полняли бы столь деспотические функции. Оче­видно, что это не планетные Духи теософов; и если они действительно существуют где-то еще, помимо воображения м-ра Оксли, то я осмелюсь просить его об одолжении — как можно скорее просветить публику на предмет истинной приро­ды этих загадочных и беспощадных тиранов. Я также могу уверить автора в том, что ортодоксаль­ные брамины, которым он не желает покровитель­ствовать, не имеют ничего общего с такими пла­нетными Духами и даже ничего не знают о них. Я был искренне рад узнать от своего ученого оп­понента, что солнечные ангелы всегда готовы сражаться за свободу наших несчастных элемента-лов, дабы как можно скорее положить конец этой отвратительной тирании; так что если, помимо других прекрасных и полезных занятий, наук и искусств, существующих в мире, населенном эти­ми ангелами (а нам говорили, что художники, му­зыканты, механики, священники, ученые и фи­лософы «продолжают заниматься своим любимым делом» в этом мире духов), будет создано еще и Общество борьбы за гуманное обращение с живот­ными, эти солнечные ангелы, безусловно, будут удостоены звания самых почетных и уважаемых его членов.

Ученый автор завершает свое увлекательное из­ложение принципов иерософии, возвещая всему миру, что «под властью солнечных ангелов не бу­дет ни аскетизма, ни воздержания, ни целомудрия как такового, но только совершенство в наслаж­дении жизнью, вследствие сбалансированного ис­пользования всех тех способностей, которые долж­но унаследовать человечество».

Действительно ли эта новоявленная система философии и этики «напыщена и утопична», бу­дет судить читающая публика, и прежде всего — индийская. Я же, со своей стороны, могу уверен­но заявить, не боясь возражений, что эта система не имеет никакого прообраза или обоснования ни в тексте «Бхагавадгиты», ни в какой-либо другой религиозной или философской книге индусов. Это просто результат собственных рассуждений авто­ра, и именно так ее и следует воспринимать. По моему же скромному разумению, сия теория ни­сколько не верна и не философична.

На этом я прощаюсь с м-ром Оксли и прошу его не сердиться на меня за ту резкую критику, которая содержится в моих статьях. Напротив, я буду очень рад, если мои замечания убедят его еще раз самым тщательным образом изучить за­ключенную в «Бхагавадгите» философию духа и те выводы, которые он делает в своей книге по по­воду фундаментальных вопросов оккультной философии и этики. С его интуицией и интеллектом ему, несомненно, удастся отыскать для себя путь к постижению мистерий эзотерических наук Вос­тока, если только он снова не впадет в соблазн де­лать обобщающие выводы, не имея для этого до­статочной информации, и преждевременно давать ответы на вопросы, не изучив предварительно все данные, предоставляемые нашей древней наукой и философией.

Я был счастлив услышать, что мой ученый ан­тагонист присоединился к нашей теософской ас­социации, и надеюсь, что в дальнейшем он будет трудиться в дружеском согласии с восточными брать­ями, возрождая великие истины, хранителями ко­торых были древние Иерофанты, и создавая ядро будущего Вселенского Братства.

 

 

Регресс при перевоплощении

 

 

В своей талантливой рецензии на книгу м-ра Оксли «Философия Духа» м-р Субба Роу, критикуя авторскую концепцию иерософической доктрины, замечает:

«Второе из вышеприведенных положений (перерож­дений в материальной человеческой форме быть не мо­жет, поскольку ни на каком этапе не бывает движения вспять) противоречит всем древним традициям восточ­ных народов и учениям всех восточных адептов».

Курсив мой. Данное положение, конечно же, не мо­жет соответствовать «всем древним традициям восточ­ных народов»; но действительно ли противоречит «уче­ниям всех восточных адептов» та его часть, которую я выделил курсивом: «ни на каком этапе не бывает дви­жения вспять» (хотя она, конечно же, противоречит древним традициям индусов)? Если я не ошибаюсь, вы сами все время настойчиво повторяли, как одну из ис­тин оккультной философии, что перерождение на ни­жестоящей стадии невозможно, что по ступеням суще­ствования нельзя двигаться в обратном направлении и что «природа всегда закрывает за собою двери»: ины­ми словами, что возвратного движения не бывает. Но это как раз то, что утверждает м-р О[ксли] и против чего возражает м-р С[убба] Р[оу]!

Не могли бы вы или же сам ученый рецензент разъяс­нить это противоречие?

Г.

Бомбей, 2 декабря 1883.

Примечание редактора. Мы «настойчиво повто­ряли» и повторяем снова, что не бывает «регрес­са» в том буквальном, догматическом понимании, в каком его рассматривает экзотерический инду­изм: т.е. что перерождение человека в физической форме животного на этой земле невозможно. Од­нако мы никогда не утверждали, что не бывает морального регресса, особенно в межпланетных сферах; именно эту точку зрения отстаивает м-р Т.Субба Роу, так как нам представляется, что м-р Оксли вкладывает в понятие «возвратного движе­ния» то же самое содержание, что и экзотеричес­кий индуизм.

 

 

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СПИРИТУАЛИЗМ

ЗАКОН «ПРИЛИВА» И «ОТЛИВА»

 

[Эта талантливая статья публикуется здесь постольку, по­скольку м-ру Субба Роу, против которого направлены мно­гие ее пассажи, пришлось отвечать на нее. И так как он не желал затягивать с ответами на целый месяц, до выхода в свет следующего выпуска журнала, то напечатал их в виде примечаний в этом же номере. Таким образом, большинство примечаний к тексту статьи принадлежит ему. — Ред.]

 

 

В октябрьском номере «Theosophist» за 1882 г. опубликована суровая критика статьи м-ра Уилья­ма Оксли (напечатанной в сентябрьском номе­ре), автором которой является наш уважаемый восточный брат, м-р Субба Роу. Последний, ци­тируя слова автора, утверждающего, что «нет ни­чего странного в том, чтобы признать возмож­ность не объективного, но субъективного появления подлинного автора Махабхараты в Лондоне или где бы то ни было еще, если бы он сам того по­желал», замечает: «Совершенно верно; однако вряд ли у него  когда-либо возникнет такое желание».

После того как м-р Субба Роу признал воз­можность такого появления, не кажется ли по­следняя часть фразы довольно странной, тем бо­лее если учесть, что исходит она от поборника истинной веры ортодоксального брахманизма?[23] По правде говоря, она выглядит так, как будто м-р Субба Роу претендует на совершенное зна­ние побудительных мотивов, коими руководству­ются в своих действиях возвышенные существа. Но на каком основании он приписывает себе зна­ние того, какие именно «желания» могут возни­кать у подлинного автора Махабхараты?[24]

Из текста «Бхагавадгиты» мы узнаем, что тот, кто был назван (будучи в определенном состоя­нии) «Господином всех сотворенных существ» [гл. 4, шл. 6], произнес однажды следующую фразу: «Властвуя над своей природой, я проявляюсь по своей собственной воле: и, когда добродетель при­ходит в упадок и в мире восстают порок и не­справедливость, я проявляюсь: и так происходит из века в век» [гл. 4, шл. 6-8]. И если он дей­ствительно властвует над собственной природой, а значит — и над всеми людьми, то я могу пред­положить, что для своих практических целей он избирает себе чела в форме человека, т.е. того, кто облачается в Солнце, благодаря божествен­ному лучу, в котором Он Сам проявляется. И даже более того, мы можем вести речь о многих чела в человеческих формах, через которых силы великой Духовной Личности проявляются в над­лежащем порядке на протяжении столетий. То, что можно сказать о Величайшем, одинаково при­менимо и по отношению к духам нижестоящих рангов, поскольку они тоже могут иметь своих чела, уровень развития которых пропорционален их собственному.

По сведениям «Theosophist», некий наш брат раджа-йог способен принимать любую форму, ка­кую пожелает, и общаться с духами как остава­ясь в теле, так и будучи вне его. Так почему же мы должны отрицать возможность того, что столь же способный человек, властвующий над своею собственной жизнью, а значит, и над природою нижестоящих по сравнению с ним форм, — а Вьяса был, конечно же, именно таким человеком — мог бы проявиться в нашем мире через медиу­ма, присвоив себе имя «Бусирис»?[25] Разве боль­шее не включает в себя меньшее?

«Если бы я полностью перешел под контроль своего высшего, или седьмого, принципа», то смог бы, даже оставаясь в своем нынешнем состоянии, воспринимать сообщения от духов этого уров­ня и переводить их из одной формы в другую; и точно так же чела, живущий в человеческой форме, может обходиться с посланиями и со­общениями, поступающими от Братьев. Спосо­бы проявления могут быть разными, но в обоих случаях действует один и тот же закон; и пото­му м-р Субба Роу, конечно же, не прав, когда говорит, что «у Бусириса нет чела в человеческом образе». Ибо Тот, кто достиг столь значитель­ных высот, уже давно должен был приобрести власть над своей собственной природой, а вместе с нею и над всеми теми, кто причастен к атомичес­кой жизни его Духовного Тела, или, во всяком случае, он может управлять ими и «контролировать» их, когда пожелает. Как и сами Братья, эти суще­ства способны распоряжаться невидимыми атомами, находящимися внутри (или ниже) их собственного уровня, но могут ли они так же управлять внутрен­ними жизнями жизнеатомов, составляющих Духов­ные Тела существ иного порядка или даже, возмож­но, вышестоящих, по отношению к ним, существ? В этот нерешенный вопрос упираются все попытки примирить новую школу современного спиритуали­стического движения с духом восточного оккультиз­ма. И для того чтобы проблема была решена, необ­ходимо сперва установить контроль над незримыми главами Духовных воинств.

Через интуицию внутренний Голос Ангела Божия говорит с людьми, мужчинами и женщина­ми, принадлежащими к нашему уровню жизни, но к различным философским системам, церк­вям и другим организациям, для каждой из ко­торых он находит собственное, более понятное описание пути, ведущего к Воскресению в но­вую жизнь. Некоторые люди ощущают причастность к более чем одному уровню жизни, но каж­дый, кто замечает в себе луч света, должен сле­довать за ним, ибо луч этот ведет человека на вершину Горы, куда его призывают, будь то уро­вень Планетного или Солнечного Адептства[26].

Поскольку материя пребывает в материи, дух — в духе, атом — в атоме, а Прилив — в Отливе, то точно так же существуют уровни внутри уровней Разума, как Планетных, так и Солнечных. Из них мы черпаем свою жизнь и из них же (опосредован­но) получаем то, что составляет высшие свойства нашей жизни. И не так уж важно, на сколько эта­пов подразделяется жизненное качество во время своего нисхождения или восхождения к атому, из которого оно вышло и к которому возвращается; линию можно продлевать до тех пор, пока атом не станет невидимым для внешнего человека; но не­видимое становится видимым в жизнях всей совокупности атомов, исходящих из Единого, которое никогда не перестает быть единством. А потому даже при данных обстоятельствах у нас есть возможность интуитивно ощутить близкое присутствие ангельских родителей, которые дали нам новое рождение, раскрыв сокровенные стороны своей жизни, в которой мы живем, движемся и действу­ем. Благодаря этим рождениям, мы воспринимаем, помимо своих собственных характерных качеств, некоторые особенности каждого отца и матери, через которых мы приобрели свое существование, и эти дополнительные качества накапливаются и проявляются до бесконечности. А если это так, то ни о каком исчезновении не может быть и речи, поскольку исчезновение из жизни ребенка хотя бы одного атомического свойства было бы равносиль­но исчезновению того, кто это свойство породил[27].

Можно ли уничтожить частицу Бога?[28] Я утверж­даю, что из жизни вселенной не может исчезнуть ни один атом[29].

Творение бесконечно, и его способность расти и развиваться неисчерпаема. Но если бы в нем дей­ствовал только закон Отлива, совершенствование было бы невозможно. Подобное рождает подобное; и даже если бы число различных вариаций достиг­ло бесконечности, все они представляли бы собою просто однобразное повторение подобных друг другу существ; так что процесс эволюции от первоначаль­ного ствола не сопровождался бы совершенствова­нием формы[30]. Но при наличии действующего закона Прилива новым формам могут соответствовать новые, более возвышенные качества, которые, до­стигнув достаточной степени развития, создают, в свою очередь, новые живые формы — более высо­кого и более внутреннего порядка. Только учитывая этот факт, мы можем объяснить эволюцию и появ­ление всевозможных новых форм жизни. Для того чтобы появление этих новых форм стало возмож­ным, необходимо, чтобы зачатки нового уровня жизни были рождены свыше в преображенной душе, так как это ни в коем случае не повторение от «ста­рого семени по роду его». Вот почему новый уро­вень духовной жизни, нарождающийся ныне на За­паде и совершенно непохожий в своих проявлени­ях на восточный, вряд ли может быть понят и при­нят представителями последнего — в том плане, который я описал выше. В еврейском Писании ска­зано, что молодой Самсон «не знал пока силы сво­ей». Так же и духовная сила ребенка с Запада не­ведома или непонятна пока его старшему брату с Востока. Так признают ли теперь восточные Бра­тья крепнущего юношу, увидят ли в нем «достой­ного наследника» и согласятся ли ниспослать с вы­сот своих малую толику своего сокрытого богатства, чтобы поддержать новую жизнь, народившуюся вни­зу, в долине?

Даже «Theosophist» признает, что, невзирая на все преимущества, которые дарит обладание древ­ними сокровищами оккультного знания, восточная система время от времени давала сбои, и, несмотря на периодические попытки возродить ее, пред­принимавшиеся в различные эпохи, восстановить эту систему во всей ее исконной, изначальной сла­ве Золотого века так и не удалось[31].

И если мы видим, что определенная часть брать­ев пытается возродить свой орден на прежних ос­нованиях, то где гарантия, что при этом гниющий ствол обветшавшего древа познания сможет если не исцелиться, то хотя бы пустить молодые побеги, что уже не раз имело место в прошлом?

Древние индусская, брахманская, буддийская, египетская, еврейская или арабская, христианская и магометанская системы — это всего лишь ответвле­ния от единого ствола, и каждая из них была наилуч­шей в самом начале. Так как же могло случиться, что, несмотря на близкое соседство, непосредственное влияние и опеку Братьев, население Индии явно утратило свои некогда высокие стандарты, растеряв свою духовность и былые способности?[32]

Какая судьба может ожидать нас как Теософское Общество, если самые корни нашей жизни как та­ковой черпают свою жизненную энергию из гнию­щего Дерева, чьи плоды, листья и ветви «выросли» в результате «Отлива» и являются, таким образом, категориями нисходящего порядка — уже хотя бы потому, что Общество игнорирует сокровенный «за­кон Прилива», исходящего от Древа Жизни внутрен­ней причинности? А все, что произрастает исклю­чительно в направлении «отлива», рано или поздно должно исчерпать свою жизненную энергию.

Только новый прилив, исходящий от великого Центрального Солнца всего сущего, способен побу­дить душу вознестись к более высоким состояниям и формам существования; и вследствие этого эволю­ционирующие из него новые формы создают новую версию системы, дополняющую собой восходящую шкалу, которая никогда не повернет вспять (как это всегда было и есть), и тем самым обозначают новую ступень чисто Планетного Цикла воплощений, за­теняющее действие которого не допускает проник­новения прямых лучей великого Вечного Солнца.

Похоже, что «Теософия» говорит нам о суще­ствовании некоей скрытой силы, обладающей не­зависимой энергией, которой вполне достаточно для того, чтобы создавать новые виды без всякого вмешательства более возвышенных сил.

Но может ли, к примеру, эта независимая энергия создать объект без помощи объективно существующих материалов? Может ли она породить мысль или идею новой формы совершенно независимо от того, что наш разум черпает из идеального царства бы­тия, откуда приходят все зачатки и зародыши бу­дущих форм?[33]

Если бы тонкую (внешне невидимую) нить жиз­ни, которая тянется через весь вселенский Сад — от Первичного Древа до внешней периферии, состоя­щей из физических объектов, можно было разорвать и при этом поддерживать в этих оторванных жизнях жизненную энергию, тогда я мог бы признать, что закон Отлива действительно является вполне доста­точной причиной появления и увековечения всех новых и возвышенных форм жизни, проявившихся и развившихся в различные эпохи.

Разумеется, какая-то группа, полностью зависи­мая от традиционных ритуалов, установленных теми, кто столетия назад смог получить из первых или из вторых рук немного света из всеобщего источника, может отказать нам в праве приобщиться к запасам древнего экспериментального знания, устанавливая на нашем пути непроходимые барьеры, но ни одна группа не в состоянии перекрыть нам доступ к ве­ликому Источнику Света и Любви, откуда все мы беспрепятственно можем пить воду Жизни[34]. Не предпочтительнее ли это, чем привязывать себя к нис­ходящему источнику мудрости, русло которого уже затянуто илом столетий, так как на каждой стадии своего нисхождения этот поток неизбежно терял часть своей силы и энергии, чтобы в конце концов затеряться в безводной пустыне, в песках которой прозябают многие люди? Да и что мешает нам са­мим подняться выше по течению, чтобы увидеть более чистые воды этого же самого потока? Ведь с теми системами, которые относятся к восходящей категории, дело обстоит совершенно иначе. В силу того что эти системы постоянно находятся под воз­действием энергии направленного Божественного Солнечного Луча, им доступны такие достижения, на которые прочие системы никогда не смогли бы рассчитывать.

Как может система передать то, чем она, по ее собственному признанию, не обладает, а именно двойственный характер состояния адепта? Даже если в определенный орден адептов женщины не допускаются, в конце концов ему все равно при­дется уступить этой двойственной силе, способной поляризовать и подготовить как мужские, так и женские атомы к состоянию, в котором они смо­гут вступить в «Небесный Брак». Будучи допущен­ными в вышеназванное состояние, эти повенчан­ные атомы действуют и противодействуют до тех пор, пока каждое свойство их соединенного бы­тия не начнет вращаться и вибрировать во всех семи гранях луча и не пропитается насквозь его светом и теплом, после чего атомы приобретут способность проецировать зачатки новой, более возвышенной и чистой жизни на те души, кото­рые стоят ниже их, но стремятся к тому же самому состоянию; последние же, в свою очередь, смо­гут потом поделиться, сообразно собственному уровню, большим или меньшим количеством све­та, тепла и жизни со всем своим окружением; и так далее ad infiniium[35].

Благодаря этому посредничеству широкие массы человечества бессознательно приобщаются к новому уровню жизни, сообразно своим собственным деяни­ям, но двойственные адепты приобщаются к нему осознанно, получая его как целенаправленный при­лив. Для того чтобы могли создаваться новые жиз­ненные формы, в подготовленные атомы должна вли­ваться как на этой земле, так и на других новая жиз­ненная сила, более возвышенная и более чистая.

Как же еще, если не через Божественное Сол­нечное Состояние обвенчанной пары, может быть порождена эта более высокая и чистая жизнь? Учитывая это обстоятельство, нетрудно догадаться, что «Братья», с их обязательным для адептов целомуд­рием, не в состоянии породить жизнь более высо­кую или чистую, нежели их собственная, и следо­вательно, вся система, в основании которой лежит подобный принцип, не может существовать вечно[36]. В момент кульминации седьмого цикла, который может быть символически назван Небесным Воскре­сеньем, через всю универсальную Землю проносит­ся новый Луч; и те, кто к этому готов, рождают или доводят до совершенства более высокие формы жиз­ни на тех землях, которые они населяют, сообразно уровню развития собственной планеты в общей цепи. Ибо, как убедительно продемонстрировал автор «Фрагментов оккультной Истины», различные зем­ли системы отличаются друг от друга уровнем мен­тального и духовного развития. Впрочем, никто не может быть полностью лишен этого циклического воздействия «Великого Солнца», ибо в данном слу­чае эта потеря должна была бы коснуться также и всех остальных членов солнечного семейства. И здесь мы сталкиваемся с различиями, существующими между наставлениями и учениями Планетного и Сол­нечного Гуру. Первый является Предтечей, приготов­ляющим путь второму, а второй уже ведет за собою учеников-чела — как мужчин, так и женщин — за пределы Древа Познания, к самому Древу Жизни[37].

Листья этого Древа — животворного источника — служат для «исцеления народов»; именно с их по­мощью все то, что было давно утрачено и предано забвению и что оккультная система безрезультатно пытается окончательно уничтожить, будет собрано снова и поставлено на службу самому бережливому хозяину. Таким образом, ничто не пропадет. И фрагменты (внешне) исчезнувшего Светила снова собе­рутся воедино, чтобы слиться в яркое солнце, кото­рое будет, в свою очередь, освещать еще более гус­той сумрак нижних миров.

В вышеизложенных обобщениях (а объем жур­нальной статьи не позволяет мне излагать свои мыс­ли более подробно) я фактически описал предназна­чение элементалов, reliquoe и т.д., и т.п., существо­вание которых оккультная наука, судя по всему, тоже признает. Если бы журнальная площадь это позволя­ла, я с удовольствием описал бы их роль в формиро­вании земель и в поддержании населяющих их жиз-неформ, а также их положение в Космосе, но пока я готов ограничиться указаниями общего характера.

О современном спиритуализме, если рассматри­вать его как абсолютно новый и качественно отлич­ный (от всего, что было раньше) уровень жизни, нельзя сказать, что наиболее совершенным он был в самом начале; напротив, он начинался с нуля. Как явление он явно обойден вниманием в «Theosophist», в ответе м-ру Терри из Австралии (с которым я зна­ком лично); да и те, кто признает более высокие ас­пекты более продвинутой системы спиритуализма, вряд ли сочтут его удовлетворительным. Оккультис­ты заявляют, что единственно верный и безопасный метод общения с невидимыми силами, существами, разумами и так далее — их собственный и что позво­лять и тем более самому стремиться перейти под власть «руководящего Духа», который использовал бы человеческий организм, неправильно и к тому же небезопасно для морального состояния тех, кто это практикует. Мне же представляется, что праведность или неправедность этого метода определяется тем, как мы его используем. Более того, мы не должны за­бывать, что временами эта «контролирующая сила и влияние» исходят от неодолимой силы, которой экс­трасенс просто не может противостоять[38].

Даже «вызывание» духовных существ, если можно назвать таким образом метод создания условий для духовных проявлений, применяемый во время спи­ритических сеансов, вполне согласуется с ритуалами и церемониалом древнеиндийской системы; так как в «Самаведе», к примеру, сказано: «Приди, о Отец, вместе с духами отцов наших»[39]. Если этот призыв применялся на практике и являлся неотъемлемой частью религиозного культа и если в отдаленном прошлом это делалось с благословения самой церк­ви, то сейчас, когда наши познания заметно возрос­ли и, будем надеяться, усовершенствовалась мораль, мы можем без опасения продолжать эту же самую деятельность, не боясь причинить вред ни одной из двух участвующих в ней сторон, если только моти­вы, коими мы руководствуемся, будут чисты и бла­гонамеренны. И разве не найдется ни одного «бра-та»-адепта британского или европейского происхож­дения, который симпатизировал бы усилиям своих соотечественников настолько, что принял бы учас­тие в непосредственной переписке с теми, кто жаж­дет приобщения к более высокому уровню Жизни?[40]

 

[Более подробный ответ мы планируем дать в следу­ющей статье.]

Уильям Йитс,

 член Британского Теософского Общества

Ману (IV, 123 и т.д.). О призывающей духов умерших «Са-маведе» он говорит, что «само звучание ее имени {Сама-веда) нечисто». — Т.С.Р.

 

«ОККУЛЬТНЫЙ  МИР»