Разъяснение значения мирской жизни

 

На прошлых беседах мы говорили о том, что Имам Хусейн(а) и люди, которые были с ним на день Ашура в 61-ом году хиджры, научили людей определённым урокам. Также и в этом уроке доношу до сведения дорогих верующих один из уроков, которому они научили людей. Данный урок заключается в том, что Имам Хусейн(а) и люди, находящиеся там вместе с его благословенной личностью сказали нам о значимости ближайшей жизни и раскрыли нам его истинную сущность. Значимость мирской жизни вопрос запутанный. Относительно этого на протяжении множеств лет разные люди выдвигали различные мысли, мнения и взгляды. Но несмотря на это, данный вопрос всё равно остаётся не раскрытым. Имам Хусейн(а) убрав в Кербеле завесу с данного неясного вопроса, объяснил это своим близким и помощникам, а они в свою очередь претворили на деяниях неясный смысл мирской жизни.

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране по поводу значимости ближайшей жизни:

«И эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни: если бы они знали!

Сура «Ал-Анкабут», аят 64

 

Данные аяты был ниспосланы о язычниках. О тех язычниках, которые зная в сердце истинность Ислама и Пророка(с), не веровали, так как боялись потерять мирские блага. Они полагали, что их жизнь испортится, удел и пропитание сократиться, если они примут Ислам. Несмотря на то, что они были идолопоклонниками, они относительно чувствовали в душе существование Аллаха. Но они не хотели веровать в это, предполагая, что от этого их коснётся материальный ущерб.

Аллах призывает их к Исламу тремя путями. Довожу до вашего сведения те самые три призыва в краткой форме.

Одним из тех путей является путь сотворения, что призывает их на основе видения того, что сотворено. Вторым является путь рубубийа (господства), что люди веруют, размышляя о том, в чьих руках сотворение и управление мирозданием. Третье, это путь фитри - естества. Этот путь внутри человека, что является естеством, которая не в воле человека.

Первый призыв Аллах говорит в Коране таким образом:

«И если спросишь ты их: «Кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну?» - непременно скажут они: «Аллах». Как же [от истины] отвращаются они!

Сура «Ал-Анкабут», аят 63.

 

Они думают, что, если они уверуют в Аллаха, то их пропитание уменьшится? Они не понимают, что Аллах является Тем, Кто дарует пропитание.

В предыдущем аяте сказано:

Аллах расширяет [пропитание и] удел кому пожелает из рабов Своих и умеряет. Поистине, Аллах обо всякой вещи Знающий!

Сура «Ал-Анкабут», аят 62.

 

Данные аяты объясняют им и призывают вернутся к стороне Аллаха. А также говорят о том, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и являющийся обладателем могущества, в том числе дарует удел людей. Если Он пожелает забрать у некоего удел или напротив добавить к уделу некоего, то это дело очень легко для Аллаха.

Всевышний Аллах объясняя им второй путь посредством рубубийи - господства, говорит:

«И если спросишь ты их: «Кто ниспослал с небес воду и оживил ею землю после смерти её?» - непременно скажут они: «Аллах». Скажи: «[Вся] хвала [принадлежит] Аллаху!» Но большинство их не разумеют!

Сура «Ал-Анкабут», аят 63

 

В данном аяте Всевышний Аллах объясняет им, что всё в руках Аллаха. А также, если воду посылает Аллах, тогда вся жизнь взаимосвязана с водой. Никакое живое существо не осталось бы живым на планете, если бы не было воды. Источник и корень воды в руках Аллаха и всякое творение зависит от воды. Потому, если всякий человек с убеждённостью поймёт, что всё в руках Аллаха, то этого будет достаточно, чтобы человек уверовал в Аллаха.

Третий путь, то есть путь познания Аллаха вложен в естестве, природе человека. Например, когда человек голоден, то он по своему естеству чувствует, что проголодался. Никто ему уже не говорит, что ты голоден. Потому со дня сотворения знание определённые вещей вложено в сущность человека. Одним из таких качеств естества является любовь к ребёнку. Когда у некоего рождается ребёнок, то поневоле человека сердце родителя наполняется его любовью. А также одним из качеств естества является вера Аллаха. Но эти вложенные естества человек меняет своими поступками и деяниями. Если в фитрате некоего человека имеется вера в Аллаха, то человек меняет образ фитрата, ставя некую другую вещь выше Аллаха. По поводу этого Всевышний Аллах также сказал в Священном Коране:

И когда садятся они на судно, то взывают к Аллаху, [искренне] очищая [от суеверий] пред Ним веру. Когда же спасает Он их [и выводит] на сушу, сразу же они придают [Ему] сотоварищей.

Сура «Ал-Анкабут», аят 65

 

Некий человек подошёл к Имаму Садыку(а) и сказал: Я сомневаюсь относительно существования Аллаха. Объясни мне, кем является Аллах.

Имам(а) ответил: «О раб Аллаха! Садился ли ты на судно до сегодняшнего дня?»

Тот человек сказал: Да. Имам(а) сказал: «Было ли так, чтобы судно, на которое ты сел, разбилось во время плавания на море и усилилось вероятность о потоплении судна?». Тот человек сказал: Да, случалось со мной такое. Имам(а) сказал: «Чувствовал ли тогда, что потерял ты надежду от всякой вещи, но всё равно ощущал некую силу, которая спасёт тебя? Тот человек ответил: Да, тогда я от всего потерял надежду. Но я чувствовал помощь какого-то могущества и уповал на него. Имам(а) сказал: Тот, на что уповал в тот момент, когда потерял надежду ото всякой вещи и Тот, кто оказал тебе тогда помощь, является Могущественный Аллах».

Потому в самые сложные минуты, когда умирают все надежды, естество человека взывает Аллаха, Который даст ему спасение. Он является последней надеждой человека.

Всевышний Аллах говорит о ближней жизни в аяте, которую мы указали в начале нашего разговора:

«И эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни: если бы они знали!

Сура «Ал-Анкабут», аят 64

 

Всевышний Аллах в этом благословенном аяте говорит о том, что жизнь ближайшая лишь забава и игра. Смыслом упоминаемой в аяте фразы «Лахв» - (لَهْو) является то, что данным словом называют то, что завлекает человека на самого себя. Если мы обратим внимание на игру маленьких детей, то увидим, что на примере данного аята деяния взрослых людей точно также похожи на их игры. Например, когда несколько детей играют в домики, то один из них играет роль дедушки, второй бабашки, третий отца, четвёртый матери. Они сами понимают, что это игра, которую они сами придумали. Итак, аят Корана говорит нам, что здешняя жизнь и увлекает мысли человека, а также является игрой и забавой. Если вы обратите внимание, что взрослея, человек играет в том же характере, в котором играл в детстве. К примеру, если в детстве он занимал своё время в игры с маленькими предметами, то когда он вырастает, в отличие от детей, растут лишь предметы. Если в детстве он говорил по поводу 50 -ти рублевой машины, то когда вырастает, он говорит относительно 50-ти тысячной машины. Взрослея, человек остаётся таким же, каким же был и в детстве. Потому что если у некоего человека не будет духовной стороны, то несмотря на то, что ему будет 80 лет или он будет большим с физической точи зрения, он всё равно остаётся ребёнком. Необходимо понять, что человека делает старшим, доводит до совершеннолетия его духовное состояние. Если человек не достигнет совершеннолетия с духовной точки зрения, то не будет иметь разницы, будет ему 15 или 55. Если мы снова обратим внимание на игру детей, то играя на улице, каждый из них строит себе дом в мыслях, проводя некоторые полосы и линии. Если другой ребёнок войдёт в черту другого, тот скажет, чтобы он не вступал за пределы его границы. Поиграв немного, они расходятся по домам. Нарисованные ими линии и построенные в воображениях дома остаются на улице. После того как человек вырастает, он также соревнуются из-за построенных домов и заборов. В истории очень много таких случаев. Из-за одного забора идут ссоры на протяжении множеств лет, а потом приходят аксакалы, дабы выяснить вопрос. Порой они решают вопрос, а порою всё остаётся также. Если тогда ему было 8 лет и он вёл перепалки по поводу этого, а сегодня ему уже 80, и он также спорит по поводу того же вопроса. Итак, несмотря на то, что ему 80 лет, он остаётся таким же ребёнком. Потому духовность является тем фактором, которая дарует человеку мораль, человечность и ценность. Если не будет нравственности, то человек до конца дней останется ребёнком. Человек должен достигнуть совершеннолетия. У совершеннолетия два вида. Первая, с физической стороны, а вторая - со стороны духовной. Если измерить совершеннолетие с физической стороны, то у девушек это 9 лет, а у мальчиков 15. Но также нужно отметить, что, если в один из дней, после того как он проснётся и увидит, что ему нужно совершить большое омовение, то и в этом случае он достиг совершеннолетия, даже если юноше не исполнилось 15 лет. Для личностей, которые стали совершеннолетними становится обязательным совершением молитвы и пост в месяце Рамадан. Арифы сказали, что самого главного совершеннолетия человек должен достигнуть с духовной стороны. Для достижения духовного совершенства человеку нет надобности в возрастной категории или физических условиях. Если некий муджтахид говорит о совершеннолетии человека при выделении у него спермы, то арифы говорят, что человек достигает совершеннолетия, если он оставит свои страсти, возобладает над своими похотями, будь ему 5 лет или 50. В таком случае он достигнет совершеннолетия с духовной точки зрения. Имам Времени(а) с 5 лет достиг имамата. В возрасте 5 лет Его Светлость(а) выполнял молитву по своему покойному отцу Имаму Аскари(а). А все аксакалы стояли позади него и выполняли молитву, так как молитву по покойному Имаму(а) может выполнять только Имам(а). Имам Джавад(а) достиг имамата в 7 лет. Его дядя был пожилым аксакалом. В один из дней, когда ребёнок выходил из дома, дядя клал его обувь парами. Некто сказал: Ты взрослый мужчина, а нагибаешься перед маленьким ребёнком и подбираешь ему обувь парами. Дядя Имама(а) сказал: Это не я сделал. Аллах дал волю аксакала тому самому семилетнему ребёнку. Потому что он достиг совершеннолетия, а я ещё нет, несмотря на мою седую бороду. Достижение духовной зрелости, нравственности не определяется бородой седой или чёрной, возрастом малым или большим.

Потому Коран говорит о том, что эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни.

Подобно ложной и истинной любви, также существует жизнь ложная и истинная. Сегодня проживаемая нами жизнь является ложной, метафорической, а Последняя жизнь настоящей.

Доведу один аят до сведения верующих относительно этого. Это разговор во время встречи Пророка Мусы(а) с Фараоном, о котором Всевышний Аллах сказал в Коране в 29-40-ых аятах суры «Гафир».

Фараон призывал людей на свой путь. Муса(а) и уверовавшие в него не придавали значения призывам Фараона. Из числа его семьи и близких были те, кто уверовали в Мусу(а). В том числе был один, кто уверовал в Пророка Мусу(а), в то время как был из племени Фараона. Некоторое время он сохранял свою веру скрытным, но спустя время он открыло заявил о своей вере в Аллаха. В Коране об этом сказано так:

Сказал [тогда] Фараон: «Показываю я вам лишь то, что вижу [сам], и веду я вас лишь на путь правильный».

Сура «Гафир», аят 29.

 

Необходимо отметить, что всякий, кто призывает, тот украшает свой призыв. Никто не говорит о том, что его призыв является плохим. Потому Фараон говорил эти слова своей общине, используя хитрость. Но уверовавший человек сказал Фараону:

И сказал тот, который уверовал: «О народ мой! Последуйте за мной, поведу я вас путём правильным!

О народ мой! Воистину, эта жизнь ближайшая лишь пользование [временное], и, поистине, [обитель] Последняя - она [и есть] обитель пребывания [вечного].

Кто совершил зло - воздастся тому лишь соответствующим [этому злодеянию наказанием], и кто совершил праведное из мужчин и женщин, будучи верующим, - эти войдут в рай: будут они наделены там [благами райскими] безо [всякого] счёта.

Сура «Гафир», аяты 38-40.

 

В данном аяте имеется тонкость, которая заключается в том, что ближайшая жизнь является целью для того, чтобы посредством неё заполучить жизнь Последнюю и вечную. Некоторые полагают, что жизнью человека является лишь эта жизнь, а со смертью человека жизнь заканчивается. Но некоторые же говорят, что нет, жизнь ближняя является посредством для того, чтобы дойти до жизни вечной. Некоторое время назад в мире Зарр были созданы души человека. После того как была создана душа человека, ему была показана вся жизнь человека. То есть показали всё, что произойдёт с первого и до последнего вздоха. Всевышний Аллах взял завет с человека, перед тем как создать его душу. А когда человек открыл глаза на этот мир, то он забывает всё, что было показно ему. Порой человек в здешней жизни вспоминает то, что увидел в мире Зарр. Когда видит некоего человека или некое событие, то словно он видел того человека или проживал это событие. Но он не знает, что от начала и до конца всё это было ему показно в мире Зарр. Потому он в один миг вспоминает лишь некую часть того, что он увидел там, так как он не запомнил всё показанное. Это подобно сну. Человек видит сон, но когда просыпается утром, он знает, что видел сон, но не может вспомнить то, что увидел. Порой бывает, что он вспоминает одну часть сна. Точно так же и мир Зарр. Так как человек некоторое время проживал на той планете. Затем он некоторое время жил в утробе отца. Затем провёл примерно девять месяцев в утробе матери. А затем уже приходит в мир этот. Специалисты по данной отрасли написали в книгах, что проживая в утробе матери, ребёнок не хочет приходить на этот свет, когда наступает время появления. Ему говорят, что ты пойдёшь в такое место, где прекрасный воздух, хорошие пищи и т.д. Но он не верит этим словам. Он полагает, что не может быть лучше места, чем это маленькое, тесное и мрачное место, где его пищей является осквернённая кровь. Потому он не хочет приходить на этот свет. Но независимо от себя, он приходит на этот мир. Открывая глаза, он видит, что этот мир на самом деле просторный, со вкусной едой и большими возможностями. Понемногу он привязывается к здешней жизни. После того как он пришёл в этот мир и ему объясняют, что есть ещё более лучший мир, чем этот, он снова не верит. Были посланы сто двадцать четыре тысячи Пророков(а), которые объясняли, что ближняя жизнь является местом временным. Пророки(а) объясняют людям, что этот мир является посредством для достижения жизни вечной. Человек не должен занимать голову мирским. Человек здесь подобен тому, кого пускают в сад и поручают собрать ягоды, говоря, что собери столько ягод, сколько сможешь. Некоторые, якобы поступают смышлёно и пользуются временем. Они заполняют мешки ягодами и выходят на улицу. А некоторые же до сих пор занимаются поеданием фруктов. Когда время оканчивается, они видят, что не сделали никаких приготовлений, дабы что-то забрать с собой. Они вынужденно выходят из сада с пустыми руками. Пример ближней жизни таков же. Человек пришёл в этот мир для того, чтобы что-либо заработать. Ашура, мухаррам, пост, молитва и подобные деяния для того, чтобы заработать обитель Последнюю. Есть те, кто пользуются моментом и добиваются всего. А есть и такие, которые заняты лишь наполнением своего желудка. Они полагают, что, если они обеспечат свой духовный мир, то их животы не будут сытыми. Это неверное понимание. Те личности, которые в ближней жизни живут в духовном мире, то они являются сотоварищами в пользовании миром ближним. Но а в день Суда же те, кто жили для жизни ближней, уже не будут сотоварищами с теми, кто жили для духовного совершенства.

В период Имама Садыка(а) был некто, кто не принимал день Расчёта, рай и ад. Его Светлость(а) сказал ему: «Наверное, ты принимаешь смерть и наблюдаешь своими глазами смерть других? Тот человек сказал: Безусловно, принимаю, но отрицаю то, что будет после. Его Светлость(а) сказал: И я и ты покинем этот мир. И ты и я принимаем трапезу. И ты и я имеем детей. Но я выполняю молитву, держу пост, совершаю паломничество в Хадж, а также пользуюсь усладами жизни. Ты добываешь пропитание запретными путями, а я дозволенными. Ты получаешь наслаждение от запретного, а я от дозволенного. Если после смерти мы смешаемся с землёй, как говоришь ты, то, что же я потеряю? Нет, если же будут день Суда, рай и ад, то, что же заработаешь ты?

Было послано сто двадцать четыре тысячи Пророков(а), которые разъясняли людям жизнь Последнюю. Не подействовали ли их слова на людей? Почему человек не хочет принимать их слова? Ведь порой слова маленького ребёнка оказывают такое воздействие, что чуть позже взрослые говорят в противовес словам ребёнка, но он уже отрицает их. Подобные элементарные вещи мы наблюдаем в жизни очень часто. Некий отправился в гости к другу. Они присели в некоем месте и беседуют друг с другом. В доме был маленький ребёнок. Ребёнок пришёл к гостю и сказал: Дядя, с того места, где ты сидишь, мой отец вчера нашёл скорпиона и убил его. Услышав слова ребёнка, гость забеспокоился. Отец пришёл, увёл ребёнка и упрекнул его, что, кто тебе говорил о том, чтобы ты сказал ему гостю об этом? Затем он пришёл к гостю и сказал, что не обращайте внимание, он ребёнок и не понимает, что говорит. Несмотря на успокоение гостя хозяином, всё равно слова ребёнка оказали такое воздействие, что от страха он не смог уснуть в ту ночь.

Видим, что порой слова пятилетнего ребёнка оказывают такое влияние на человека, что он не может уснуть ночью. Но когда более взрослый человек говорит ему противоположное, он не верит. Если слова маленького ребёнка создают вероятность у человека, но почему они не веруют в слова сто двадцати четырёх тысяч пророков относительно существования рая и ада? Почему не оказывают воздействие слова пророков, которые от начала своей жизни и до своих последних дней никогда не говорили лжи? Человек должен умереть и уверовать после того как увидит своими глазами? Тогда уже будет поздно. Человек после смерти никогда не возвращается назад. А когда смерть настигла человека, он понимает, что сто двадцать четыре тысячи Пророков(а) говорили правду. Тогда начинается сожаление, которое уже не несёт никакой пользы. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

[Продолжают неверующие упорствовать], пока не придёт к одному из них смерть, [и тогда] скажет он: «Господь мой, верни меня [в мир этот]!

Сура «Ал-Муминун», аят 99.

 

После жизни ближней человек отправляется в мир барзах, а после барзаха увидит день суда, а уже после либо рай либо ад. Всё это преодолеваемые человеком пути. Сейчас мы находимся на половине пути. Мы уже прошли определённые стадии в одно время. На данный момент мы приблизительно на пол пути. Также существуют пути, которые мы должны будем пройти, хотим мы этого или нет.

Святой Пророк(с) сказал: «Ближняя жизнь была проклята. И всё было проклято Аллахом в ближнем мире, кроме того, что видимо для Аллаха».

Его Светлость Али(а) сказал: «Ближний мир не был создал для себя, а создан для других».

То есть здешняя жизнь является неким посредством. Посредством ближайшей жизни человек получает жизнь Последнюю. Например, если обратить внимание на лестницу, то увидим, что им пользуются не из-за ней самой, а для того, чтобы подняться на крышу или забор. Если нет надобности подниматься на крышу, забор или куда-то выше, тогда нет необходимости в лестнице.

Потому Его Светлость(а) сказал: «Ближняя жизнь была создана не для себя, а для жизни Последней». Всякое деяние человека в мире ближнем записывается и хранится. Последствие всякого деяния человека будет известно там. Понимать это стало легким, в частности, в наше время, когда техника очень прогрессировала. Сто лет тому назад не было такого развития. Потому никто не верил подобным вещам. Но в наш период легко понимается то, каким образом деяния человека будут сохраняться. Посредством видеокамеры люди записывают свои движения. Ведут записи на свадьбах, помолвках, различных мероприятиях, семинарах и других местах. Затем те самые кассеты и диски вставляют в оборудования и наблюдают за ними. На кассетах остаются образы даже тех участвовавших на мероприятии людей, которые при этом ушли из жизни на данный момент. Пусть того человека нету в живых, но посредством ленты были записаны его разговоры, движения.

Всевышний Аллах говорит в Коране о том, что людям в Судный день будут показаны все их деяния, которые были записаны:

И кто совершил на вес пылинки добро - и увидит его, и кто совершил на вас пылинки зло - увидит его.

Сура «Аз-Залзала», аяты 7-8.

 

Итак, человек в этом мире должен заработать жизнь Последнюю настолько, насколько он может, так как жизнь эта преходящая. Дни проходят очень скоротечно. Человек каждую минуту приближается к жизни Последней.