double arrow

Правовая культура: сущность, структура, цивилизационный характер.


Культура как социальное явление включает множество аспектов – антропологический, материальный, психологический, эстетический и др. В курсе «Философия права» культура исследуется в нормативном, аксиологическом и социально-философском аспектах. Нормативная парадигма культуры предполагает рассмотрение её как образа жизни общества, детерминированного социальными нормами, в первую очередь моральными и правовыми. Современная аксиологическая парадигма понимает под культурой систему материальных и духовных ценностей, процесс их производства, распределения и потребления. В этом аспекте культура означает явление, формируемое человеческим творчеством, т.е. деятельностью по созданию ценностей. В то же время это и высшие ценности человеческой жизнедеятельности: общественные идеалы (истина, благо, красота, справедливость), научные достижения, произведения искусства, правовые установления, религиозные воззрения и личностные источники мотивации поведения (добродетели), и личностные ценности.

Социально-философская парадигма отдаёт приоритет культуре как результату сознательного творчества, направленного на создание комфортных, гуманных условий человеческой жизнедеятельности. Именно социально-философская модель культуры, вбирающая в себя онтологический, гносеологический, аксиологический, феноменологический, деятельностный, диалектический и другие методологические подходы, позволяет адекватно определить правовую культуру как один из аспектов культуры вообще. Традиция связывать культуру с развитием человека берёт начало в философии Нового времени. Именно в эту историческую эпоху воспитание и образование (просвещение) начинают рассматриваться как средство формирования культуры.




Просветители XVII – XVIII вв. видели в культуре качественно новое состояние общества, которому свойствены, во-первых, развитое просвещённое сознание; во-вторых, особое «обходительное» поведение его членов; в-третьих, совершенное законодательство.

Следовательно, можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что в тот же период, когда религиозная регламентация общественной жизни постепенно утрачивает свою силу, обретает гуманистические характеристики правовая культура. Конечно, были и другие факторы, повлиявшие на формирование правовой культуры, – появление протестантской этики, зарождение капиталистических отношений, нуждавшихся в защите собственности и жизни не словом (точнее, не только словом), но и узаконенной нормой.

В социально-философском смысле правовая культура рассматривается как особое общественное явление, свидетельствующее о качестве правового состояния общества, как способ организации и развития жизнедеятельности человека через правовые нормы, юридические законы и цивилизованность.



В гносеологическом плане правовая культура характеризуется знанием социальными субъектами своих прав и обязанностей, действующих юридических законов. Наконец, в деятельностном ключе правовая культура выражается в неукоснительном исполнении законов, гуманистической направленности правоохранительной и правоисполнительной деятельности государства, в широком интеллектуальном и волевом пространстве правотворческой деятельности субъектов права.

Носителем правовой культуры выступает также народ, ибо, говоря словами И.А. Ильина, правовая культура живёт правосознанием народа, которое и определяет её содержание. Правовая культура личности и правовая культура народа – явления взаимообусловленные уже лишь потому, что главным в содержании правосознания народа является отражение и выражение подлинно человеческого, духовного. Духовность, глубинное и неотъемлемое качество культуры, выражается во всех формах общественного сознания, в том числе и в правосознании, как на личностном, так и на групповом (общественном) уровне. Это качество охватывает все ценности человечества и человека – истину, добро, красоту, свободу, справедливость, ответственность, долг и др. Именно на его основе и формируется, по убеждению И.А. Ильина, Родина как «духовное единство народа» и государство как «духовное объединение людей». Правовая культура с развитым правосознанием всегда опирается на государство. Граждане должны ощутить на собственном опыте, исходя из своих прав и свобод, духовную силу государства. А государство призвано обеспечивать – путём создания и исполнения законов – укрепление справедливости, свободы и правопорядка в обществе. Из этой взаимосвязи следуют два важных вывода. Первый – правовая культура определяется тем, насколько государство учитывает правосознание народа. Жизненно правосознание – тогда и государство, и правовая культура развиваются, крепнут; разлагается, мутится правосознание – слабеет, а то и гибнет, государство, гибнет правовая культура. Второй – правосознание должно «поспевать» за стремлением (если таковое есть) государства укрепить правопорядок, поднять уровень правовой культуры. Если народное правосознание даже после демократических реформ остаётся авторитарным, становление правового государства и упрочение правовой культуры затруднены. Тоталитарное государство не создаёт правовой культуры. В условиях тоталитаризма её детерминирует политика правящего класса, клана, властной элиты, народ не имеет важнейшего права – свободы, а значит, его жизнедеятельность осуществляется в рамках не правового законодательства, а произвола. В таких условиях мышление и поведение народа определяют либо рабская покорность и бездумная исполнительность, либо нигилизм и бунтарский дух. Непременным требованием развития гуманистической правовой культуры служит «качество» политической идеологии. Там, где существуют политический произвол, политические распри, политическая нетерпимость, там и законы принимаются несправедливые, нежизненные, антигуманные, с двойным стандартом. Это подрывает доверие к праву и не позволяет развиваться правовой культуре, без которой произвол, беззаконие, продажность должностных лиц становятся повседневной реальностью.



Цивилизационный характер правовой культуры. Как уже отмечалось, согласно Ю. Хабермасу, в процессе длительного исторического развития социальная жизнь человека обрела две основные сферы – повседневную реальность и системный мир. Повседневная реальность – это мир непосредственных коммуникаций, это жизненный мир в семье, на работе, в кругу друзей, в общественных местах. Именно в этом мире рождается культура. Системный мир – совокупность безличностных отношений людей в экономической, политической, правовой, религиозной сферах, это мир социальных институтов и норм. Он выступает для отдельного человека миром инструментальной рациональности, порождающим и развивающим цивилизацию. Цивилизация – это ступень общественного развития, которая характеризуется формированием системного мира человека. Следует отметить, что некоторые философы рассматривали цивилизацию и культуру как антиподы. Так, Освальд Шпенглер (1880–1936) считал, что цивилизация представляет собой такую стадию развития человечества, когда «подлинная», элитная культура приходит в упадок, уступая место массовой. Наш соотечественник Н.А. Бердяев также придерживался мнения о том, что «цивилизация губит культуру». Правда, цивилизацию он рассматривал как технизацию общества, рационализацию отношений, несовместимых с духовностью. Однако такие оценки цивилизации опровергаются общественно-исторической практикой. Цивилизация возникает с разрушением варварства первобытнообщинного строя и проходит несколько этапов, обусловленных институциональным развитием общества, образованием и становлением таких социальных институтов, как государство, право, религия, наука, собственность.

Существует множество подходов к типологии цивилизаций: от трёх у Н.А. Бердяева до нескольких десятков у А. Тойнби. В зависимости от критериев типологии встречаются и различные наименования цивилизаций, скажем: древняя – античная – средневековая и т.д., доиндустриальная – индустриальная – постиндустриальная, восточная – западная – евразийская. Но при любом подходе цивилизации различаются прежде всего тем, какими способами, методами, средствами люди производят и осваивают ценности культуры.

Очевидно, что в производстве и освоении ценностей культуры большую роль играет техническая, экономическая, нравственная, правовая, эстетическая развитость личности. Политико-правовую и нравственную развитость личности называют цивильной или цивилитарной (от латинского civis – гражданин). Её содержание определяется взаимодействием системного мира с миром повседневной реальности, а выражается оно в менталитете и степени свободы человека в системе общественных отношений. Таким образом, цивилизация представляет собой иерархически организованный и упорядоченный посредством норм и установлений мир необходимости, где господствуют целесообразность и культура. Следовательно, цивилизация и правовая культура неразрывно взаимосвязаны. Эта взаимосвязь проявляется прежде всего в процессе институализации. Как отмечается в современной литературе, процесс институализации социума, т.е. процесс развития общественных институтов, по сути представляет собой формирование цивилизации. Общественный институт – это сумма специальных типизации, «опривыченных» действий, относящихся к определённой сфере человеческой деятельности. Он характеризуется, по мнению П. Бергера и Т. Лукмана, историчностью, объективностью и способностью воздействовать (оказывать давление) на поведение социальных субъектов. Являясь продуктом человеческой деятельности, сконструированным и созданным человеком, общественный институт по своему назначению и функционированию выступает по отношению к социальному субъекту (в том числе и к человеку, который его создал) как внешняя, объективная реальность. Институализация – признак цивилизации, ибо наличие институтов свидетельствует об особых способах упорядочивания и координации жизнедеятельности общества и его членов при помощи соответствующих учреждений, организаций, норм и правил. Степень развития институализации определяется многими факторами, в том числе культурой. Но и культура претерпевает изменения под воздействием общественных институтов, которые, в зависимости от уровня их развития, в разное историческое время и у разных народов неодинаково осваивают её ценности. Применительно к предмету рассмотрения можно сказать, что в зависимости от развитости института права, его способности освоить такие общечеловеческие правовые ценности, как свобода, равенство, общее благо, справедливость, формируется определённый уровень цивилитарности самого права. Правовая культура вбирает в себя духовный потенциал человека, его стремление к праву как важнейшему средству гуманизации всей системы общественных отношений. Органически связанная с цивилизацией, она выражает цивилитарный характер права. Это подтверждается уже тем, что право по своему назначению обращено к человеку не как к биопсихическому существу, но, прежде всего, как к существу социальному, члену определённого сообщества, гражданину государства. Человек, становясь гражданином, приобретает новое, политико-правовое, качество. В своё время Аристотель определил «гражданина» как лицо, являющееся одновременно и истцом, и ответчиком. В этом определении заложен глубокий смысл, не потерявший своего значения и сегодня. Действительно, цивилизованное общество, благодаря развитости таких институтов, как право и государство, наделяет человека правами и обязанностями. Следование человека существующему праву есть выражение, с одной стороны, его правосознания и правовой культуры, а с другой – силы действующего права данной цивилизации. Право всегда отражает характер цивилизации. Так, специфику древнеримской рабовладельческой цивилизации римское право выразило в делении права на публичное и частное. Публичное включало государственное, административное, уголовное, финансовое, международное право, общие начала судебного процесса и регулировало религиозные вопросы. Фактически оно отражало состояние Римского государства. Вместе с тем, уже в таком разделении сфер влияния публичного права на социальные отношения просматривается его цивилитарный характер, способствовавший формированию правовой культуры. Цивилитарный характер римского права обнаруживается и при анализе частного права, объединявшего институты и принципы, которые позднее стали относиться к гражданскому и процессуальному праву, частично к сфере уголовного права и процесса, поскольку оно защищало интересы римлян, охраняло личность гражданина от посягательств других лиц. Таким образом, развитие цивилизации и правовой культуры сопровождается развитием институтов права (институт гражданства, институт насилия, институт семьи, институт охраны собственности и т.д.), а институты права, в свою очередь, несут на себе отпечаток данной цивилизации и данного уровня правовой культуры. В условиях советской действительности ментальная специфика российской правовой системы своеобразно переплелась с такой её политизацией и идеологизацией, с таким подчинением всех интересов личности интересам государства, что публично-правовое регулирование стало всеохватывающим и довлеющим, тотальным. Положение гражданина в обществе тотального господства государства и коммунистической партии не могло не сказаться и на состоянии права. Несмотря на некоторые импульсы позитивного развития, его роль (как и юридических законов) практически сводилась на нет партийными директивами, секретными инструкциями партийных органов. Цивилитарность права лишь декларировалась, постоянное противоречие между сущим и должным формировало искажённое правосознание. В этот период правовой культуры практически не было и быть не могло. В конце 80-х – начале 90-х гг. началась перестройка советской правовой системы, которая сопровождалась «войной законов», противостоянием законодательной и исполнительной властей, «парадом суверенитетов» национально-территориальных образований, взрывом преступности, нарушением прав целых слоёв и групп населения и др. Зарождающаяся правовая система Российской Федерации призвана снять острейшие противоречия между всеми общественными сферами и структурами. Обращение к российской истории ещё раз убедительно демонстрирует непреходящую роль цивилизации – всех институтов государства и гражданского общества – в процессе развития правовой культуры. Ведь для неё жизненно важно наличие гарантий прав человека и гражданина, которые даёт цивилизация. Только тогда формируется цивилитарная правовая культура, когда она выражает и реализует фактическое правовое состояние личности и других социальных субъектов. Важнейшим фактором развития правовой культуры и одновременно его критерием является степень гарантированной государством свободы, прежде всего, свободы личности. Свобода – это сущность прогресса, а культура выражает степень свободы, качественное её состояние в каждый исторический момент, на каждой стадии развития общества. Эту взаимосвязь подчеркнул Г. Гегель, отметив, что и свобода, и культура обладают характером всеобщности и являются абсолютными ценностями. Прогресс правовой культуры Гегеля связывал с изменением правосознания и законодательства, причём последнее должно учитывать не только настоящее, но и прошлое, и будущее. Действительно, несмотря на то, что прогресс правовой культуры обращён в будущее, всё же это будущее вырастает из прошлого и настоящего, которые нельзя игнорировать. Любая оценка, любое отношение к наличному уровню правовой культуры осуществляется через сравнение с прошлым. Без такого сравнения невозможно выявить направленность и основные ориентиры прогрессивного развития. В философской литературе вопрос о критерии общественного прогресса остаётся дискуссионным. Долгое время в отечественном обществознании критерием общественного прогресса считали уровень развития производительных сил и производственных отношений. Однако этот критерий не является всеобщим, из него фактически исключён человек, он не позволяет раскрыть динамику связанных с духовностью общественных феноменов, в том числе правовой культуры. На это указывали многие противники экономического материализма К. Маркса. В частности, А. Швейцер писал: «Культура – совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивидов как прогресса прогрессов». А.П. Бутенко в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса называет «очеловечивание человека». Нам представляется данный критерий наиболее приемлемым. Действительно, «очеловечивание человека» – это, кроме всего прочего, реализация его прав и свобод в обществе, обеспечение их законодательными, исполнительными, правоохранительными действиями, это ориентация государства и его институтов на господствующее положение человека в обществе, на первоочередную защиту его интересов. Кроме того, «очеловечивание человека» укрепляет духовную сторону правовой системы, способствуя дальнейшему совершенствованию всей общественной жизни









Сейчас читают про: