Религиозные представления и культы йоруба

Происхождение народа йоруба

современное государство нигерия представляет собой большую страну, включающую несколько этнических групп, говорящих на разных языках, имеющих разные традиции и религиозные системы. Одна из этих групп именуется йоруба, проживает преимущественно в западной части Нигерии и сохраняет свои традиции. В этой главе мы рассмотрим ее религию.

Как и в случае других бесписьменных культур, обладающих лишь устной традицией, точно выяснить подробности происхождения йоруба трудно. Несомненно одно — они сохраняли преемственность своей культуры на протяжении очень долгого периода времени. Некоторые современные йоруба уделяют большое внимание вопросу о своем происхождении. Некоторые заходят настолько далеко, что говорят о связях и близости к странам Среднего Востока. Важным инструментом таких исследований являются лингвистика и археология. Нам известно, что город Ифе был основан около тысячи лет назад и с тех пор продолжает оставаться религиозным центром йоруба. Можно ли проследить возникновение традиций йоруба от народов Среднего Востока или их культура порождена контактами аборигенов с мигрантами из засушливых районов за рекой Нигер, для нас не имеет существенного значения, поскольку предметом исследования будут религиозная мысль и культовая практика народа, сохранившего до наших дней традиции своего древнего наследия.

Хотя все йоруба говорят на одном языке и сохраняют общие представления о мире, они состоят из ряда социальных, политических и этнических групп8*. Каждая из них имеет собственные традиции и городской центр. Их правители носят титул оба (вождь), совмещая политическую и религиозную власть.

Эти очаги городской культуры объединяются общим понятием Йору-баленд; при этом город Ифе по-прежнему считается общим религиозным центром, где берут начало их традиции. Племенные вожди получают подтверждение своих прерогатив от верховного вождя Ифе. Хотя другие города, такие, как Ойе, в определенные исторические периоды обладали большой военной и политической силой, ни один из них не мог соперничать с культурным и религиозным превосходством Ифе.

Тем не менее их культура испытала внешние влияния. И ислам и христианство пустили глубокие корни в йорубском обществе. Влияние ислама на несколько веков опередило деятельность христианских миссионеров. Некоторые ученые датируют проникновение ислама XVII в. Введение христианства относится к 1842 г., но наибольшие его успехи были связаны с рабами, освобожденными английским флотом с невольничьих кораблей, направлявшихся в Америку, — последние стремились распространить его и среди местных жителей йоруба. Следствием этого было основание церковных миссий, а позднее — возникновение независимых афро-христианских церквей или сект.

Религиозная система йоруба

как и в случае с зулу, происхождение и история религии йоруба слишком сложны и не могут быть воссозданы при беглом обзоре. Поэтому, оставляя в стороне эту проблему, мы сосредоточим внимание на представлении йоруба о мире в целом и остановимся на причинах, породивших одновременно единство и многообразие их религиозной теории и практики.

Последние столь сложны и многогранны, что некоторые ученые — не будем называть их имен — рекомендуют заменить их исследование изучением искусства. Однако эти сложности не должны нас отпугивать, тем более что ученые-йоруба уже обратили внимание на элементы единства религиозного мира своего народа, определяющие характер их религиозной деятельности. В нашем описании религии йоруба будут использованы результаты их исследований4.

Если религиозная система зулу предполагала совершение обрядовых церемоний в священных местах деревни и на близлежащих холмах, то у йоруба она была дуальна, иначе говоря, предполагала существование одного главного центра и множества местных участков. С одной стороны, это был священный город Ифе, сосредоточивающий все религиозные силы, с другой — они находились в каждом городе, святилище, роще или храме, на каждой скале, дереве, холме или перекрестке дорог, в лице каждого предсказателя, жреца, вождя и главы семьи. Ифе был главным центром, потому что именно здесь божество Ориша-нла совершило первый акт творения. Но и все остальные места и лица (роли) также считались источниками сил, поскольку их статус был санкционирован Ифе.

В каждой религии есть не только обрядовые действа, но и лица, отвечающие за их исполнение. Они либо участвуют в них сами, либо руководят ими и направляют действия тех, кто их совершает. В этом разделе мы кратко остановимся на определении ролей, участвующих в ритуальной практике йоруба.

В каждом йорубском доме, где по-прежнему почитается религиозная символика, должны находиться семейный алтарь или святилище. Именно здесь глава семьи, известный как олори эби, обращается к ритуальным силам, помогающим ему вступить в контакт с объектом поклонения. Особенно важными считаются его отношения с предками, которые рассматриваются как могущественный источник сил. Ни одно значительное событие в семье не может происходить без участия олори эби. Такие, например, события, как рождение ребенка, отъезд выходящей замуж дочери или похороны члена семьи, предполагают его руководство сопровождающими их ритуалами. Не может не привлечь его внимание и нарушение правил общежития одним из членов семьи. Его обязанности состоят в том, чтобы наложить соответствующее наказание и совершить необходимый обряд перед предками, которые могли быть оскорблены подобным нарушением.

В то время как почти все ритуальные церемонии зулу происходят в деревне, у йоруба они совершаются на разных уровнях. Первый —домашний, им руководит глава семьи. Второй — городской, здесь ритуальная ответственность возлагается на оба — правителя, короля или верховного вождя города. Согласно представлениям йоруба, каждый правитель ведет свое происхождение из Ифе, потому что именно там богами было основано первое, наиболее древнее королевство. В соответствии с традициями каждый оба наделен ритуальной силой. Само их положение предполагает, что они по своему статусу и наличию силы уступают только богам и поэтому заслуживают вели­чайшего почитания. Без присутствия оба не совершается ни один ритуал, т.е. оба контролирует следующий за домашним уровень религиозных сил. Присутствие его обязательно и на ежегодных праздниках.

Третий уровень связан с оба и жрецами Ифе — центра религиозной деятельности. Но все эти уровни перекрывают жрецы многочис­ленных святилищ Йорубаленда, являющиеся посредниками между миром людей и миром богов. Таким образом, мы имеем дело с исключительно сложной системой ритуальных отношений и их участников (ролей). Чтобы уяснить ее значение, необходимо остановиться на роли, которую играют в ней жрецы.

У йоруба много богов, и каждый божественный персонаж имеет свой круг жрецов. Одну из категорий жрецов (или аворо) составляют прорицатели (бабалаво). Они устанавливают связь с Орунмила (божество, которое ассоциируется с практикой ифа) посредством гадания, именно к ним чаще всего обращаются за советом по поводу наиболее сложных вопросов. Чтобы стать бабалаво, необходимо пройти долгий период обучения. Но и другие категории жрецов исполняют важные функции в религиозной системе йоруба. Они стоят во главе многочисленных святилищ и отвечают за культ того или иного божества в разных районах" страны. Каждый городской центр имеет особое божество, связанное именно с ним, а жители города совершают обряды в одном или нескольких святилищах данного района. Жрецы отвечают за жертвоприношения определенному божеству и передают людям повеления и. желания богов. На них, кроме того, лежит ответственность за организацию многочисленных праздников, столь характерных для Йорубаленда.

Помимо роли жреца существует элегун, посредник или медиум, одержимый духами. У зулу духовная одержимость (посредством транса, сна или призвания) рассматривалась как условие, необходимое для роли прорицателя, в то время как у йоруба любой мог быть проводником божественных сил, не становясь при этом прорицателем. Подобное призвание часто происходит во время религиозных праздников. Благодаря такому экстатическому состоянию божественные силы обращаются через посредство элегуна к другим поклоняющимся. Однако это не приводит к формальному признанию ритуальной роли, исполняемой прорицателем, проходящим многолетнюю подготовку и, чаще всего, отмеченным призванием.

Роль специалиста-целителя (знахаря) мало чем отличается от такой же роли в религиозной системе зулу. Хотя рядовые йоруба, подобно зулу, обладают познаниями в целительстве, олоогун (специалист по определению причин болезней и способов их лечения) играет ключевую роль — он подлинный хранитель медицинских знаний. Интересно отметить, что он обычно сотрудничает с бабалаво, поскольку последний также считается специалистом по определению причин болезней. Однако знахарство не является самостоятельной областью, оно получает силы от богов. В этом смысле олоогун — проводник целительной силы.

Ряженые танцоры в масках, выступающие на праздниках и во время важных ритуальных представлений, называются эгунгун. Чтобы скрыть свое лицо, они надевают на голову частую, почти непрозрачную сетку, носят длинные цветные одеяния и являются представите­лями предков. Их маски переходят от поколения к поколению и считаются наделенными большой силой. Носящие их мужчины участвуют в особых ритуалах и, как полагают йоруба, представляют особенную опасность для женщин. Лишь одной женщине — ийя аган — разрешается вступать с ними в контакт, поскольку в ее обязанности входит наблюдение за одеждой эгунгунов.

Предполагается, что каждая из этих ролей имеет доступ к тому или иному аспекту мира духов и сил. Наиболее специфическим выражением этого мира является йорубская концепция Оруна (небо, или «верх»). В следующем разделе, посвященном религиозным силам, мы рассмотрим подходы, благодаря которым Орун становится вместилищем таких сил.

Космос йоруба делится на две части — Орун и Айе (земля), связанные с ритуальным пространством. Орун — это небо, обиталище Верховного Бога йоруба, известного под двумя именами — Олорун и Олодумаре. (В дальнейшем мы будем именовать Верховного Бога Олорун.) Это место обитания остальных богов, имеющих общее название ориша, предков, а также других источников религиозных сил. Айе — земля, то есть тот мир, где живут люди, животные и, кроме того, «дети мира», называемые оморайе и отвечающие за чародейство и колдовство. Таким образом, и небо и земля обладают многими источниками сил. Важнее представить себе, как они связаны ритуально.

Хотя космология йоруба достаточно сложна и не ограничивается одним центральным божеством или принципом, в ней можно разобраться, рассмотрев организацию трех ее основных элементов на трех уровнях. Главный источник силы — Олорун.

Он — наиболее отдалившийся бог, его культа практически не существует, ему очень редко возносят молитвы. Другой уровень представ­лен ориша, к ним непосредственно обращаются с молитвами и другими ритуальными действиями, и они в конечном счете являются ядром йорубской религии. На следующем уровне сил стоят предки, которым отводится важное место в обрядах семейного культа.

Все эти источники сил находятся в сложных отношениях друг с другом. Сначала остановимся на характерных особенностях, а затем перейдем к их взаимоотношениям.

Йорубское слово «олорун» буквально означает «владыка неба», им именуют высшее божество, живущее на небесах. Относительно его природы и происхождения среди самих йоруба нет согласия. Некоторые полагают, что это довольно поздняя концепция, наслоившаяся на традиционные верования под влиянием христианства и ислама. По мнению других, это древнее, исконно местное представление, органично входящее в йорубскую картину мира. По мнению сторонников второй точки зрения, йоруба были вполне способны прийти к понятию Верховного Бога независимо от внешних религиозных влияний.

Такой разброс мнений отражает общую проблему западной науки о природе и происхождении Верховного Божества в развитии миро­вой религии. Некоторые западные ученые полагают, что это понятие возникает на ранней стадии религиозного сознания. Сторонники же эволюционной теории настаивают на его позднем происхождении, ссылаясь на примеры иудаизма, христианства и мусульманства. Тем не менее, какую бы теорию мы ни приняли, это не меняет существа дела, поскольку можно считать бесспорно доказанным, что Олорун играл важную роль в йорубской религиозной концепции и считался основополагающим уровнем религиозных сил.

Олорун — изначальная космическая сила. Все остальные силы, такие, как ориша, предки, и вообще все проявления жизни обязаны ему своей формой и бытием. Однако он передает большую часть своей силы другим божествам. Между ним и миром людей существует сложная система посредников.

Таким образом, Олорун рассматривается как «праздный», «удалившийся» бог, к которому трудно приблизиться. Хотя ему молились, но в его честь не возводили святилищ, не было ритуалов, обращенных непосредственно к нему, ему не приносили умилостивительных жертв. Обрядовые действа адресовались божествам, находившимся на следующем уровне сил. Они выступали в качестве посредников между земным и небесным миром и возникли для того, чтобы служить целям Олоруна.

Некоторые ученые относятся к ориша как к низшим божествам йорубского пантеона. В действительности они рассматривались верую­щими как сверхъестественные существа, как важный объект религиозного культа. Специфическая особенность религии йоруба состоит в том, что в ней множество таких объектов, а их сила в конечном счете основывается на силе Верховного Божества.

Кто такие ориша? Прежде всего их очень много, а число отвечает многообразию форм, которые принимает йорубская религия. Культ определенного ориша может существовать лишь у небольшой группы верующих одного города, и тогда ему (или ей) сооружают святилище. Другой ориша может иметь региональное значение, и тогда ему поклоняются в нескольких святилищах. Некоторым ориша поклоняются на всей территории Йорубаленда. Все это подтверждает многообразие форм, в которых выражается религиозная жизнь йоруба.

Ориша — ключевой момент этой жизни. Некоторые йоруба утверждают, что их более четырехсот. Мы уделим внимание лишь наиболее значительным и хорошо известным по всей стране йоруба.          

Один из таких ориша, чей культ распространен повсеместно, — Ориша-нла, известный также под именем Обатала. У него много функций, но самое главное — он создатель земли, именно он доставил на землю шестнадцать человек, созданных Олоруном. Одновременно считается, что Ориша-нла вылепил и придал форму первым человеческим существам и, что особенно интересно, он ответствен за существование альбиносов, горбунов, хромых, карликов и немых. Подобные уродства и отклонения не рассматриваются как несчастье или кара, напротив, эти существа сакральны, они являются укором более удачливым, которые обязаны поклоняться Ориша-нла.

С ним связаны важные табу: запрет пить пальмовое вино и соприкасаться с собаками. С ним ассоциируется белый цвет: говорят, что он живет в белом дворце и носит белые одеяния, поклоняющиеся ему тоже одеваются в белые одежды. Он глава «белых богов», которых насчитывают около пятидесяти. Однако здесь возникает неясность: возможно, под разными именами выступают одни и те же боги. Культ Ориша-нла поддерживают определенные жрецы, в его честь по всей стране воздвигаются святилища, в которых совершают регулярные жертвоприношения. Как уже упоминалось, у йоруба существует несколько версий акта творения. Согласно традиции, восходящей к городу Ифе, роль творца, которая обычно ассоциируется с Ориша-нла, отводится Одудува. Предание гласит, что Ориша-нла напился пальмового вина и не смог как следует выполнить предначертания Олоруна, и тогда Одудува пришлось исправить его ошибку. Если Ориша-нла, несомненно, выступает как мужское божество, то статус Одудува не вполне ясен. По некоторым версиям, он является андрогином (двуполым существом) — «женой» Ориша-нла. Ученые полагают, что разные версии отражают разные слои или стадии традиций, и поэтому Одудува по ритуальному значению как бы подменяет Ориша-нла. Что касается Одудува, интересно отметить, что он одно время рассматривался как человеческое существо/ а после смерти стал предком и превратился в ориша.

Ориша-нла поклоняются по всей стране йоруба, а святилища Одудува и его культ распространены преимущественно в Ифе. Но благо­даря авторитету священного города он тем не менее повсеместно почитается как важное божество.

Орунмила — божество, ассоциирующееся с практикой ифа, то есть способами получить сведения посредством гадания. Некоторые исследователи соотносят его с богом Ифа, однако йорубские ученые полагают, что здесь происходит смешение практики гадания и его объекта. Во всяком случае Орунмила — это бог, обладающий обширными познаниями и мудростью, присутствовавший при создании человеческого рода и знающий его предназначение. Поэтому особо следует отметить, что он тем самым оказывается источником сведений о будущем людей и мира.

Важным элементом религиозной системы йоруба можно считать представления о судьбе или предназначении человечества, которые были предопределены Олоруном в начале творения, однако люди забыли их, и теперь, как полагают, они могут быть вновь открыты лишь в обрядах прорицателей (ифа).

Эшу — одно из самых неоднозначных божеств йоруба. В ходе первоначальных контактов с религией йоруба христианские миссионеры связывали его с концепцией дьявола, однако это далеко не адекватная интерпретация его сущности, поскольку он, хотя и олицетворяет некоторые силы зла, тем не менее отнюдь не является его воплощением. Согласно религиозной традиции йоруба, Эшу научил Орунмила секретам гадания. Кроме того, он один из могущественных проводников силы Олоруна. Его важнейшая функция — выяснять посредством испытаний особенности характера отдельных людей. Он обладает силой посредника между небом и землей, часть любого жертвоприно­шения ориша отделяется для Эшу, чтобы обеспечить эту связь между двумя мирами. Невыполнение необходимых обязательств по отношению к ориша вызывает его гнев, за которым следует наказание. И напротив, оказание должного уважения божественным силам влечет за собой вознаграждение.

Сложность природы Эшу проявляется также и в том, что он склонен провоцировать верующих, тех, кто участвует в ритуалах, наносить обиды ориша, не совершая необходимых жертвоприношений. Но и эта сторона его характера может быть неправильно истолкована. Дело в том, что следствием такой обиды, нанесенной молящимися, будет принесение ими требуемых жертв, а это гарантирует непрерывное почитание богов. Хотя Эшу считается важным божеством и постоянно присутствует в представлениях верующих, у него нет особых жрецов и посвященных ему святилищ. Но его почитают и всегда уделяют ему место в ходе обрядовых действий. Таким образом, он косвенно остается объектом внимания и в тех случаях, когда ритуалы обращены к другим ориша.

Эшу способен оставаться посредником между небом и землей именно потому, что в нем соединяются силы добра и зла, почитания и пренебрежения, что он стимулирует как ритуальное преклонение, так и нанесение обиды. Противоречивая сущность его природы позволяет отвести ему ключевую роль посредника между многочисленными уровнями сил в йорубской религии, между миром божест­венных и земных сил.

Итак, Эшу — двусмысленный и противоречивый бог. Трикстер, смутьян, грубиян, карающий или вознаграждающий персонаж, источник мудрости и знаний, нарушитель покоя и порядка, посредник — к нему могут быть отнесены все эти эпитеты. Неспособность понять роль Эшу в религиозной системе йоруба порождена неспособностью понять сущность этого мира.

Эшу, может быть, один из самых сложных для понимания йорубских богов, в то время как Огун — один из самых загадочных. Его считают то одним из исконных богов, то предком, который стал богом. Внимательное рассмотрение его характерных особенностей, возможно, поможет разгадать эту загадку.

Религиозное предание Ифе считает Огуна своим первым правителем. Напомним, что, согласно йорубской традиции, все короли ведут свое происхождение от первого короля Ифе, где был основан мир и где боги впервые проявили свои силы. Предполагается, что, утвердив­шись в роли первого правителя Ифе и окружающих территорий, Огун стал их верховным вождем. Народ был обязан подчиняться и почитать его. Однако не все проявили к нему должное уважение. От такого оскорбления Огун вышел из себя и стал убивать своих подданных. Осознав печальные последствия своих действий, он заколол себя собственным мечом и исчез в недрах земли. Его последними словами стало обещание отозваться на призыв тех, кто будет обращаться к нему в случаях крайней необходимости.

Согласно современной йорубской традиции, Огун — бог железа и войны. Существует поверье, что именно Огун при помощи своего железного топора расчистил дорогу богам, когда они пришли на землю. У него особые отношения с теми, кто создает орудия и инструменты, и со всем, что связано с их применением. Йоруба считают, что открытию металлов и изобретению орудий предшествовал акт творения, но тем не.менее рассматривают это открытие как важный шаг на пути прогресса. Правда, их можно использовать как в разрушительных, так и в созидательных целях. Так как,в них присутствуют и божественное и человеческое начала, то оба мира — мир богов и мир людей — могли быть сотворены лишь в результате этого великого открытия, которое и нашло отражение в статусе Огуна. Он связан и с небом и с землей; его обитель и на небесах и на земле (или под землей). Он в одно и то же время и живой бог, и умерший предок. Если поместить богов на линии, нисходящей от Олоруна к предкам, место Огуна окажется на боковой ветви между богами и предками. Именно такое положение позволяет Огуну выступать за справедливость, как богов, так и людей. В судебных разбирательствах те йоруба, которые придерживаютсясвоих традиционных обычаев, принося клятву говорить только правду, целуют во имя Огуна кусок железа. Благодаря этой ассоциации с металлами, водители всех видов машин помещают в них изображение Огуна как талисман, предохраняющий от аварий и обеспечивающий их безопасность.

Предки рассматриваются йоруба как проводники религиозных сил, способные приносить своим потомкам как добро, так и зло. Поэтому их почитают, оказывают им высокое уважение, сооружают особые святилища и совершают ритуальные церемонии, чтобы сохранить с ними прочные отношения.

Существует две категории предков — семейные и обожествленные. Мы рассмотрим каждую из них отдельно. Как и у зулу, не все умершие становятся предками, по крайней мере предками, которых почитают и культ которых активно поддерживается. Для этого они должны обладать определенными качествами. Для семейного предка важнейшее качество определялось тем, вел ли он (или она) добродетельную жизнь, которая давала статус орун рере, что буквально означает «пребывание на хороших небесах», то есть в мире Олоруна и ориша. Другим необходимым условием являлось достижение преклонного возраста, поскольку оно доказывало, что предок исполнил свое земное предназначение. Еще одним условием считалось наличие благородных потомков, которые не забывают о почитании предков и продолжают совершать в честь них необходимые обряды.

Семейных предков почитают и исполняют соответствующие ритуалы; их представляют эгунгуны — йоруба верят, что их предки воплоща­ются в этих ряженых танцорах. Они принимают роль посредников между семьями и умершими предками. В особых случаях, например на праздниках, в лицах многих эгунгунов могут быть представлены все как бы вернувшиеся на землю предки. Во всех регионах страны йоруба с нетерпением ожидают их появления, они становятся кульминацией праздника всей общины и одновременно могут быть связаны с началом сельскохозяйственных работ — посевом семян для урожая будущего года.

Обожествленные предки связаны не с отдельными семьями, а с историей городов или важными вехами в развитии йорубской культуры. Их святилища находятся не в домах, но в городах, часто по всей стране. Некоторые ученые, однако, склонны рассматривать их как ориша. Независимо от выбора термина эти предки являются мощным источником сил, поэтому им посвящена большая часть ритуальных обрядов. К ним относятся Шанго, Ориша-око и Айелайе, которые занимают особое положение в религии йоруба, хотя их влияние распространяется не по всей территории Йорубаленда. Шанго ассоциируется преимущественно с молнией, Ориша-око — с сельским хозяйством, а Айелайе — с наказаниями за нарушение традиций. Интересно отметить, что в преданиях йоруба сохраняется представление об их земном происхождении, но под сомнение не ставятся и их способности как сверхъестественных существ, выступающих в качестве проводников добрых или злых сил, чем и определяется необходимость поддерживать их культ.

В религиозной системе йоруба роль посредников исключительно велика. Посредничество осуществляется в разнообразных контекстах, включает много действующих лиц и использует многочисленные источники силы. Первым из таких контекстов была семья. Как мы уже знаем, ключевую ритуальную роль здесь играл глава семьи, одной из важнейших функций которого было поддержание отношений с предками. Он выступал, таким образом, в качестве канала связи с предками, то есть действовал как посредник между небесами и землей, делая особый упор на семейных предков. С Одной стороны, он представлял перед предками свой народ, совершал от его имени жертвоприношения, с другой — представлял предков, сообщая членам семьи об их обязанностях по отношению к ним.

Однако в особых случаях предков представлял не глава семьи, а эгунгун. Одним из таких событий могла быть смерть важного члена семьи. Эгунгун выходил из дома покойного, имитируя походку и манеры умершего, и передавал «послание» мертвых живым членам семьи.Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша Гак, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника.

Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которого один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример томy — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредничество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочисленные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприношение или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредничество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.

Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.

Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей.

Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище. Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша. Так, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша. Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника.

Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которою один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример тому — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распределение участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играю­щих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Богом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.

Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.

Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей. Описав   роли и силы, процессы посредничества и различные " ситуации, в которых они осуществляют свою деятельность, мы обратимся теперь к конкретным обстоятельствам, в которых все эти факторы реализуются. И это то, что наиболее типично для религиозной практики йоруба, — гадание (или ифа)

Ритуалы гадания и предсказания судьбы

У ЙОРУБА ИЗВЕСТНО много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам Наблюдая их, нетрудно заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. Чтобы понять их взаимодействие, необходимо остановиться на йорубской концепции личности предсказателя и его клиента, на процессе гадания и используемых в ходе него предметах.

Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело» Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова) Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиозных сил Одна из важных функций ори связана с выбором жизненного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее)индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится хранителем человека и идентифицируется с его предком.

Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жиз­ненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посредством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя. При определенных условиях судьба может быть и видоизменена.

Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба, поскольку каждое божество нуждается в их посредничестве. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». Это жрец, выступающий в процессе гадания посредником между людьми и богами и раскрывающий человеческие судьбы.

Верования йоруба, пожалуй, можно отнести к наиболее распространенным среди африканцев (их исповедуют более 15 млн. человек), проживающих в Нигерии и сопредельных странах, например, в Бенине. За последнее время многие африканисты посвятили свои работы подробному исследованию этих культов.

Еще в начале века среди йоруба было сильно влияние тайного союза Огбони, избиравшего главного представителя верховной власти в обществе — короля. Будущий король, не являясь членом данного союза, оставался в неведении до самого своего избрания.

 

Члены этого эзотерического общества изъяснялись на непонятном для непосвященных языке и создавали величественные сакральные произведения искусства, недоступные для понимания большинства йоруба. Связанный с таинствами инициации, внутриплеменной культ Огбони до сих пор представляет собой загадку. В центре пантеона йоруба находится Онил, Великая Богиня Мать иля, изначального «мира», пребывающего в состоянии хаоса, до его упорядочения. Иль противопоставлен с одной стороны оруну, олицетворяющему небо как организованное начало, а с другой эйе, населенному миру, возникшему в результате столкновения оруна и иля. Обитатели оруна являются объектами всеобщего поклонения, ориши — объекты поклонения эзотерических культов, деус оциозус Олорун не имеет своего культа, а иль для йоруба олицетворяет таинственное женское амбивалентное начало. Богиня Йемойя, оплодотворенная собственным сыном Орунганом, породила многочисленных духов и богов. Йемойя у йоруба выступает как покровительница женщин, обладающих магическими знаниями, которые взяли ее за образец по причине ее исключительно бурной жизни. Порча, ведущая к бесплодию, находится в ведении богини Олокун, жены Одудуа.

Еще одна богиня, покровительствующая женскому чародейству, — Озун, настоящая Венера йоруба, известная своими многочисленными разводами и скандалами. Она создательница магических искусств, и колдуньи считают ее своей покровительницей.

Упорядоченный мир расположен в стороне от иля. Творцом его является Обатала, божество, формирующее эмбрион в чреве матери. Через него орун отправил в эйю бога прорицания Орунмила, чьи предметы, необходимые для предсказания, по традиции хранятся в домах йорубов. Гадание, связанное с именем божества Ифа, это разновидность геомантии, унаследованной от арабов. В нем присутствует 16 основных фигур, на основании комбинаций которых делается прогноз. Гадатель не разъясняет предсказание; он ограничивается тем, что читает традиционный для данного случая стих, что отдаленно напоминает толкования древней китайской книги гаданий И Цзин. Чем больше стихов знает гадатель, тем больше уважения оказывает ему клиент.

Важное место среди оришей занимает трикстер Эзу, маленький итифаллический божок. Он смешон, но одновременно и весьма хитер. Чтобы добиться его расположения надо приносить ему в дар жертвенных животных и пальмовое вино.

Воинственное божество Огун является покровителем кузнецов. Кузнецы в Африке повсюду находятся на особом положении, так как их работа требует уединения и сопряжена с определенной таинственностью; отсюда — наделение кузнецов амбивалентными магическими способностями. Двойственное отношение у йорубов и к близнецам. Рождение близнецов, расценивающееся как аномалия, ставит перед африканскими народами дилемму: надо или устранить близнецов, ибо их существование нарушает мировое равновесие (в этом случае один из двух или же оба близнеца должны быть уничтожены), или же оказывать им специальные почести. Йорубы говорят, что в далеком прошлом они предпочитали первое решение, но некий прорицатель посоветовал им придерживаться второго. Теперь близнецы у них — предмет особых забот.

Если Обатала изготовляет тело, то Олодумар вдыхает в него душу, эми. После смерти элементы, составляющие человеческое существо, возвращаются к оришам, которые вновь распределяют их среди новорожденных. Однако в человеке имеется и бессмертный компонент, а посему духи могут возвращаться на землю, где они вселяются в танцора по имени Эгунгун. Танцор этот передает послания усопших живым.

Ритуальная церемония, сочетающая в себе элементы ужасного и веселого, — танец Желеде, устраиваемый на базарной площади в честь предков-женщин, богинь, наводящих ужас, отчего их необходимо задабривать.