Философские и социологические интерпретации

Философские и социологические трактовки религии многообразны, рознятся в зависимости от исходных принципов и методов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену. [18]

Немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет «собственной» (вне всеобщей) истории, «особой не от мира сего» сущности и «особого» содержания. Религия развивается в контексте истории общества; в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений происходит и эволюция религии: «...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд Т. 3. С. 146). Под углом зрения проблемы «базис-надстройка» К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы.

С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивидуально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения. Оно «живет» в исторически сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству «чувственно-сверхчувственных» предметов, «вещей», в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами. Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем закреплены «общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы», значения, появившиеся в результате общественного развития, символы, в которых «функциональное бытие» вещи (репрезентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее «материальное бытие» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е. изд. Т. 23. С. 86, 140; Т. 26. Ч. III. С. 307).

Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Продуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм: как только продукт делается товаром, он превращается в «чувственно-сверхчувственную вещь». Общественные свойства вещей, товарная форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы, [19] между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных материальных предметов.

По мнению К. Маркса, «...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снов себя потерял. Но человек - не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировое зрение, ибо сами они - превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика популярной форме, его спиритуалистический point d’honneur (вопрос чести), его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания»(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 414).

Религия представляет собой общественный феномен, возникновение и существование которого обусловлено определенными складывающимися в обществе отношениями - ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 328). В ходе истории объекты отражения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впоследствии, наряду с силами природы, вступают в действие также а общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями общественных сил. Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, которые является лишь отражением абстрактного человека. Возникает монотеизм - ко всему приспособляющаяся форма религии.

Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический детерминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя политическое, правовое, философское, религиозное, художественное развитие основано на экономическом, все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 - 1920), обращая внимание на сложность процедуры определения религии, писал: «Дефиниция того, что «есть» [20] религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем случае она может стоять в конце как следующая из него» (Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Tubingen. 1964. 1. Halbband. S. 317).

М. Вебер принимает разделение наук на науки о природе (естественные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют общие законы и на их основе каузально объясняют природные явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов. Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их культурном значении; это значение не может быть выведено и объяснено с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений культуры с идеями ценности.

М. Вебер признает право анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается недооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпывающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных преобразований религиозного сознания (См.: Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 366, 368).

Инструментом познания социальной действительности являются, по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является воспроизведением исторической реальности, а создается посредством одностороннего «усиления» определенных элементов действительности. В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается. Идеальный тип предназначен для измерения систематической характеристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности,связей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогают осознать ее практическое культурное значение. Применение метода конструирования при анализе религиозных явлений позволяет создать соответствующие идеальные типы - «христианская вера», «церковь», «секта», «христианство средних веков», «христианство», «религия».

Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие. Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится с действиями других людей, ориентировано на ожидание определенного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех собственных действий.

По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема [21] смысла, которая возникает из переживания “иррациональности мира” и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М. Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры она задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит “рациональность” в объяснение мира и в повседневную этику.

Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, сверхъестественных сил. Неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или менее рациональным способом в представление о мире, которое квалифицирует происходящие события как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.

Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повседневной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по обношенную к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.

В исследовании религии для М. Вебера главным является “о6наружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем” (Weber Max. Jesammelte Aufsatze zur Religionsoziologie. Tubingen, 1920. Bd. 1. S. 86). Значение религиозных стимулов анализируется в контексте влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее «рациональным» типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ «дух капитализма». “Дух капитализма” понимается как «этически окрашенная жизненная максима», возбуждающая стремление к богатству и обусловливающая “рационализацию” получения дохода. М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Он полагает, что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идея призвания, что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности. Неутомимый «труд по призванию», «самоотречение во имя труда по призванию» (аскеза), систематический самоконтроль, [22] выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства. То обстоятельство, что кальвинизм рассматривал «труд по призванию» как средство «религиозной гигиены» и даже «знак милости божией», сделало его носителем «духа капитализма». «Рационализация» в ходе Реформации христианских представлений выступает, таким образом, решающим фактором «рационализации» системы «хозяйствования». Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало формирование «духа капитализма» под влиянием «хозяйственной этики» кальвинизма.

Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858 - 1917) стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Он руководствовался принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую «социальные факты», не сводимые к экономическим, психологическим, физическим и другим фактам. «Социальные факты» объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди фактов выделяются морфологические, образующие «материальный субстрат» общества - плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также духовные, нематериальные факты - «коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Э. Дюркгейм отвергает сведение социального к биологическому и психологическому: необходимо объяснять «социальное социальным». Для такого объяснения используется идея общественной солидарности.

Религия представляет собой «социальный факт», и нужно выяснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал «священную» и «профанную» области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу «профанного» образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения «священного» и «профанного» Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти [23] верования и обряды»(Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912. P. 65). Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют» (Ibid. P. 323). Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и символов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической, непроизводственной деятельности.

Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и выполняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала присущей по преимуществу науке. «Неверно, - писал Э. Дюркгейм, - что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой, представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы человеческой активности в действительности происходят из одного и того же источника» (Ibid. P. 635). Но все же наука, так же как и другие области духовной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии, область последних все более сокращается по сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. “Священные” вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И современное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих события из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта, [24] провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в память какого-нибудь национального события.

Э. Дюркгейм внес существенный вклад в разработку структурно-функционального подхода; идеи этого подхода были развиты известными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном (1881 - 1955) и Б. Малиновским (1884 - 1942) и особенно американскими социологами Т. Парсонсом (1902 - 1979) и Р. К. Мертоном (р. 1910). Общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из некоторого множества подсистем (элементов), в центре внимания находятся проблемы структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия, стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.

А. Радклифф-Браун исходил из общества как целого и имел намерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно уделял преимущественное внимание анализу структуры общества, стремился выделить в институтах, разделенных временем и пространством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества понимал как состояние, в котором все части социальной системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в воспроизводство целого и определенной структуры. С этих позиций А. Радклифф-Браун говорит и о религии: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны» (Radcliff-Braun A. Structure and Functions in Primitive Society. London, 1959. P. 154).

Б. Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал постулат универсальной функциональности, согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого» (Malinowski B. Anthropology //Encyclopaedia Britanica. First Supplementary Volume. London, 1926. P. 132).

Т. Парсонс интересуется прежде всего структурами и процессами, обеспечивающими интеграцию общества, анализирует механизмы поддержания социального порядка, институциональный аспект социального действия. Он полагает, что социальная система как целое решает следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении определенной функции: функцию адаптации обеспечивает экономика, целедостижения - политика, интеграции - правовые институты и [25] обычаи, воспроизводства структуры - верования, мораль, институты социализации (в том числе семья и учреждения образования). Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем, а каждая подсистема испытывает на себе последствия функционирования всех остальных. В сложных общественных системах их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников. По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет «система поддержания образцов», которая сочленяет нормы и экспектации с регулирующими их ценностями. В системе поддержания образцов решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. «Сочленение норм и экспектаций, - говорит Т. Парсонс, - с «регулирующими» их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения социальной системы с системой культурной. В конечном счете легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения» (См: Американская социология. М., 1972. С. 368).

Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил «теорему»: как одно явление может выполнять разные функции, так и одна и та же функция может выполняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, определенные явления могут оказаться «афункциональными» или «дисфункциональными». В соответствии с таким пониманием Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, «альтернатив», «заменителей», т. е. таких институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию (См.: Структурно-функциональный анализ в современной социологии //Информационный бюллетень ССА. 1968. № 6. Вып. 1. С. 102-105).

Ряд представителей структурного функционализма к числу религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют присущие ей в прошлом функции.