Экономические воззрения канонистов

Введение

История экономической мысли начинается с тех незапамятных времен, когда люди впервые задумались над целями своей хозяйственной деятельности, способами и средствами их достижения, отношениями, складывающимися между людьми в процессе и в результате добывания и распределения благ, обмена произведенными продуктами и услугами.

  Современные представления об особенностях экономической мысли средневековья (феодального общества) так же, как и времен Древнего мира, базируются на материалах дошедших до нас литературных источников. Но существенной особенностью идеологии рассматриваемого периода, в том числе в области хозяйственной жизни, является ее сугубо богословский характер. По единой причине средневековым экономическим доктринам присуще многообразные хитросплетения схоластических и софистических суждений, причудливые нормы религиозно-этнического и авторитарного свойства, с помощью которых предполагалось не допускать грядущего утверждения рыночных экономических отношений, демократических принципов общественного устройства.   

Средневековый тип натурально-хозяйственных отношений, или феодализм, зародился, как известно, в 3-8 вв. В ряде государств Востока и 5-9 вв. - в странах Европы. И с самого начала вся полнота политической власти и экономического могущества была в них достоянием светских и церковных феодалов, которые как явно, так и не явно осуждали тенденции расширения масштабов товарности экономики и ростовщичества.

   Своеобразие экономической мысли средневековья ярко отразилось в экономических учениях католицизма. В средние века католическая церковь усиливает свое могущество. Обладая колоссальными богатствами и земельной собственностью, церковники оправдывают господство крепостничества и отстаивают его позиции с помощью церковных правил, так называемых канонов церкви.

     Экономическая мысль средневековья тесно связана с экономической политикой государств, рассчитанной на поддержание феодального порядка, его стабилизацию. Защитники интересов феодалов отрицательно относились к торговле и ростовщичеству. Натурально хозяйственная ограниченность производства считалась преимуществом и выдавалась за социальную добродетель.
В связи с тем, что церковь в средние века играла исключительную роль, экономическая мысль в ряде случаев облекалась в религиозную оболочку,   принимала богословское оформление.
Представление об экономических идеях раннего средневековья (VI-X вв.) дает старинная запись судебных обычаев франков "Салическая правда", составленная в начале VI в. н. э. Приводя перечень штрафов за всевозможные преступления, она характеризует экономические воззрения франков: общинного крестьянства с одной стороны, и служилых людей или дружинников - с другой. В ее предписаниях сельское хозяйство выступает как естественное занятие франка. Городам и промышленности не уделялось особого внимания. Проблемы торговли полностью отсутствуют.
"Салическая правда" отстаивала позиции общины, устойчивость общинного землевладения, приоритет общинной собственности над частной. Вместе с тем общинные принципы экономической жизни совмещались в ней с признанием рабства, колоната крупного землевладения и королевской власти как правомерных явлений. "Салическая правда" отразила разложение родового строя, начавшийся процесс феодализации дифференциации франкского общества и интересы служилой аристократии, группировавшейся вокруг короля.
Спустя три столетия экономические вопросы средневекового поместья получили отражение в "Капитулярии о виллах" (закон о поместьях), изданном при Карле Великом. В нем закреплялась крепостная зависимость крестьян, задача экономической политики сводилась к утверждению крепостничества.

Экономические воззрения канонистов

  Наиболее значимым автором западноевропейской экономичес­кой мысли средневековья называют, как правило, доминиканс­кого итальянца монаха Фому Аквинского (Аквината) (1225-1274), отнесенного в 1879 г. католической церковью к лику святых. Он стал достойным продолжателем и оппонентом одного из основателей школы раннего канонизма Августина Блаженного (Святого Авгу­стина) (353-430), который в конце IV — начале V вв., будучи епископом, во владениях Римской империи в Северной Африке, заложил догматические безальтернативные принципы религиоз­но-этического подхода к экономическим проблемам. И эти прин­ципы в течение V-10 вв. оставались почти незыблемыми.

Фома Аквинский был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева его родственников, доминиканцы отправили его в Париж, но по дороге он был похищен своими братьями и свыше года содержался дома. Однако он отказался изменить свою верность доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читать лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет.

В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в Париж, но спустя четыре года оказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фосановы, не оправившись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали "ангельским доктором". Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии на Сентенции-Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к к произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философоко-теологические проблемы.

  Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма теологии", оставшаяся неоконченной. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения.

  Каждая проблема или область изложения начиналась с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал. После чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении в Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины.

      Теология - это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п. Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к объяснению всего того что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие. При этом Аквинат теологию сделал философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога.

  В своих этических воззрениях Фома Аквинский придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире.  Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.

  Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду - меньшинство. Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.