Социальная структура

Среди частных собственников земли существовала значительная дифференциация: наряду с очень богатыми землевладельцами, где применялся труд рабов и наемных работников, были и бедные собственники маленьких участков земли. Права собственника охранялись. За незаконное присвоение чужой собственности - чужого участка земли взимался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Согласно шастрам, штраф за присвоение земли был равен налагаемому за грабеж.

Община стремилась ограничить частное землевладение, особенно продажу земли нечлену общины. В случае продажи преимущественное право покупки предоставлялось родственникам и соседям Их мнение учитывалось, прежде всего, и при опорах о границах селений и земельных участков. Вместе с тем община защищала права собственников земли - членов общины. В её распоряжении находились общеобщинные земли - пастбища, строительные сооружения, дороги на территории общины.

Часть земельного фонда составляли государственные земли и личный царский фонд. К категории государственных земель относились леса, пустоши, рудники, необрабатываемые земли. Царь не был собственником всей обрабатываемой земли в государстве. На территории царских земель свабхуми находились царские хозяйства. Специальные чиновники - надзиратели наблюдали за царскими поместьями. Небольшие участки земли царь мог иметь в деревнях. Этими участками он распоряжался как собственными: мог их дарить, продавать, сдавать в аренду.

Статусы государственных и негосударственных (частные, общинные) земель отличались друг от друга. В древнеиндийских источниках ясно различаются две категории земель по собираемым с них доходам: сита - поступления с царских земель и бхага - налог с частных земель.

Сельская община не была одинаковой по своей форме в различных частях страны. В общины объединялась значительная часть населения - свободные общинники-земледельцы. В наиболее отсталых районах община была родовой, с коллективной собственностью на средства производства, коллективным трудом и равным распределением продуктов. В относительно более развитых районах земля и источники орошения и водоснабжения находились еще во владении общины, - но коллективной обработки земли уже не было; во многих случаях пахотная земля периодически делилась между семьями полноправных общинников, а в нераздельном пользовании оставались пастбища, выгоны и т.д.

Другой основой общины, помимо коллективного владения землей, было непосредственное соединение земледелия с ремеслом, превращавшее общину в самодовлеющее экономическое целое. каждая община была очень мало связана экономически с другими общинами и с городами, что значительно замедляло развитие товарно-денежных отношений в стране.

Государственная администрация во внутренние дела общины почти не вмешивалась. У общины была своя сельская администрация, иногда выборная, но иногда наследственная. Государственные повинности, которые община выполняла, накладывались не на каждого общинника в отдельности, а на всю общину в целом. Это в свою очередь тормозило разложение общины.

Процесс имущественной дифференциации уже глубоко проник в общину: ларяду с общинниками, которые работали сами на своих участках, выделилась общинная верхушка, эксплуа-тировавшая и рабов, и наемных работников

Рабства, как мы его в Индии не было. Рабовладению в Индии был присущ ряд особенностей. Слово даса или дасья [78] передавало значение слова "раб", но означало также "слуга". Особого наименования для понятия "раб" у древних индийцев не выработалось, и термин "даса" обозначал людей с разной степенью личной зависимости до рабской включительно. В древнеиндийских сборниках законов упоминаются разные категории даса (до 15), причем людей, принадлежавших к некоторым из них, никак нельзя считать рабами в точном смысле слова.

Рабы принадлежали государству, частным лицам или были коллективной собственностью (например, собственностью общины). Труд рабов использовался в хозяйстве царя и рабовладельческой знати, на строительствах общественных сооружений, в рудниках. Есть известия о существовании крупных царских хозяйств, в значительной мере основанных на рабском труде. Наиболее популярной сферой применения рабского труда было домашнее хозяйство. Естественно, что численность женщин-рабынь, которые имелись в каждой состоятельной семье, была значительно большей, чем численность рабов-мужчин.

Рабы были такой же собственностью своих хозяев, как и всякое другое имущество. Раб - двуногое двипада - так же мог продаваться, закладываться, обмениваться и т.д., как и домашний скот - четвероногое чатушпада, но в своей производственной деятельности раб был тесно связан с младшими членами большой патриархальной семьи и прочей домашней челядью. Вследствие этого и в повседневной жизни его отношения с хозяевами отличались патриархальной простотой; недаром древнеиндийскими законодателями положение раба определялось как соответствующее положению замужней женщины. Наличие патриархальных отношений между рабом и хозяином вовсе не умаляло власти последнего в отношении раба, так как власть главы семьи была и по отношению к членам семьи почти безграничной, вплоть до права продажи жены и детей и применения по отношению к ним любой меры наказания, включая предание смерти. Во всяком случае, рабы обязаны были беспрекословно повиноваться, и жестокие наказания рабов, особенно потомственных, - избиения, заковывание в цепи, клеймение - были явлением обычным.

Обращение свободного человека в рабство не могло сразу оборвать семейные и родовые связи. Поэтому раб сохранял, по крайней мере, иногда и в некоторых частях страны, право на владение имуществом (приобретенным, полученным в дар, унаследованным), на передачу его по наследству; он часто имел семью; хозяин при обращении с рабом должен был учитывать его принадлежность к той или иной варне.

Наличие различных категорий рабов с неодинаковым положением, распыленность их по мелким рабовладельческим хозяйствам, патриархальная простота отношений хозяина к рабу, преобладание среди рабов женщин - все это неизбежно должно было затруднять активную борьбу против рабовладельцев, в частности, развитие таких высоких ее форм, как открытое восстание. Борьба рабов против рабовладельцев характеризуется примитивными формами: уклонением от работы, побегами, разбоем и т.п. Не исключено, что рабы сопротивлялись и более активно, но источники не дают на этот счет прямых указаний. Несмотря на свою относительную примитивность и неразвитость, рабовладельческие отношения определили структуру древнеиндийского общества.

Сословно-кастовый строй. К периоду правления Ашоки сословно-кастовый строй уже был одним из важнейших факторов в структуре общества. Выработанная веками система варн на рубеже нашей эры уже во многом изменилась. Изменения шли в ряде направлений. Намечалась заметная дифференциация, как имущественная, так и социальная. Деление на варны существовало наряду с делением на классы. Имущественное положение зачастую играло большую роль, чем принадлежность к той или иной варне. Из источников мы узнаем, что именно богатство приносит человеку славу и уважение, не смотря на то, что варна определяла место индийца в обществе.

Сама схема варнового деления в различных источниках представлена по-разному. В брахманских текстах говорится о том, что брахманы занимают первое место, за ними следуют кшатрии; в буддийских текстах на первый план поставлены кшатрии, и только затем брахманы.

Брахманы сохраняют свое высокое положение, влияние в идеологической сфере и культе. Они занимают посты советников царя, при царских дворах, в судебных организациях, но происходит и изменение традиционных обязанностей и образа жизни. Количество брахманов росло, и далеко не все они требовались для ритуально-культовых жреческих нужд, не все были склонны или способны к этого рода деятельности. Немалое количество брахманов, оставаясь по варне именно брахманами, начинало заниматься иными делами, вплоть до весьма непрестижных. Среди брахманов встречаются земледельцы, торговцы, ремесленники, лекари, актеры, пастухи и даже слуги[79]. В случае, если брахман занимается физическим трудом, он лишался особой привилегии - освобождения от уплаты налогов.

Политическая власть находилась в то время в руках у кшатриев, в чьих руках находилась армия. В то же время они получают многие экономические привилегии.

Разбогатевшие вайшиьи по своему положению стали приближаться к высшим кастам, обедневшие фактически опускались до статуса шудр. В целом политическая роль вайшьев падает, они теряют право на владение оружием. Положение шудр осталось неизменным. Лишь у тех немногих, кому удавалось разбогатеть, получалось изменить свой статус в обществе.

Ганы и сангхи

В маурийский период республиканские объединения играли немалую роль. В индийских источниках они обозначаются терминами "гана" и "сангха"[80]. Античные авторы упоминали некие автономные области и полисы, которые пользовались определенной самостоятельностью, где нет власти царя, а выбирается предводитель, под которыми можно понимать ганы и сангхи. Буддийские источники упоминали и некоторые республиканские государства среди "великих стран". Они вели упорную борьбу с монархиями и не раз одерживали внушительные победы. Немонархические образования смогли сохранить автономию и в рамках империи Ашоки.

Термин "гана" широк по своему значению. О ганах и сангхах говорится в самхитах - в ведийскую эпоху ими обозначали племенные образования. В те времена они резко отличались от республиканских государств более позднего времени, но их политическая организация сходна. Ганы возникали на основе родоплеменного сообщества. Республики вырастали непосредственно из родового общества; или в результате падения монархии[81]. Более подробно о них можно узнать из эпоса, а также в буддийской, джайнской литературе, где речь идет о политических образованиях, часто стоящих на разной ступени развития общественного или политического развития. В данных источниках они обычно противопоставляются монархиям.

В V-IV вв. до н.э. существовала классификация буддийских общин - сангх на несколько групп, среди которых упоминались "сангхи, живущие оружием"[82]. В большинстве своем они были объединениями периода военной демократии с развитой государственностью. Из них выделялись врата и пуга [83], представлявшие собой территориальные общины, которые сохраняли черты разных стадий родоплеменного строя. [84] Такое подразделение мы находим в труде Панини, где он говорил о сангхах как о государствах с немонархической формой правления. Панини различал административные единицы по принципу управления - джанапады под властью одного правителя[85], и под властью ганы[86].

В буддийских источниках [87]наблюдается противопоставление странам с властью ганы, другим - странам под властью одного правителя со столицами в Раджагрихе, Шравасти, Варанаси, Чампе. Первые рассматриваются здесь как особый вид государства, естественный и законный, но с иной, чем в монархии, формой правления. Отсутствие единодержавного правителя не принимается за состояние анархии. У вторых сосредоточение власти находилась в руках одного человека, тогда как в ганах решение зависит от мнения большинства. Сопоставляя обе формы власти - монархию и республику, отмечалось, что в своих странах соответственно и царь, и гана как высший орган власти обладают исключительными полномочиями.

Правда, в брахманских сочинениях, доказывающих незыблемость деления на дважды - и однорожденных и неприкосновенности царя в качестве главного защитника "чистоты варн", страны не подчиняющиеся единодержавной власти (arājaka-rāşţra), нередко подвергаются осуждения. У ортодоксальных брахманов вызывала негодование отличная от их идеалов социальная структура ган и сангх. Авторы подобных сочинений подчёркивали отступление от праведного образа жизни, внутреннюю слабость этих, находящихся в состоянии анархии, образований […], где никто не имеет возможности наслаждаться собственностью, торговлей и экономика приходит в упадок[88]. Буддийские и джайнийские источники рисуют эти немонархические объединения как процветающие страны, с налаженной системой управления, с высоким уровнем культуры. Античные авторы не считали отсталыми племенами, подобными варварским. Автономные полисы считали ганы преуспевающими народами, у многих выделяли развитую политическую организацию.

Система управления.

К эпохе Маурьев наиболее развитые ганы и сангхи уже представляли собой объединения с республиканской формой власти. Единодержавной власти наследственного правителя не было, а формы республиканского правления были в них неодинаковы. Глава носил титул раджа, сенапати или прамукха. Должность главы обычно была выборной, в некоторых случаях главу могли назначить, а в необходимых случаях глава мог быть при определенных условиях смещен. В буддийском сочинении "Чиваравасту" сохранилось описание ганы Личчхавов, которая являлась одной из сильнейших республиканских государств Северной Индии. В "Чиваравасту" рассказывается о процедуре выбора главы ганы после смерти предводителя. На пост правителя был избран Кханда, бывший сановник магадхского царя Бимбисары, проживавший в Вайшали. Когда же скончался и он, было внесено предложение назначить вместо него его сына, причем это мотивировалось не обычаем наследования, а заслугами умершего перед объединением. Таким образом, при выборе правителя основным условием были заслуги кандидата. Гана назначала своего, по ее мнению, уважаемого кандидата, заявляя при этом, что она оставляет за собой право смещения его, если он не будет согласовывать с ней свои действия. Вопрос о главе мог решиться и в отсутствие кандидата, в таких случаях его лишь ставили в известность о своем решении. Главой немонархических образований мог являться лишь человек, принадлежащий к кшатрийскому сословию, что обусловлено общим характер классовой структуры этих образований.

Исполнительная власть была в руках у главы ганы, но он являлся ее слугой, который обязан действовать, учитывая интересы и намерения всех членов объединения. Законодательною властью обладала гана, будучи высшим органом власти. Таким образом, под ганой следует понимать и высший орган власти государства, и страну с немонархическим правлением. Гана, как высший орган власти, обладала неограниченными полномочиями[89]

Гана принимала основные решения, которые имели форму обязательных постановлений. Они издавались от лица ганы, а имя руководителя лишь указывалось. Постановления были обязательны для всех жителей, не исключая самых влиятельных. Нарушителю этих законов, полагалось наказание, в большинстве случаев на него накладывали большой штраф. Существовала смертная казнь. Гана сама назначала должностных лиц, которые рассматривались как ее представители. Гана разбирала, очевидно, не только государственные дела, но и дела отдельных граждан, следила за порядком в стране, занималась политическими вопросами (характер отношений с вражеским государством). Гана владела властью в административных, судебных и финансовых делах.

В некоторых республиках гана являлась своего рода народным собранием всех полноправных свободных жителей. Буддийские тексты говорят об участии в ней помимо кшатриев также брахманов и вайшьев и об обсуждении ими там различных проблем. Принятие решений зависело от мнения большинства: "то, что принято десятью, [может быть] отвергнуто двадцатью". Общий характер этих республиканских государств зависел от состава и роли ганы как высшего органа власти. Демократической можно назвать ту республику, в которой народное собрание, состоящее из полноправных жителей, сохраняло ведущую роль, но нельзя не учитывать определенную власть совета знати. Некоторые объединения представляли собой переходную форму от демократической к аристократической республике - степень их демократичности определялась в немалой мере тем, кого представлял их верховный орган - народ или небольшую группу аристократии. Аристократическими республиками (шакьи) являлись такие республики, где народное собрание уже утратило свое первенствующее значение, и фактическая власть сосредоточилась в руках аристократического совета привилегированной прослойки кшатриев. Недостаточно ясна связь собрания ганы с советом раджей, возможно, что обсуждение тех или иных вопросов проходило в гане, а окончательное решение принимал совет. Определенную роль играл совет старейшин, особенно в начальный период, затем он аристократизируется.

Например, высшим законодательным органом у личчхавов, было собрание. Но знать постепенно начинает оказывать все большее влияние, и составившие свой совет, кшатрии-раджи начинают играть господствующую роль. В сантхагаре, где разбирались различные вопросы внутренней жизни и управления, по словам Буддхагхоши, заседали 500 кшатриев-раджей. Эта цифра, скорее традиционная, чем указывающая на действительное число членов совета, встречается во многих источниках и связана преимущественно с кшатриями-раджами шакьев. Совет включал, очевидно, не всех кшатриев, а небольшую их часть, самых знатных и влиятельных[90]. Возможно, что внутри аристократического совета существовал некий тайный комитет, в руках которого сосредоточилась большая власть.

Несомненно, в республиках существовал штат государственных служащих. Известно, что в ганах маллов и ганах личчхавов, были чиновники - махаматры и аматьи, где первые должны были подчиняться вторым, не зависимо от своего положения. Другая группа чиновников - "назначенные аматьи", занимали низкие ступени в иерархии. Джатаки сохранили данные о многочисленной группе чиновников, ведавших запасами и казной, - бхандагариков.

У ганы личчхавов была своя система судопроизводства. Специальные судебные чиновники - виниччхаямахаматты [91],решали вопрос виновности обвиняемого. Чиновники более высокого ранга - вохарика [92], занимались делами признанных виновными. Высшие чиновники сутрадхары [93] привлекались к разбирательству, если вохарика не выносили оправдательного приговора. Та же процедура повторялась и в следующих инстанциях, коими являлись аттхакулака [94], сенапати, упараджа и раджа. В случае признания обвиняемого виновным и раджей (вероятно, главой ганы), его (обвиняемого) наказывали в соответствии с павеникаттхака. [95] Павеникаттхака являлась своего рода "книгой традиций" или, вероятно, книгой прецедентов.

Развитый аппарат судопроизводства отражает стремление избежать судебной ошибки, высокий уровень демократии, что согласуется со структурой политической организации в гане. [96]