Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

§ социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

§ отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

§ тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);

§ интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);

§ мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

§ систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;

§ выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;

§ выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

§ социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;

§ деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;

§ задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;

§ методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.

Джордж Каспар Хоманс (1910-1989) — американский социолог. Разработанная им теория обмена позволяет использовать достижения психологии при объяснении социального поведения, что означает разрыв с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Хоманс рассматривает социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты; это положение распространимо на все поведение людей. Хоманс не отрицает существования социальных структур, которые он называл «структуры обмена», однако считает, что функционализм и экономическая теория, достаточно подробно и хорошо описывая эти структуры, не способны их объяснить, поскольку объяснение может быть основано только на раскрытии психологических механизмов. Хоманс находит принципы объяснения в бихевиоризме психолога Берреса Скиннера, который рассматривал человеческое поведение как «оперантное», т.е. тождественное инстинктивному поведению животных и предполагающее реакцию на такие регуляторы, как взаимное подкрепление в процессе общения. Хоманс пытается экстраполировать положения психологического бихевиоризма на объяснение всех социальных процессов.

Социальные системы у Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом.

Теория социального обмена Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. При этом рациональность действия заключена не в сознательном выборе людей (как у Парсонса), а в следовании правилам социального обмена, поэтому свобода человека оказывается лишь «иллюзией выбора», подчиненного психологическим правилам.