Социология Карла Маркса

Социология М. Вебера

Макс Вебер (1864-1920) — немецкий экономист, историк, крупнейший социолог. Наиболее известны его работы «Методология социальных наук» (1949) и «Протестантская этика и дух капитализма» (1904). Проявлял интерес к социальным и политическим делам Германии. Его взгляды были критическими, либеральными, антиавторитарными, антипозитивистскими, поэтому его социология называется «понимающей».

Вебер вводит в социологию понятие «идеального типа». Последние представляют собой фундаментальные обществоведческие понятия, нс являющиеся копией социальной действительности, но сконструированные из элементов этой действительности в качестве метода ее познания. Идеальный тип (определение) должен соответствовать требованиям формальной логики. Задача социологии заключается в выработке таких идеальных типов: социальное действие, власть, государство, народ, справедливость и другие. Социальная действительность оценивается этими идеальными типами и тем самым познается. В частности, Вебер полагал, что «общественно-экономическая формация» Маркса представляет собой не конкретное общество, а идеальный тип.

Предмет социологии по Веберу

Предметом социологии Вебер считал социальную деятельность (поведение). Тем самым он выступал против изучения общественных сфер, государства, общественного организма вне деятельности людей. «Социальным, — писал Вебер, — мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него». Вебер выделил следующие идеальные типы идеальных социальных действий: 1) целерациональное (осуществляется под влиянием четко поставленной цели), 2) ценностнорациональное (побуждается ка- кой-либо ценностью), 3) традиционное (ориентировано на обычай), 4) аффективное (под влиянием чувств). В отличие от марксизма, который ориентируется на объективный результат деятельности людей, Вебер акцентирует внимание на смысле — мотиве деятельности людей, причем деятельности типичной.

Важнейшей идеей Вебера является неуклонная рационализация всей общественной жизни, выступающая признаком ее развития. Это сопровождается усилением роли научного знания во всех сферах общественной жизни. Переход от аграрного (доиндустриального) к индустриальному обществу связан у Вебера с возрастанием рационализации общественных действий (общественного бытия) на основе бюрократически-целерациональных методов управления:

§ в экономике (организация фабричного производства бюрократически-рациональными методами);

§ в политике (упадок традиционных норм поведения и возрастание роли партийной бюрократии);

§ в праве (замена произвольного судебного процесса юридическими процедурами на основе универсальных законов) и т. п.

Вебер занимался также проблемой управляемости людьми, власти и господства (политической власти, т. е. власти государственной). Если власть - это способность одного субъекта подчинять себе поведение другого субъекта, то господство - это способность одного должностного лица отдавать приказы другому человеку на основе властных полномочий (законов), делегированных ему государством. Важнейшим условием господства как отношения между управляющим и подчиненным является легитимность распоряжения, т. е. его (1) соответствие законности и (2) вере подчиненного, что это распоряжение действительно соответствует законности. Вебер выделяет три типа легитимности:

§ легально легитимный, при котором люди подчиняются распоряжениям потому, что они, по видимости, соответствуют их интересам и существующим в обществе законам (в демократическом обществе);

§ харизматический, при котором распоряжения выполняются, поскольку исходят от вождя — лидера, лучше знающего, что нужно делать (например — в СССР — распоряжения Сталина);

§ традиционный, при котором, исполнение происходит вследствие традиций, освященных временем (например, смена монархов).

Вебер утверждает, что социология должна исходить из своего принципиального отличия от естественных наук. Если естествознание имеет дело с бессознательными явлениями, то обществознание — со смысловыми. Люди совершают свои действия под влиянием каких-то сознательных побуждений и ориентируясь на других. Социология не может открывать объективные законы социальной жизни (что считается главной задачей в марксизме). Социология не может давать научных прогнозов по типу тех, которые дает естествознание (затмение Солнца и т. п.), но она может предлагать вероятностные сценарии развития обществ.

Важнейшей процедурой социолога является интерпретация социальной деятельности, результатов конкретно-социологических наблюдений. Она предполагает наличие в сознании социолога каких-то критериев (ценностей) и установок для отбора и оценки эмпирического материала. Участвуя в отборе и оценке эмпирического материала, социолог, по сути, конструирует свои оценки, в которые входят его установки. Оценка становится субъективной, поэтому встает вопрос о ее объективности, непредвзятости, истинности. Вебер считает, что такие ценности (и установки) социолога должны выражать интересы эпохи, т. е. ведущие цели, к которым стремятся элиты и народы. Таким образом, Вебер отказывается от позитивистского и марксистского подхода к анализу социальной действительности.

 

Карл маркс

Карл Маркс (1818-1883) — немецкий политический деятель, социолог, философ, историк, экономист. В основе его учения лежат философские взгляды Г.В.Ф. Гегеля, трансформированные в концепцию диалектического материализма.

Маркс разработал теорию материалистического понимания истории, основанную на принципе естественно-исторического развития общества. По Марксу, социальное развитие имеет единую трехчленную схему, второе звено которой является отрицанием первого, но само отрицается третьим. Так, исторически первичное бесклассовое общество сменяется классовым, внутренне противоречивым обществом, которое в свою очередь сменяется бесклассовым, но высокоразвитым коммунистическим, где будут сняты социальные противоречия. Двигателем социального развития является непрекращающаяся борьба между антагонистическими классами.

В рамках материалистического понимания истории Маркс создает типологию обществ, классифицируя их по общественно- экономическим формациям. Общественно-экономическая формация — это конкретно-исторический тип общества, главнейшей характеристикой которого является тип господствующих в нем производственных отношений.

Согласно взглядам Маркса, каждый экономический строй развивается до достижения им состояния максимальной эффективности; одновременно с этим в нем развиваются внутренние противоречия, или слабые места, подтачивающие его изнутри. Основы нового строя начинают формироваться в недрах существующего. По Марксу, ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, а новые производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования. Маркс приводит такую последовательность: на смену рабовладению приходит феодализм, который сменяется капитализмом, капитализм — социализмом и, наконец, социализм — коммунизмом (высшей стадией развития общества).

Важным социокультурным следствием капиталистических отношений, на котором акцентировал внимание Маркс, является отчуждение — утрата полноты человеческого, культурного, личностного бытия перед лицом накопления капитала. Обезличивание касается как наемного работника — пролетария, от которого в труде отчуждается не только продукт, но и сама человеческая сущность, так и капиталиста, для которого все богатство и разнообразие культурной и общественной жизни сводится к погоне за прибылью.

Согласно Марксу, политические идеологии, право, религия, институт семьи, образование и правительство составляют надстройку общества. Экономический базис общества — способ производства материальных благ и классовая структура — влияет на формирование всех социальных институтов. Когда один класс распоряжается самыми насущными средствами, с помощью которых люди обеспечивают свое существование, в его руках оказывается «система рычагов», необходимых для формирования в собственных интересах прочих аспектов институциональной жизни — надстройки. Однако экономическая система воздействует на надстройку не односторонне. Надстройка в свою очередь оказывает влияние на экономический базис и изменяет его. Маркс полагал, что, когда рабочий класс вооружит себя революционной идеологией, способной повысить классовое самосознание, он свергнет существующий общественный порядок и установит новый подлинно гуманистический строй — коммунизм.

Социология Карла Маркса

С именами Карла Маркса (1818-1881) и Фридриха Энгельса (1820-1895) связано создание исторического (экономического) материализма. Они рассматривали общество как исторически сложившуюся систему жизнедеятельности людей. Главными факторами его функционирования и развития являются экономические. Природа есть преимущественно предмет труда, которую общество с помощью развивающейся технологии превращает в материальные блага. Сознание, а вместе с ним мораль, религия и т. п. вторичны, зависимы от экономической жизни. «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Из этого принципа вытекают другие положения исторического материализма.

Материалистически-экономический подход к обществу был развит Марксом и его последователями в понятии общественно-экономической формации (ОЭФ). В историческом материализме эта общественная формация выступает (а) типом общественного организма и (б) ступенью исторического развития человечества; кроме того, (в) основу ОЭФ образует экономика (материальное производство), а не религиозные, нравственные или политические (государство) факторы.

ОЭФ включает в себя: 1) способ общественного производства (базис общества); 2) надстройку (юридическую, политическую, формы общественного сознания), определяемую базисом. Способ производства материальных благ есть единство производительных сил (люди и средства производства) и производственных отношений (производство, распределение, обмен, потребление материальных благ). В этом понимании оставалось неясным: какой элемент базиса является главным — производственные отношения или способ производства? После смерти Сталина общественно-экономические формации стали рассматривать как социальные организмы (общества), включающие в себя и другие элементы общества: быт, семью, образ жизни и т. п.

На определенном этапе своего развития материальные производительные силы вступают в противоречие с наличными производственными отношениями. Наступает эпоха социальных революций: замена старых производственных отношений, форм государства, типов идеологии и т. п. новыми. Ни одна ОЭФ не погибнет, пока не созреют новые производительные силы, а старые производственные отношения не перестанут соответствовать им. Человечество в этой связи ставит перед собой только те задачи, которые соответствуют производительным силам общества.

В предисловии к работе «К критике политической экономии» (1858) Маркс пишет: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». Азиатский способ производства и соответствующая ему формация оказались похожими на военное общество Спенсера.

Переход человечества от одной ОЭФ к другой есть естественно-исторический процесс, т. е. не зависящий от сознания и воли людей и определяющий их сознание и волю. В более простой схеме вышеназванные способы производства можно уложить в три основные эпохи человеческой истории (не экономической формации): 1) доклассовая (первобытнообщинная, доиндустриальная, неэкономическая); 2) классовая (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое общества - экономические); 3) бесклассовая (неэкономическое, коммунистическое общество, первой фазой которого является социализм).

Маркс и Энгельс доказывали, что коммунизм — более высокий тип экономической формации, а переход от капитализма к коммунизму — важнейшая закономерность, реализующаяся в результате пролетарско-социалистической революции. Эта революция произойдет в силу того, что капиталистическое общество не сможет разрешить присущие ему противоречия эволюционным путем. Они полагали, что капиталистическая формация, в рамках которой они жили, достигла предела своих возможностей и пролетарско-социалистическая революция скоро наступит. То, что они заблуждались, Энгельс был вынужден признать в конце своей жизни.

Фатальная предопределенность коммунистического будущего делала развитие человечества безальтернативным. Сознательный выбор царей, полководцев, политических элит и т. п. играет незначительную роль, так как отражает объективные обстоятельства, доставшиеся людям от предшествующих поколений. «Материальные производительные силы общества» в историческом материализме представляют конечную причину (движущую силу) развития экономических формаций. Среди элементов этих сил главными являются орудия труда. Ручная мельница дает нам общество с сюзереном, а паровая мельница — общество с промышленным капиталом, писал Маркс в «Нищете философии» (1847). Таким образом, не люди с их потребностями и интересами, а материальные производительные силы общества выступают подлинными субъектами исторического процесса.

Исторический материализм можно назвать объективным материализмом, потому что основой общественного развития является не просто экономика, а ее объективные законы, скрытые от непосредственного наблюдения людей. Они фактически заняли место Бога — или Абсолютного Духа Гегеля. Объективными законами считались следующие: способ производства материальных благ — основа развития общества; общественное бытие определяет общественное сознание; производственные отношения должны соответствовать производительным силам; движущей силой развития антагонистических формаций является классовая борьба; переход от одной формации к другой осуществляется социальной революцией, «локомотивом истории»; высшей формой социальной революции является пролетарско-социалистическая; пролетариат является передовым классом индустриальной эпохи.

Из ведущей роли экономики вытекала роль борьбы экономических классов как движущей силы общественного развития. Духовной жизни отводилась подчиненная (надстроечная) роль. Был создан миф о пролетариате как движущей силе посткапитализма. Марксизм пытался найти смысловое строение общества на основе пролетариата. Методологический принцип марксизма прост: пролетариат является прогрессивным классом посткапиталистического мира, его интересы являются прогрессивными и выступают критерием истинности разных мировоззрений и социальных действий. Буржуазное понимание общества было верным раньше, до появления пролетариата. (Правда, оставалось непонятным, как этот маргинальный, неграмотный, обеспокоенный работой и заработком класс может быть носителем общественного прогресса.)

Исторический материализм играл важную идеологическую функцию в компартиях. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Это духовное оружие оказалось, в частности, жесткой уздой для сознания «советской интеллигенции», в котором идеологически-догматическая сторона стала преобладающей в ущерб познавательной (В. С. Барулин посвящает данной теме в своей «Социальной философии» отдельную главу, которая так и называется «Драма исторического материализма»). Можно сказать, что марксистское социопознание было развитием позитивистского и включало в себя его основные принципы.

Карл Поппер сравнивал исторический материализм с астрологией, которая тоже не обращает внимания на неблагоприятные для нее факты. Выдающийся либеральный мыслитель Людвиг фон Мизес подчеркивал фатализм гегелевской и марксовой социальной философии и социологии: «В действительности же они концентрируют конечную данность в двух точках системы, се предполагаемом начале и ее предполагаемом конце. Они предполагают, что на старте истории существует не поддающаяся анализу и упрощению сила, например, дух в системе Гегеля или материальные производительные силы в системе Маркса. А далее они предполагают, что этот перводвигатель истории стремится к определенной цели, также не поддающейся анализу и упрощению, например, к прусскому государству около 1825 г. или к социализму».

Почему же марксизм приобрел такое влияние в мире? Гери Норт считает, что этому прежде всего способствовала картина утопического коммунизма, созданная Марксом. Она принесла марксизму известность в России среди разночинной интеллигенции. Но только построение «пролетарского социализма» в СССР под лозунгами марксизма сделало марксистскую идеологию всемирно популярной. По мнению Хайека, общепринятая теория социализма не содержит почти ничего, не продуманного в свое время сенсимонистами: организация хозяйства страны по аналогии с единой фабрикой; финансовая система во главе с одним государственным банком; организация общества во имя единой цели; превращение людей в винтики тоталитарной государственной машины; трансформация коммунистической идеологии в разновидность религии и т. д.

Главными аргументами против исторического материализма оказался крах советской модели социализма в СССР и других странах, а также развитие по пути буржуазного социализма (демократического капитализма, социал-капитализма) тех стран мира, где движущей силой является средний класс. Оказалась несостоятельной претензия марксизма и индустриального пролетариата на прогрессивную роль в мире. Великий эксперимент с пролетарским социализмом, социальным равенством, лучшей жизнью для всех и т. п. состоялся и провалился.

Толкотт Парсонс

Толкотт Парсонс (1902-1979) является одним из самых значительных социологов второй половины XX в., наиболее полно сформулировавшим основы функционализма. В своих трудах Парсонс уделял значительное внимание проблеме социального порядка. Он исходил из того, что для социальной жизни более характерны «взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение», утверждая, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды он иллюстрировал примерами коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт на основе нормативных правил. С точки зрения Парсонса, страха перед санкциями за нарушения правил недостаточно, чтобы заставить людей следовать им неукоснительно. Главную роль здесь играют моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые указывают, что является правильным, должным. Следовательно, порядок в экономической системе основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая деятельности общества, с необходимостью является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей — фундаментальный интегративный принцип в обществе. Из общепризнанных ценностей следуют общие цели, которые определяют направление действий в конкретных ситуациях. Например, в западном обществе работники конкретной фабрики разделяют цель эффективного производства, которая вытекает из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие комбинации ролей, содержание которых можно выразить с помощью норм, определяющих права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что создает основу социального порядка.

Исходя из того, что консенсус представляет собой важнейшую социальную ценность, Парсонс видит главную задачу социологии в анализе институционализации образцов ценностных ориентации в социальной системе. Когда ценности институционализированы и сообразно им структурировано поведение, возникает стабильная система — состояние «социального равновесия». Существуют два пути достижения этого состояния: 1) социализация, посредством которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, выполняющие эту функцию, — семья, образовательная система); 2) создание разнообразных механизмов социального контроля.

Парсонс, рассматривая общество как систему, считает, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

§ адаптация (adaptation) — касается отношений между системой и се средой: чтобы существовать, система должна обладать определенной степенью контроля над своей средой. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ;

§ целедостижение (goal attainment) — выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направлена социальная активность;

§ интеграция (integration) — относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, посредством которого реализуется эта функция, является право. Посредством правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует улаживать через правовую систему, избегая дезинтеграции социальной системы;

§ удержание образца (latency) — предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.

Данную структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означает, что она не способна к изменениям. Напротив, на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, поэтому процесс социального изменения можно представить как «подвижное равновесие». Так, если изменится взаимоотношение общества со своей средой, то это приведет к переменам в социальной системе в целом.