Социальное учение Иоанна Павла ІІ

Понтификат Иоанна Павла II начинается в очень сложное время, когда возрастает политическая напряженность между Востоком и Западом и усиливаются социальные и экономические противоречия в общечеловеческих масштабах, называемые иногда противоречиями между Севером и Югом. Впрочем, эти две системы противоречий тесно связаны между собой, хотя выявить и распутать эти связи вовсе не так легко. Кроме того, это период, когда происходит развитие науки и техники не только в естественной, но и в гуманитарной области и когда исследования в сфере гуманитарных наук начинают обращаться против человека. Разработка методов психологического и социального воздействия в сочетании с дальнейшим прогрессом техники, особенно электроники и развивающихся на ее основе средств массовой информации и средств управления, создает возможность прибегать к различным методам социального и политического манипулирования в широком масштабе. И вместо того, чтобы служить освобождению человека, широкая массовая технология грозит ему закабалением. Вот почему главной заботой папы становится человек, и именно в таком плане следует подходить к проповедуемому им социальному учению.

Папа видит человека в перспективе спасения, а значит, в свете миссии Церкви (которая сама переживает значительные трудности), и поэтому неизменно рассматривает его в аспекте отношения к Христу, так как "тайна человека по-настоящему проясняется лишь в тайне Воплощенного Слова".Человек в представлении Иоанна Павла II олицетворяет собой не только концепцию, но и действительность, которая конкретизируется как бы в двойном социальном плане: в плане включенности его в различные сообщества и объединения и в плане труда и всего его совокупного результата, то есть в плане культуры, которую он формирует и посредством которой формируется сам.

«Труд – призвание каждой личности; в нем человек выражает и осуществляет себя, труд дает возможность выразить человеческое достоинство». Эта тема получила достаточно яркое развитие уже в первой энциклике Иоанна Павла II – «Laborem Exercens» («Трудом своим») (1981), затем продолжена в 1987 г. в энциклике «Sollicifidi Rei Socialis». Свободный рынок есть экономическое следствие христианского понимания человеческой природы и предназначения. Эта мысль пронизывает многие выступления главы католической церкви, особенно его послание «Cenfesimus Annus», представляющее наибольший интерес прежде всего потому, что именно здесь Иоанн Павел II высказывает новейшие взгляды католичества на социальные проблемы, а также потому, что взгляды выражены в этой энциклике наиболее последовательно и глубоко. Идеал Иоанна Павла II является прямым продолжением того, что Лев XIII называл обществом дружбы, Пий XI – социальным милосердием, а Павел VI – цивилизацией любви.

При всех этих, казалось бы, далеких от жизни идеалов, идеал Иоанна Павла II достаточно земной и конкретный. Тот справедливый хозяйственный порядок, который одобряет католическая церковь в лице ее главы, есть «экономическая система, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики». Папа критикует системы, отрицающие свободный и личностный человеческий труд. Он определенно выступает против такой системы, «где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии».

Свободная экономика получила полную поддержку со стороны католической церкви, хотя, как утверждают ее нынешние апологеты, экономика бизнеса никогда не будет ее нравственно удовлетворять. Сама по себе погоня за прибылью не может встретить сочувствие церкви, у рынка как такового нет своей нравственности, он просто зеркально отражает нравственность или безнравственность своих участников. И все же, как пишет Папа Иоанн Павел II, прибыль необходима, чтобы свободная экономика функционировала. Он осуждает потребительство, настаивает на том, что этика и культура первичнее экономики; для него религиозное, духовное является высшей реальностью. И если Иоанн Павел II предлагает вернуть экономике ее подлинную ценность, то его критика направлена скорее не на экономическую, а на этическую и культурную систему.

С именем Иоанна Павла II связана целая эпоха – эпоха крушения коммунизма в Европе, – и для многих в мире именно он стал её символом. На своём посту Иоанн Павел II проявил себя неустанным борцом как против коммунистических идей, так и против негативных сторон современной капиталистической системы – политического и социального угнетения народных масс. Его публичные выступления в поддержку прав и свобод человека сделали его символом борьбы против авторитаризма во всём мире. Сам папа был активным противником абортов, средств контрацепции, гомосексуальных браков, эвтаназии рукоположения женщин; был сторонником целибата.

Центром всей его деятельности был человек. Каждую человеческую жизнь он считал величайшей ценностью, что, следовательно, внесло свой вклад в развитие социального учения. «Миром должна управлять любовь»,- так говорил Иоанн Павел II.

При Иоанне Павле II начался межконфессиональный диалог. Он стал первым папой посетивший англиканскую, лютеранскую церкви, синагогу и мечеть. При нём католическая церковь попросила прощение у евреев за гонения, за ошибки которые церковь совершила за свою историю (крестовые походы, пассивная позиция во Второй Мировой войне, за гонения на язычников и т. д.).

Иоанн Павел II очень любил молодёжь. Именно при нём начали организовываться всемирные встречи молодёжи, которые собирали от 1 млн. (Париж, Рим) до 5 млн. (Манила) человек. Впервые молодёжь из советского союза попала на эти встречи в 1991 в Честохове. 100000 советских молодых людей побывали на встрече с Папой Римским.

Смерть Папы 2 апреля 2005 года была большой трагедией во всём мире. 1 мая 2011 в Ватикане состоялась беатификация Иоанна Павла II.