Формирование научных дисциплин социально-гуманитарного цикла (социология, экономика, политология, наука о культуре и др.)

Ю.Н.Тарасов.

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК.

ВОРОНЕЖ, 2008.

Тема 1. ОБЩЕТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К СОЦИАЛЬНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ

Формирование научных дисциплин социально-гуманитарного цикла (социология, экономика, политология, наука о культуре и др.)

Прежде чем приступить к рассмотрению вопроса формиро­вания научных дисциплин социально-гуманитарного цикла, отме­тим, что к наукам социального цикла принято относить: экономи­ку, политологию и право, психологию и социальную психологию, социологию, антропологию, этнографию; гуманитарного - фило­софию, историю, литературоведение и лингвистику, искусство­знание, культурологию, религиоведение (о сходствах и различиях гуманитарных и социальных наук в теме № 11).

Как и в случае любых других научных дисциплин, процессу непосредственного становления социальных и гуманитарных наук предшествовал этап формирования когнитивных предпосылок дан­ных наук, которые следует искать в мифологическом знании.

В мифах древних людей появляются зачатки этических знаний, запрещающих или разрешающих что-то во взаимоотно­шениях между людьми. Если в ранних мифах разговор шел в ос­новном об отношении людей с природными процессами, богами, то в мифах позднего периода появляется идея общественной сущ­ности человека и его влияния на ход природных процессов.

Так в греческой мифологии есть сюжет: в Фивах началась эпи­демия чумы исключительно по причине того, что правителем этого города оказался отцеубийца (миф об Эдипе). В китайской мифологии появляется формула «Все зависит от людей». В древнеиндийских комментариях к мифам - «Упанишадах» - имеют место попытки по­нять внутренний мир человека, его психику.

В рамках художественного творчества, возникшего внутри ми­фологического мировоззрения появляется эталон прекрасного: сначала оно (прекрасное) ассоциировалось с чем-то большим, мощным - мо­гучая корова-матка, позднее - плодовитая пышная дева; впоследствии признаком возвышенного стал свет солнца.

В период древних цивилизаций возникает первый образец правовой мысли: законы вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), включавшие 282 пункта, охватывающие многие стороны жизни древних людей. Там имелись зачатки гражданского, уго­ловного, административного права.

4

Прежде всего, софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) совершают радикальный поворот в оси философских поисков с проблематики физиса (природы, космоса) на проблему человека и его жизни как члена общества. Главные темы софистики - этика, политика* риторика, искусство, язык, религия.

Поскольку, по мнению Протагора, чувства и разум непостоян­ны и зависят от сиюминутного состояния человека, поэтому «чело­век - мера всех вещей», «какие люди - такие и вещи» (Продик).

В поисках доказательности, убедительности аргументов спо­рящих и попыток выдвижения контраргументов софисты исполь­зовали силлогизмы, шлифовали риторические процедуры: были введены и канонизированы некоторые приемы словесного искус­ства - строгий, гладкий, средний стиль (за что софистов называют родоначальниками науки - лингвистики). Стараниями софистов были предложены логически связанные объяснения таким важ­ным аспектам общественной жизни, как возникновение государ­ства, намечены основы теории естественного права.

Тема человека, красоты, проблема жизни и смерти, добра и зла, права и долга, свободы и ответственности, общества была..основой творчества Сократа (470-399 до н.э.). Он окончательно свел пестро­ту жизненных впечатлений к логическим философским понятиям, в связи с чем существует мнение, что Сократ стоит у истоков рацио­налистических, просветительских традиций европейской мысли.

Сократовский "метод обнаружения истины путем беседы, спора, полемики явился примером субъективной (идеалистиче­ской) диалектики, где под «диалектикой» в древности понимали искусство добывания истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий.

Сократовские диалоги были не только формой достижения исти­ны, но и способом воспитания людей, а также способом приобретения друзей. При этом дружба, которая возникала в результате диалога-общения, была своего рода формой новых социальных связей, которые в определенной степени формировалась в «противоположении кровно­родственным и общинным... отношениям» (22. С. 288), а также полити­ческим отношениям (что, и послужило, в том числе основанием, как ут­верждает Ю.Н. Давыдов для осуждения Сократа афинским судом).

В области политологических взглядов Сократ дал следующую классификацию форм политической власти: монархия, тирания, ари­стократия, плутократия, демократия. Аристократию, определяе­мую Сократом как власть немногих знающих и нравственных людей,

5

Начиная с VII-VI вв. до н.э. все вышеперечисленные зачатки социально-гуманитарного знания получают дальнейшее развитие в Рамках возникшего философского знания в Древней Греции, Индии и Китае. Остановимся на этом вопросе подробнее в рамках европейской традиции.

Античная, а в дальнейшем, и вся европейская философия до XIX в. являлись интегральной формой научных знаний об обществе, культуре, истории и.человеке (а античная философия включала в се­бя еще и естественнонаучные знания).

Не вдаваясь в подробное перечисление и анализ общественной европейской мысли в рамках философского знания, отметим лишь некоторые важные вехи данной эволюции.

Уже в Древней Греции Гераклит относя введенное им понятие «логос» (природный, мировой закон) к человеку и обществу, пред­принимает попытку классификации людей в зависимости от знания ими логоса (понятие "логос" применительно к человеку означал у не­го " членораздельную, четко артикулированную и отчетливо выра­женную вовне мысль"). Плохое знание логоса и отсутствие знания о нем Гераклит объяснял слабостью воли у большинства людей, яв­ляющейся следствием подверженности чувственным страстям.

Воплощением логоса в обществе был закон, являющийся на­столько важным в жизни каждого государства, что за него "народ дол­жен бороться так же, как за стены города". Политические взгляды Ге­раклита были прямым следствием приобщенности к логосу: "Лучший - это тот, кто разумнее других", "Более сильному от природы надлежит властвовать", "Воле одного повиноваться - закон".

Пифагорейцы одними из первых начали применять теорию чисел в этических и психологических знаниях (породив феномен мистифика­ции чисел), например, с помощью числа они пытались объяснить нрав­ственные качества: 4 и 9 - справедливость, 10 - совершенство, 7 - судь­ба, брак (семья) выражались числом 5 (результат сложения женского, четного числа 2 и мужского, нечетного числа 3). Любовь и дружба ас­социировались с числом 8, олицетворявшим собой гармонию.

Пифагор считал, что управлять обществом должна каста лиц, получивших особое воспитание, - аристократы духа, опре­деляющие законы общества. Всем остальным необходимо со­блюдать писаные законы.

В рамках античной философии появляются теории, пытающиеся науки о человеке представить в качестве общих вопросов мироздания.

он предпочитал всем другим государственным формам, в особенно­сти критиковал демократию как неприемлемую форму власти.

Тремя основными человеческими добродетелями Сократ считал:

1) умеренность - знание того, как обуздывать страсти;

2) храбрость - знание того, как преодолевать опасности;

3) справедливость - знание того, как соблюдать законы боже­ственные и человеческие.

Познание.самрго.себя, по Сократу, есть признак разумности, но только «благородные люди» могут претендовать на знание о себе, «земледельцы      и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя.....они знают только то, что имеет отношение к телу...».

Платона (427-347 до н.э.) называют одним из первых европей­ских социальных философов: общество, по Платону, изменчиво и не­совершенно. Необходимо построить «наилучшее государство», близ­кое к идеальному. В своем конструировании идеального государства он опирается на идею взаимосвязи общества и индивида: общество строится и развивается в соответствии с «человеческой природой».

В обществе имеет место следующая иерархия типов людей, со­ответствующая иерархии частей души:

первый, высший тип - философы, богоподобные люди (как это было в древней Спарте), обладающие мудростью и могущие созер­цать истину;

второй тип - мужественные воины-стражи;

третий тип — сословие земледельцев и ремесленников.

Причем из второго типа с помощью определенной системы воспитания выходят философы-правители, из третьей - нет. Пла­тон дает следующие четыре нравственных доблестей: мудрость, мужество, мера, справедливость.

Затем Платон выделяет четыре этапа в истории политиче­ского развития (причем развитие идет в сторону деградации), яв­ляющиеся одновременно «важнейшими разновидностями сущест­вующих государств».

Исторически первой формой государства была тимократия -господство честолюбивых, благородных воинов. Конкуренция и собственнические интересы приводят к олигархии - «к власти не до­пускаются те, у кого нет.....имущества». Установление олигархии

обостряет противоречие между олигархами и беднейшими слоями общества в результате происходит переход к демократии, которая, в свою очередь, ведет к тирании (этот переход может быть легко осу-

ществлен народным вождем). Тирания является самой несовершен­ной формой государственного устройства.

Идеалом государства, по Платону, является такая власть, кото­рая сохраняет целостность государства, способствует единству всех классов общества. А это возможно там, где каждый занимается сво­им делом: философ управляет, стражи охраняют, а земледельцы и ремесленники создают материальные ценности, и это справедливо. Идеальное государство может быть устроено либо монархически, либо аристократически, но не демократически.

Однако Платон выступал и против тирании, считая, что при управлении обществом необходимо опираться на религию и законы. В идеальном государстве Платон вводит следующий принцип: «Кто не способен жить, того не нужно и лечить». То есть Платон непри­миримо относился к людям, которые не хотят совершенствовать­ся, к нарушителям закона и к своим идейным противникам вплоть до требования применения смертной казни.

Центральным понятием аристотелевской этики было поня­тие «добродетель», подразделяемая у него на интеллектуальную и волевую. Интеллектуальная добродетель возникает благодаря обучению, волевая - благодаря привычке. Высшее свое проявле­ние человек получает не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в достижении пользы для себя, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.

Главное отличие человека от животного - способность к ин­теллектуальной жизни. Тем не менее, человек у Аристотеля - поли­тическое животное, он родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Наиболее совершенной формой общения людей является у Аристо­теля государство. Будучи естественным образованием, государство по своей структуре состоит из трех частей:

1) законодательной;

2) административной - исполнительной;

3) судебной.

Путь к наилучшему государственному устройству лежит через познание и оценку существующих форм жизни: человек, по мнению Аристотеля, испорчен и подвержен страстям; деление на рабов и ра­бовладельцев справедливо; частная собственность естественна.

Поэтому в государстве у разных людей права должны быть раз­ными, принцип справедливости - жизнь по законам. Власть должна быть отдана среднему классу, а оптимальной формой государственной

власти должно быть сочетание демократии с олигархией, позволяющее смягчать и сглаживать антагонизмы между бедными и богатыми.

Итак, социальные знания в форме знаний о человеке и обществе зародившиеся в античности, в основном развивались в русле знаний о государстве, его законах, а также в форме формулировки моральных обычаев и норм поведения его граждан, а также поиске нравственных качеств (добродетелей), способствующих моральному поведению.

Дальнейшее развитие начал социально-гуманитарных наук свя­зано с эпохой Средневековья. В указанный период развитие пред­ставлений о человеке и обществе происходило в рамках вненаучного знания - религии, которая была основой духовной жизни общества.

В лоне основной проблематики теософов средневековья - со­отношения Бога и человека социально-гуманитарные знания полу­чают дальнейшее продвижение: Августин Аврелий (IV-V вв. н.э.) вводит идею прогресса в историческом развитии с помощью уче­ния о шести эпохах, которые пережило человечество.

История предстает у него как священная история в форме пове­ствования о деяниях самого Бога и становится для всего средневеко­вья системой временной и пространственной ориентации. Происхо­дит дальнейшая разработка нравственных знаний в частности в кон­цепции Августина Аврелия о божественной благодати: «блаженны нищие духом» - главный итог этических изысканий А. Аврелия.

Отцом современной исторической науки, основателем полити­ческой теории, продолжателем высокого духа рационализма восточ­ных перипатетиков считается Ибн-Халъдун (1332-1406).

Опираясь на положение, что основной недостаток традици­онной историографии в незнании естественных законов общест­венного бытия, он дал теоретическую трактовку таким важным социально-философским проблемам, как сущность исторического знания, человеческого общества, стадии его развития, происхож­дение, сущность и структура государства, экономическая обу­словленность исторических процессов, значение экономики и по­литики в развитии человеческой цивилизации и др.

В эпоху Возрождения эволюция социально-гуманитарных знаний шло под знаменем дальнейшего развития античной формулы «Человек мера всех вещей». Предпринимаются попытки отыскания главнейших качеств человека: у М. Монтеня (1533-1592) - это интерес к собствен­ному «Я», у Н. Макиавелли (1469-1527) - желание.сохранить.свое иму_: Ществр, собственность; у Л. Баллы (1405-1457) основой человека явля­лось стремление к дичному.благу; уДж. Бруно - успехи в труде и т.д.

В данную эпоху появляются теории, пытающиеся через ис­следование человека познать и устройство общества. Конструк­ция общества строилась в рецессансную эпоху исходя из консти­туции человека. Причем монархия была самой "естественной" формой правления, ибо в макрокосмосе один Бог управляет Все­ленной. Поэтому появившийся в XV-XVI вв. термин "естествен­ный закон" означал "божественный закон".

Политическая организация (форма правления) была основ­ным углом зрения, через призму которого рассматривалось обще­ство. В частности Н. Макиавелли проанализировав разные формы государственной власти, говорит о неизбежном движении, «со­скальзывании» различных форм государства в свою противопо­ложность: монархия - к тирании (наследственная власть приводит к тирании), аристократия - к олигархии (по этой же причине), де­мократия - к анархии, затем все повторяется.

В это же время появляются социальные утопии Т. Мора, Т. Каятанеллы, а также попытки более сложного понимания протека­ния социальных процессов: линейного, динамического видения ис­тории, поиска ее движущих сил, структурирования общества.

Так, Леонардо Бруни (1370-1444) в своей "Истории флорентий­ского народа" выясняет общее, смысловое содержание хода истории Италии от античности до настоящего времени. Флавио Бьонди (1392-1463) в труде "Три декады историй от падения Римской империи" дает светскую периодизацию послебиблейской истории, формируя концеп­цию трехчленного деления всеобщей истории; античность, темный (средний) век, Новое время (Возрождение). Ф. Патрици рассматривает ход всемирной истории, распадающейся на ряд больших по длительно­сти периодов (циклов), состоящих из двух фаз - роста и упадка.

В результате эпоха Возрождения стала эпохой рождения исторического мышления, когда впервые возникло сознание от­четливой временной и культурной дистанции между прошлым и настоящим. В то же время в силу узости поля социально-исторического знания идея циклизма все-таки превалировала в зачатках философии истории: античность оставалась образцом, к которому следовало возвращаться снова и снова.

В новое время, когда наука и техника становятся важнейши­ми ценностями общества, когда формируется и господствует ме­ханистическое мышление, возникает приятие "социальная физи­ка", смысл которого в попытке создать теорию человеческого по­ведения, "науку о человеческой природе", в целом теорию нравст-

венно-политических отношений на прочной основе научного по­знания по образцу экспериментальной физики.

Как отмечал по этому поводу Маркс, "...Гоббс, Спиноза, Гроций... стали рассматривать государство человеческими глаза­ми и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии" (39. Соч. т. 1. С. 3).

Б. Спиноза (1623-1677) формулирует закон ассоциации, со­гласно которому не душа формирует мысленные образы, а они по общим законам механики складываются в ряды телесных явлений, то есть ассоциация есть телесный процесс - результат воздействия одного тела (предметов внешней среды) на другое (тело человека), осознаваемое как душевное явление.

Разумное устройство общества согласно механическому толко­ванию социальных процессов есть конгломерат индивидов, согла­сившихся добровольно отказаться от некоторых прав и свобод во имя функционирования общественного целого.

Т. Гоббс (1588-1679) в качестве основы правильного госу­дарства выделяет законы и сильную власть, заставляющую вы­полнять выработанные законы. Так же, как и нидерландский пра­вовед Л Гроций (1583-1645), разработавший теорию естественного права и общественного договора, Гоббс, анализируя историю об­щества, выделял в ней два этапа - естественное (догосударст-венное) состояние и создание гражданского общества.

Естественное состояние было противопоставлено граждан­скому (общественному) поскольку в нем человек полностью зави­сел от природы, что порождало антисоциальные поступки и наме­рения (беспредельный эгоизм, жизнь по принципу «войны всех против всех», «человек человеку волк»).

В результате социально-правовых договоренностей форми­руется искусственное образование - гражданское общество, кото­рое берет на себя функцию организацию правильной жизни.

Дж. Локк впервые выдвигает идею разделения государствен­ной власти на законодательную, исполнительную и судебную, тем самым закладывая фундамент либерально-демократического госу­дарственного устройства и управления, противопоставленного дес­потизму, тирании, абсолютизму.

В XVIII в. усилиями прежде всего французских и английских обществоведов социальные и гуманитарные знания получают даль­нейшее приращение.

Во Французском Просвещении сущность человека, вопросы воспитания, устройство и законы общества были главными темами социально-философских воззрений: теория отчуждения Ж.Ж. Руссо, теория «свинского счастья» П. Ламетри, классификация идей, эмо­ций, интересов и поступков К. Гельвеция, принцип активной деятель­ности человека Вольтера, механистические взгляды на человека П. Ламетри, рассмотрение влияния природно-климатического фактора на развитие общества Ш. Монтескье - вот далеко не полный перечень завоеваний французских мыслителей в области социально-гуманитарных знаний.

Огромный вклад в развитие социально-гуманитарных знаний внесли немецкие классические философы: этика Канта, его взгляды на процесс развития общества и культуры {Кант впервые рассмотрел культуру как способность к целедостижению, целеполаганию).

Он выделяет в истории цивилизации три состояния, стадии, формы общественного состояния:

1) догуманистическое общество;

2) антагонистическое;

3) гуманистическое.

Процесс развития общества понимается Кантом как ослабление животной природы человека (человек по природе зол, но есть перво­начальные задатки добра) и нарастание морально-гуманистических его свойств посредством воспитания, все большей подчиненности ка­тегорическому императиву.

Существенным продвижением социально-гуманитарной мысли являются взгляды Гегеля на сущность государства, права, морали, ис­кусства, философии, религии. В своих воззрениях на право Гегель высказывает ряд базисных положений, касающихся сущности личности и ее взаимоотношений с обществом: «Будь лицом и уважай других в ка­честве лиц», «Люди равны в отношении источника их владения».

Он впервые вводит понятие «гражданское общество», раз­мышляя над вопросом сущности государства, он дает различные его отличительные черты и признаки: государство как идея свободы, как конкретное и высшее право, как правовой институт, как единый, ра­зумный организм основано на разделении властей - законодатель­ной, правительственной, власти государя.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в осознании свободы, осуществляющийся постепенно, на протяжении многовековой истории, подразделяемой на четыре этапа: восточ­ный, греческий, римский, германский миры.

Продуктивны взгляды на религию, философию, мораль, сущ­ность человека и общества Л. Фейербаха. Он выступает за усиление антропологической составляющей в социальных взглядах. Согласно антропологическому принципу Фейербаха все загадки (проблемы) со­циальных представлений, так же, как и их решения, скрыты в самом человеке, в рациональном понимании его бытия и деятельности.

Существенный вклад в научное понимание развития истории внесли К. Маркс и Ф. Энгельс, акцентировавшие внимание на главен­ствующей роли экономического фактора.

В разработанной Марксом теории общественно-экономических формаций проиллюстрирована мысль, что общест­во представляет собой систему с прогрессивно развивающимся основанием - базисом и сменными надстроечными структурами, что вся человеческая история во всех формах ее проявления абсо­лютно и однозначно зависит от классового, уклада, общества, а классовый уклад, от уровня развития производительных сил, ре­зюмирующих в себе предшествующее развитие людей и опреде­ляющих реальную совокупность условий человеческого развития.

XIX в. является решающим в плане окончательного форми­рования социально-гуманитарных наук, превращения их в дис­циплинарные знания.

В 40-х г. указанного столетия О. Конт основывает «социологию» - науку об обществе: от латинского «социум» (общность, сообщество, коллектив, общество) и греческого «логос» (учение, наука, знание).

К XIX в. окончательно формируется наука языкознание {лингвис­тика), определяется ее объект: строение, функционирование и истори­ческое развитие языка, язык во всем объеме его свойств и функций. Контуры данной науки появились еще в XVIII в. в связи с возникнове­нием сравнитедьно-истордческрго направления (Ф. Бопп, Р. Раек и др.). Здесь были выработаны: универсальная грамматика, общие мето­ды исследования языка вообще и конкретных языков в частности.

В XIX в. психология обретает статус сшостоШ?ЛШШ..ШУШ- Она формируется в указанный период усилиями следующих линий в физиологии, биологии: «первая...представлена...именами не­мецких естествоиспытателей Гельмгольца, Вебера, Фехне-ра.... была связана с экспериментальным и математическим анали­зом ощущений и двигательных актов...

Второе направление выросло из эволюционного учения Дарви­на.... Лидером третьего направления был..... Гальтон. Ему психология

обязана введением и разработкой статистических методов в связи с ис­следованием проблемы индивидуальных различий между людьми.

Четвертая линия уходит корнями в изучение психоневрозов и гипнотизма... велось... французскими неврологами.....Пятое направле­ние... создано «отцом русской физиологии» Сеченовым, который вы­двинул новую систему психологических идей, опираясь на преобразо­ванное им рефлекторное учение» (79. С. 26).

В результате была открыта психическая реальность: в 1874 г. выходит в свет работа В. Вундта «Физическая психология», где пси­хология трактуется как самостоятельная наука, построенная на на­блюдении, эксперименте, измерении. В 1879 г. он же организует пер­вую психологическую лабораторию. В 1889 г. в Париже собрался первый международный психологический конгресс. Психологиче­ское знание уже имело свой собственный категориальный аппарат.

Хотя датой возникновения науки «экономика» считается 1776 год - время выхода в свет работы профессора моральной философии А. Смита «Исследования о природе и причинах богатства народов», окончательное формирование данная отрасль науки (в то время она обозначалась словосочетанием «политическая экономия») приобрела в XIX в., в связи с выходом в свет работы С. Стюарта «Принципы исследования политической экономии», созданием К Марксом тео­рии прибавочной стоимости, и появлением Венской (Австрийской), Лозанской и Кембриджской экономических школ.

В XIX веке наука берет на себя функцию знания не только о природе, но и культуре. Еще во второй половине XVIII в. мыслители Просвещения поставили вопрос о культуре как особом социальном феномене. К первым культурологическим теориям можно отнести работы Дж. Вико и И. Г. Гердера, в которых сформулированы идеи, ставшие классическими для науки о культуре (культурологи): о гене­зисе культуры, механизмах ее развития, взаимосвязи различных со­ставляющих культуры и др.

В XIX в. в работах неокантианцев (Виндельбанда, Риккерта, Кассирера), Ницше, Шопенгауэра, Макса Вебера и др. сформирова­лось представление о культуре как факторе, оказывающем непосред­ственное влияние на все стороны жизни общества, и развивающемся по своим, специфическим законам.

В начале XX столетия антрополог Лесли Уайт (\ 900-1975) в работе «Наука о культуре: исследование человека и цивилизации» (1949) обосновал необходимость существования культурологии как самостоятельной отрасли научного знания. В его творчестве культу-

%t

pa предстала, как целостная и саморазвивающаяся система матери­альных и духовных ценностей.

В начале XX столетия возникает еще одна важная отрасль со­циально-гуманитарного знания - политология: наука о политике. Хо­тя первые политические теории возникли еще на древнем Востоке и в ранней Греции, лишь в конце XIX начале XX в. политическая наука становится самостоятельной научной дисциплиной.

Итак, концу XIX началу XX столетия «возникновение соци­ально-гуманитарных наук завершало формирование науки как системы дисциплин, охватывающих все основные сферы миро­здания: природу, общество и человеческий дух. Наука приобрела привычные для нас черты универсальности, специализации и междисциплинарных связей» (62. С. 87).

Остановимся теперь подробнее на некоторых важных сущностно-содержательных моментах развития социально-гуманитарных знаний.

2. Классическая, неклассическая, постнеклассическая социально-гуманитарная наука

В такой отрасли научного знания, как философия науки принято всю историю развития науки делить на длительные отрезки, для кото­рых характерны единые правила, нормы и эталоны познавательной деятельности, представления об устройстве и развитии мира. Эти дли­тельные отрезки получили соответствующие названия - классическая (XVII - конец XIX в.), неклассическая (у некоторых авторов постклас­сическая: конец XIX - вторая половина XX в), постнеклассическая (или постпостклассическая: вторая половина XX - XXI в.) наука.

В философии науки выработаны общенаучные категории, опи­сывающие каждую из вышеуказанных обобщенных типов научных представлений о мире (25. С. 17-34.):

а) классическая наука - простота, неизменность, стабиль­ность, точность, линейность, равновесность, обратимость, нагляд­ность, доминирование эмпирических методов познания и принци­па элементаризма - разложения предметов (при их изучении) на простые составляющие при непонимании и игнорировании функ­ционально-генетических связей и отношений, наличие усреднен­ного, внеисторичного, внесоциального субъекта-исследователя, изучающего (исключительно с помощью разума) мир со стороны;

б) неклассическая наука - неустойчивость, неравновесность, сложность, нелинейность, необратимость, абстрактность, свобода поис-

ка, новаторство, нестандартность, отказ от установки на получение аб­солютно точного знания, упор на методах, позволяющих комплексно, системно исследовать процессы природного и социального мира;

в) постнеклассическая наука - нелинейность, самоорганиза­ция, бифуркационность, диссипативность, принципиальная плюра-листичность познавательных подходов и методов, открытость их (а также результатов и стратегий познания) для критики и самокритики.

Если в области осознания логики развития естественнонаучного знания очень подробно и детально изучен вопрос о формах присутст­вия, реализации вышеперечисленных свойств научного знания на том или ином историческом отрезке их эволюции, исследованы механизм и процедуры перехода науки от классики к неклассике и постнеклас-сике, что же касается социльно-гуманитарных дисциплин, то здесь все находится на ранней стадии исследования данных проблем.

Вопрос о специфике классического и неклассического соци­ально-гуманитарного знания изучен более или менее подробно, проблема же сущности социальной постнеклассики, ее временной и содержательной демаркации по отношению к неклассическому периоду, вообще остается (на наш взгляд) открытым. Остановимся на этом вопросе подробнее.

Общеизвестно положение о том, что познавательные установки и объяснительные идеалы естественных наук во многом определили развитие классических социальных представлений.

Среди идеалов классического обществознания исследовате­ли (60; 67; 76) выделяют, прежде всего, представления о всевла­стии человеческого разума, универсальной упорядоченности со­циального мира, возможности беспрепятственной переделки чело­веческой природы в деле «создания нового человека», возможно­сти рациональной реконструкции социального универсума, с по­мощью идеализированных объектов.

В результате универсализм, фундаментализм и эссенциа-лизм становятся главными составляющими классического соци­ального мировидения. Проявлением принципа.универсализма во взглядах на социальную реальность является понимание ее как целостного образования, независящего от человека.

Суть принципа фундаментализма выражается в частности в упрощении и абсолютизации одной или нескольких социальных связей, качеств человека, элементов общества в качестве онтоло­гически первичных, основополагающих при объяснении всех со­циальных явлений. Это и экономический фактор К. Маркса, поли-

тика в концепции Н. Макиавелли, общественный договор Ж. Ж. Руссо, природно-географический фактор у Ш. Монтескье и т.д.

Эссенциализм - установка классического социального мирови-дения на получение окончательны-^, и з^рнчещвьк.(т.е..абсолютных) законов, теорий, понятий на все времена и для всех народов и куль­тур (как это было с марксистской теорией). При этом предполагает­ся, что повторное использование этих же методов познания социаль­ного познания приведет к получению таких же результатов.

Наконец еще одной отличительной чертой классического социального мировидения является попытка внедрения на практи­ке социальных проектов, основывающихся на выводах социаль­ных теорий, полученных в этот период. Яркий тому пример Фран­цузские социальные революции XVIII и XIX вв., воплотившие многие идеи философов-просветителей.

Нсклассическое социальное мировидение построено на идее сложного устройства, функционирования общества, основанного на человеческих коммуникациях. Зависимость акта и результатов по­знания от характера коммуникации, плюрализм наблюдательских позиций, расположенность познающего субъекта внутри познавае­мой социальной реальности, а, следовательно, отказ от субъект-объектной логики, приводят к пониманию того, что социальные яв­ления порой имеют такой уровень сложности, что не поддаются де­тальной рационализации. Именно такой взгляд на сущность соци­альных процессов породил формулу «понимание атома есть детская игра по сравнению с пониманием детской игры».

Жизненные миры обществ и людей с их взаимопересечением интересов, эмоций, планов, установок, идей порождают социальные системы такого высокого стохастического порядка, такие флуктуа­ции и хаос, что происходит отказ от попыток получения предельно строгих и однозначных понятий, законов и методов.

Как результат - если не отказ, то очень осторожное отношение к реализации на практике социальных теорий, масштабным преобра­зованиям социальной реальности исходя из логики данных теорий.

Постнеклассическое (современное) социальное мировидение в еще большей степени акцентирует внимание на идее присутствия че­ловеческого фактора во всех изучаемых объектах социальной реаль­ности, причем сложных объектах (так называемых «человекоразмер-ных комплексов» - термин B.C. Степина): медико-биологические, социально-экологические, человеко-машинные системы.

В результате постнеклассическое мировидение исходит из ус­тановки о непрерывно меняющейся социальной реальности, характе­ризующейся открытостью, саморазвитием, саморегуляцией, неодно­значностью а, следовательно, множественностью вариантов объяс­нения одних и тех же изучаемых социальных явлений и процессов.

В лоне постнеклассического социального мировидения появ­ляются и такие крайние, радикальные установки, как погружение процесса познания в обыденный мир здравого смысла, попытка сде­лать объектом исследования только обыденный мир, как якобы включающий в себя сложности всего мира, освобождение мира объ­ектов от вещей и текстов, равноправности научных и ненаучных ме­тодов познания и дискурсов.

Именно этим можно объяснить переориентацию некоторых дис­циплин социально-гуманитарного цикла на анализ и описание повсе­дневности, выдвижение последней на первое место по сравнению с тео­рией. В частности в феноменологической социологии развивается идея, заимствованная из феноменологической философии Э. Гуссерля о кон­струировании социального мира как субъективно-значимого мира.

Объекты социального мира в феноменологической социологии вовсе не обладают самостоятельностью, автономностью, объективно­стью они суть производные человеческого сознания, наделены значе­нием, которое задает им именно субъект.

В результате предметом изучения в феноменологической социологии являются социальные явления, созданные участниками коммуникативных взаимодействий. В свою очередь коммуникатив­ные отношения строятся исходя из обыденных представлений о способах организации социальной жизни.

Поэтому те теоретические понятия, концепции, гипотезы, ко-' торые возникают в результате такого изучения социальной жизни, должны быть связаны в феноменологической социологии со здравым смыслом, с первичными повседневными рационализациями жизни.

А поскольку неизбежно обнаружение разных значений и здра­вых смыслов применительно к одному и тому изучаемому явлению (в силу разности познающих и взаимодействующих субъектов: группы, принадлежащие разным субкультурам, индивиды с различным мышле­нием и т.д.), процесс познания превращаются в бесконечный процесс. И это констатируют представители феноменологической социологии.

Именно в русле данного ответвления постнеклассического мировидения можно понять и мышление ученых типа П. Фейерабен-да, предложившего принцип теоретического плюрализма: каждая

теория возникает как абсолютно непохожая на другие, поэтому нель­зя судить о преимуществах или недостатках тех или иных теорий. Между ними нет связей и общего, все они несоизмеримы.

Наука, по мнению П. Фейерабенда, есть продукт произволь­ного человеческого творения. У науки нет преимуществ по сравне­нию с другими духовными сферами: религией, искусством, моралью и т.д. Наука служит нашим желаниям и может быть направлена как в сторону гуманизма (образ кошечки), так и наоборот (образ дракона).

Наконец в постмодернистских взглядах на социальную науку и науку вообще выдвинуты формулы: «Все дозволено», «ничего не гарантировано» — главный пафос сознания постмодерна. Все «свя­щенное» и «высокое» воспринимается как результат самообмана лю­дей. Иерархия «тело — душа — дух» давно разрушены.

Человек больше ни во что не верит и ему уже «нечем» ве­рить. Мир повседневности и обыденности превращается в главную ценность и главную тему философских размышлений. В этом мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических ин­дивидов, каждый из которых считает себя законодателем своих эти­ческих, эстетических, политических и иных устремлений.