2020-04-07
171
Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.
Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
В некоторых областях этот праздник отмечается 28 января.
Велесов день
11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота ("скотий Бог") и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли
А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение (встреча зимы с весною)
15 февраля
(Не путать с христианским праздником "Сретение Господне", который отмечается на сороковой день после Рождества Христова.)
На Сретение зима с весною встретилась.
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне.
Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.
Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз.
А еще: будет снежок — весной дрожжок.
Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая.
На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На Сретение капель — урожай пшеницы.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки
16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний
18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены
1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
Народные приметы к этому дню:
Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.
Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.
Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.
Овсень малый — первый день 2-недельного праздника Комоедица
14 марта
Первый день 2-недельного празднования Комоедицы, посвященной дню весеннего равноденствия и началу древнеславянского Нового года.
В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).
1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.
Комоедица (Комоедицы) — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
День весеннего равноденствия
Славянское 2-недельное празднование — встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.
Празднование начинается за неделю до дня весеннего равноденствия — малый овсень.
Середина празднования — день весеннего равноденствия, славянский Новый год.
Веселая КОМОЕДИЦА, дарованный самим великим Небом праздник прихода на планету Весны Священной — великий солнечный праздник наших древних предков, День весеннего равноденствия, Новолетие (Новый год) у наших древних славянских предков.
По древнему славянскому солнечному календарю это 1-е число месяца Березень. По верованиям наших предков в этот день слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда обращается крепкое весеннее солнце-юношу Ярило, растапливает снега и прогоняет надоевшую Зиму-Морену, чучело которой в этот день празднично сжигают. Именно в этот день растяла сказочная Снегурочка, порождение холодной зимы.
С древнейших времен Комоедица отмечалась славянами и многими другими народами Евразии и Северной Африки веселым двухнедельным празднованием — неделя до и неделя после дня весеннего равноденствия. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался по-древнегречески Комод и а (κωμωδια) или Комоидиа (κωμωιδια), т.е. «медвежий праздник»; позднее отсюда возникло античное название увеселительного смешного представления "комедия".
Помимо празднования вступления Весны священной в свои права, в этот день также почитали Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами, раскладывали их на пеньках и водили вокруг них хороводы. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне и иные европейские народы называли медведя Ком (отсюда правило — «ПЕРВЫЙ БЛИН К О МАМ!», т.е. медведям).
Выпекая блины, приговаривали: "Первый блин Комам, второй – знакомым, третий – родне, а четвертый – мне!"
К этому дню славяне готовят Сурью — священное славянское вино.
Заранее ставят Мёды питные крепкие, Мёды питные лёгкие, Пиво домашнее разное, готовят Сбитни и Квасы.
В наше время на Комоедицу готовят и более современные напитки — Пунши, Глинтвейны, Крюшоны, Физы, Флипы,Коблеры, Коктейли.
Заранее к празднику можно приготовить Ликеры, Настойки, Наливки, Ратафии (сладкие водки), Ром домашний.
Ныне празднование дня весеннего равноденствия сохранилось в мусульманстве — это веселый весенний праздник Навруз, в некоторых странах Азии это официальный праздничный выходной день.
Сороки (Жаворонки)
22 марта
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
На Жаворонки обычно пекли особые булочки — «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»
После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.
Открытие Сварги — закликание Весны
25 марта
На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.
С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.
В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».
Ладодение
30 марта
Древний Главный славянский храм Богини Лады на Ладоге.
Утро праздника ЛАДОДЕНИЕ
(реконструкция исследователя дохристианской древности Всеволода Иванова)
См. Пантеон исконных Великих Славянских Богов
Солнечный славянский календарь. Солнечная вера. Традиционные славянские праздники
Святая АРКОНА — северная Славянская Слава
Праздник Лады проводится несколько позже после Дня весеннего равноденствия, в который на планете закончивается астрономическая зима и наступает астрономическая весна, когда сама обновленная земная Природа вступает в союз с окрепшим весенним солнцем-юношей Ярилой (весенней ипостасью Бога солнца), который своими теплыми весенними лучами прогоняет надоевшую Зиму-Морену и растапливает последние остатки зимних снегов.
Это празднование проводится вскоре после окончания 2-недельного веселого празднования Великого Солнечного праздника Комоедица (см. выше).
Богиня Лада была одной из наиболее почитаемых Богинь пантеона славянских Богов. Она — дарующая людям здоровье и лад в жизни Богиня весны и красоты.
Обычно, если дела позволяли, славяне праздновали замечательный весенний праздник Ладодение не один, а несколько дней.
В этом 2015-м году Богиня Лада не обидится, если вы начнете праздновать не 30 марта, а немного раньше – в субботу или воскресенье.
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы.
Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с античной Венерой.
По славянским верованиям, у Богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка).
Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами.
Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
В каждом крупном славянском городе обязательно стоял храм, посвященный Ладе, а самый главный храм Богини находился на берегу Ладожского озера, о чем свидетельствует само название озера (Ладо + га (дорога, путь), то есть, «путь к Ладе»).
И этот храм был не менее почитаем славянами, чем главное славянское святилище АРКОНА, находившееся на острове Руяне.
Жрицами в Главном храме Лады могли быть только самые красивые славянские девушки, прошедшие тщательный отбор, длительное обучение и выдержавшие серьезный экзамен.
Выбирать будущую Главную жрицу начинали задолго до ее рождения: Совет волхвов внимательно присматривался к самым мудрым и красивым женщинам, отмечая для себя тех, которые могли бы родить девочку, достойную служить Богине.
Постепенно потенциальных маленьких кандидаток набиралось несколько десятков, и, по достижении девочками пятилетнего возраста, между ними проводился своеобразный конкурс.
До нас не дошло подробных сведений об испытаниях, которые устраивались для малышек, известно лишь, что с их помощью жрецам удавалось выбрать девочек, которые обладали не только красотой, но и умом, и силой духа, ведь достойной представительницей храма могла стать только девушка, обладающая в значительной мере свойствами, приписываемыми самой Ладе.
В дальнейшем все победительницы проходили восьмилетний курс обучения, после чего проводился последний экзамен, по результатам которого выбиралась Верховная Жрица и шесть девушек, составляющих ее свиту.
(Как видим, ритуал выбора живой славянской Богини чем-то напоминал современный выбор буддистского Далай-Ламы)
Недаром в глубокой древности у всех народов Евразии была единая Солнечная вера, конечно, имевшая некоторые особенности в разных местностях и у разных племен и народов.
Всю ночь перед празднованием Ладодения перед главным храмом Богини горели костры, посвященные старшим славянским богам (сама Богиня Лада была женским воплощением верхового славянского Бога Рода). И всю ночь люди, собравшиеся к храму на торжественное праздничное почитание Богини, поддерживали огонь священных костров.
А незадолго до рассвета открывались резные, золоченые Главные врата храма и на помосте, устланном свежим мягким мхом, сильные и красивые молодые мужчины, составлявшие воинство Богини, выносили на своих плечах красиво украшенный помост-поднос со стоявшей на нем Главной жрицей. Это было прекрасное зрелище: стройная и прямая, как стрела, красавица, все одеяние которой состояло из трех цветочных гирлянд, стояла неподвижно, высоко подняв голову, и отблески костров играли на ее обнаженной коже.
Считалось, что в эти минуты сама Богиня Лада входит с Небес в тело главной жрицы и в таком обличии является празднующим славянам.
Начиналось жертвоприношение Богине подготовленных даров – Лада, в отличие от кровожадных мужских богов, принимала в дар исключительно свежие весенние цветы, красиво сплетенные венки и оладьи (отсюда название этого блюда).
Дары для Богини сгорали в ритуальных кострах, от которых зажигали несколько факелов, которые тут же подхватывали самые быстроногие юноши и девушки – они несли священный огонь Лады в другие деревни и города, за считанные часы распространяя его празднующим славянам на огромной территории.
С первым лучом восходящего солнца Лада обращалась к людям с торжественной речью.
Она говорила обо всем, что ее волнует, о людях и о событиях в славянском роде-племени, о горестях и радостях. Об огромном уважении к Богине говорит тот факт, что ее слова имели сильнейшее влияние – недостойный человек, которого Лада заклеймила в своем слове, становился изгоем, спасти от этого не могло ни благородное происхождение, ни богатство.
Как только речь заканчивалась, главная жрица закрывала лицо руками и опускалась на колени – это был знак, что Богиня Лада покинула ее тело. Тотчас же подбежавшая свита одевала ее в нарядные одежды, и начиналось всеобщее народное веселье.
В Ладодение все воспевают пробуждающуюся природу.
Принято было весело славить и «кликать» Весну – для этого женщины и девушки обращались к Богине на бесконечных языческих Небесах, залезая на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, высоко подняв руки и обратив лица к небу, призывали Весну:
Ой, мати Лада, мати!
Благослови, мати,
Весну закликати…
Храм Лады в древнем славянском поселении.
(реконструкция исследователя дохристианской древности Всеволода Иванова)
Кроме традиционных оладий, красиво изукрашенных пирогов и прочей праздничной снеди, в домах пекли из сдобного теста «журавликов» (подобие современных булочек-жаворонков, только делая их с крылышками немного подлиннее) – это были славянские обереги, и их раздавали детям, соседям и добрым прохожим, хотя бы одного «журавлика» обязательно нужно было положить в доме.
Закладывали «журавликов» внутри дома, повыше над входной дверью и над окнами, чтобы силой вышних славянских Богов ограждать дом и домочадцев от злых сил и освятить пространство в доме.
Символические булочки-журавлики были связаны с поверьем, будто в день Ладодения птицы возвращаются на землю из Ирия — славянского рая, что символизировало возрождение Природы к жизни. С этим же был связан и обычай танцевать в этот день особым образом, замысловато подражая повадкам птиц — «кобениться» (вспомните русское выражение: «ты, что выкобениваешься?»).
Люди верили, что получали от вернувшихся из Ирия-рая птиц часть той чудодейственной божественной Небесной силы, которая помогает одолеть невзгоды и смерть. Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю обновленной уже наступившей на земле Весной новой солнечной силы Жизни.
Гореть — значит любить. Поэтому в эти дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красивым алым цветом, огнем, даром и даже пожаром. Красный цвет —- это родство, род, кровь, любовь. И это цвет Самого верховного славянского Бога Рода.
Славянское слово "лад" многозначное. Прежде всего, это супружеское согласие, основанное на любви. Ладить —- это значит жить любовно, Ладой, ладушкой называли любимую.
В наше время сохранились старые обряды и прошения.
Вот одно из обращений к Ладе:
«Молимся, тебе, Лада,
Молимся нашему вышнему Богу Роду,
Ой, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!"
Именем Лада (которую в разных племенах также звали Фрея, Прея, Сив или Зиф) древние славяне называли не только изначальную богиню Весны, Жизни и любви, но и весь строй доброй славянской жизни, налаженной по традициям и обычаям древней Солнечной веры — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
8 сентября проводится особый праздник Богини Лады.
Мистический славянский праздник
1 апреля - именины домового
Домовой очень дружен с домашними кошками.
Он всегда приглашает их к себе на именины.
Дача домового.
ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.
Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.
Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.
