Истоки культа Великой Матери богов Кибелы 7 страница

Любы ей звуки трещоток и бубнов и флейт переливы,

Огненнооких рыканье львов, завывания волчьи,

Звонкие горы и лесом заросшие логи глухие.

(XIV) (Пер. В.В. Вересаева)²³.

Таким образом, львы отражали такую ипостась многоликой фригийской Матери как владычица зверей.

Учитывая тот факт, что "лев представлял собой очень сложный комплекс разного рода светлых и мрачных мотивов, относясь настолько же к сфере небесной, настолько и к области чисто хтонической"²⁴, возможно предположить, что он символизировал двойственность самой Великой Матери, из божественного лона которой происходила жизнь и в которое она возвращалась.

²¹ Gimbutas М. The God and Goddesses of the Old Europe. Myths, legends and
Cult Images. Los Angeles, 1974. P. 195.

²² См. изображения греческой владычицы зверей (VII в. до н.э.) (рис. 27,28).

²³ Античные гимны / Под. А.А. Тахо-Годи. М., 1988.

²⁴ Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии // Мифология
греков и римлян. М., 1996. С. 52.

Отметим древнейшую апотропическую функцию львов. Львиные статуи охраняли двери древнеегипетских усыпальниц и вавилонских храмов. Мы видим каменные изваяния львов на западных воротах Хаттусы, в Микенах, на старо- и ново-фригийских похоронных монументах. Любопытно появление на надгробиях императорского времени во Фригии и Галатии со львами Кибелы поверженного быка. Вспоминается софокловский эпитет xaopoKxovos по отношению к любимым животным богини²⁵: "... О мать блаженных,

Чью колесницу увлекают

Львы, погубители быков,"-поет хор в "Филоктете". (400 ел.) (Пер. Ф.Ф. Зелинского)²⁶.

Интересную интерпретацию фригийской тавроктонии предложил Ж.В. Кроуфут. Анализируя идентификацию Диониса с Аттисом и титанов с корибантами в "Протрептике" Климента Александрийского, исследователь пришел к заключению, что бык - олицетворение Диониса - Аттиса, а львы богини -корибанты или Кабиры²⁷. Почему же этот сюжет фригийского мифа наиболее часто встречается именно на могильных камнях? Потому считает Ж.В. Кроуфут, что центральной концепцией похоронного ритуала фригийцев была героизация и обожествление умершего²⁸, дух которого, возвращаясь к земле, от которой произошел, продолжал жить во львах - детях Великой богини²⁹. Высказанная точка зрения представляется весьма гипотетичной. По-видимому, изображение поверженного бога на фригийских надгробиях подчеркивало важность жертвоприношения этого животного в культовой практике Кибелы, кровь которого, верили, способствовала увеличению плодородия и жизненной силы.

1.2. Горная богиня.

²⁵ См. также: Sil. Ital., XII, 41.

²⁶ Софокл. Драмы / Пер. Ф.Ф. Зелинского. М., 1990.

²⁷ Crowfoot J.W. The Lions of Kybele II JHS. Vol. XX, 1900. P. 121-122.

²⁸ См.: Ramsay W.M. 1) Sepulchral Customs in Ancient Phrygia II JHS. Vol. V,
1884. P. 255, 261; 2) Cities and Bishoprics of Phrygia. Oxford. Vol. I, 1895. P. 100.

²⁹ Crowfoot J.W. Op.cit. P. 124.

Великая Матерь Диндимена (Мг^тпр AivSo|xnvr))³⁰- таково было излюбленное обращение к фригийской богине ее почитателя в Малой Азии и Греции. К всеблагой Матери Идэйе (Mater Idaea)³¹ взывал римлянин и житель Италии и римских провинций. Как мы видим, в обоих случаях Кибела определена как горная богиня³². Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами³³. С давних пор создавали фригийцы скальные образы своей богини (рис. 21) и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах (Hesych., s.v. КоРєАхх). Этот аспект многогранного образа Кибелы также нашел отражение в античной литературе: брєсттєра (пребывающая в горах) (Soph. Philok., 391), орєіа (горная) (Eurip. Hippol., 143), орєіцауі^с (горноодержимая) (Apoll. Rhod., I, 1119; АР, VI, 173. 237; Orph. hymn., XIV, 6; XXVII, 12; XXXI, 5), 6рєаіу6|іо? (бродящая по горам) (Horn, hymn., XIV, 5; Nonn. Dion., XLIII, 22) -именуют богиню древние источники.

Некоторые исследователи считают, что эпитеты, связывающие божество с горами, происходят от почитания Кибелы в горах, где находились ее святилища. Действительно, упоминание об этом встречаем у многих античных авторов. О храме Матери богов на Диндимской вершине в Кизике, о святилище Кибелы на Терейской горе близ Лампсака и на горе Аспорден около Пергама сообщает Страбон (ХП, 8, 11; XIII, 1, 17; ХШ, 2, 6). Дионисий Галикарнасский, пересказывая древнее фригийское предание, свидетельствует, как часть войска Дардана близ Фригии, "направляясь в горы (Идейские) там храм Матери богов основав, празднества и тайные посвящения установила,

³⁰ Диндим - гора во Фригии на границе Галатии и горная вершина в Кизике.
Более подробно о Матери Диндимене см.: Jessen. Dindymene II RE. Bd.V, Hbbd.
1, 1903. Sp. 651-652.

³¹ Ида - гора во Фригии и Троаде к юго-востоку от Трои, также гора в центре
Крита. О Матери Идэйе см.: Jessen. Idaia II RE. Bd. IX, 1914. Sp. 864-865.

³² О происхождении имени Великой матери от названия горы во Фригии см.:
гл. 1,3.1.

³³ См. знаменитое изображение великой богини минойского пантеона (рис.
26).

которые и отправляются во всей Фригии" (I, 61, 4)³⁴. В горах же располагались ее священные леса и рощи (Catull, LXI, 3. 20; Prob. ad Georg., II, 84). У Вергилия в "Энеиде" читаем: (Кибела говорит Энею)

Лес мой стоял на вершине горы; приносили мне жертвы

В сумраке между стволов тенистых кленов и сосен. (IX, 86) (Пер. С. Ошерова)³⁵.

В горах же совершались оргиастические служения в честь богини и ее возлюбленного (Aristid. Smirn. рої., 229). Аттис в поэме Катулла так взывает к своим спутникам:

Вверх неситесь, мчитесь, галлы, в лес Кибелы, в горную высь...

Где звенит кимвалов голос, где ревут тимпаны в ответ,

Где игрец фригийский громко дует в загнутую дуду,

Где плющом увиты станы изгибающихся менад,

Где о таинствах священных вдаль гласит неистовый вой. (LXI, 12 слл.) (Пер. СВ. Шервинского)³⁶.

Ф.Ф. Зелинский замечает, что исконный смысл таинств Великой Матери на почве религии природы станет понятным, если мы представим себе, что такое весна на горе. "Здесь на горе, грознее, чем где-либо, бушуют бури равноденствия, громче, чем где-либо, раздается безумящий свист, вой и рев южного ветра, несущего с собой вместе с тем душистую влагу теплого моря и этим наполняющего душу сладким чаянием какого-то неведомого блаженства. Из этих 2-х чувств, безумия и чаяния, рождается основное состояние для мистического восприятия божества - экстаз"³⁷.

Дж. Фрезер полагал, что название "горной" богиня получила, так как считалась второй по своей величине после "отца" неба.³⁸ Божество, возможно, именуется так и потому, что более всего живет внутри горы, на что указывают пещеры, которые сначала были древнейшими жилищами, а затем

³⁴ Здесь и далее перевод, не оговоренный особо, принадлежит автору работы.

³⁵ Вергилий. Собрание сочинений. М., 1994.

³⁶ Катулл. Книга стихотворений / Пер. СВ. Шервинского. М., 1986.

³⁷ Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. Томск, 1996. С.47.

³⁸ Фрезер Дж. Ук. соч. Вып. III. С. 98.

88 святилищами, заключает Дж. Томсон³⁹. Однако, более вероятно, что связь богини с горой обусловлена особой семантикой горы как мифологического образа вселенной. Это хорошо согласуется с представлениями о Кибеле как "праматери", создательнице мира. Вспомним и о том, что древнейшее изображение богини в Пессинунте представляло собой камень. Кажется, культ камней не отделим от культа гор.⁴⁰ По мнению В.Н. Топорова, гора в мифологических традициях разных народов "выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового"⁴¹.Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз - место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора - трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род.⁴²

Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе и Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса⁴³. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса, и частью

³⁹ Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества / Пер. с
англ. М.Б. Граковой-Свиридовой, B.C. Соколова. T.I. М., 1958. С. 227 ел.

⁴⁰ См.: Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С.
377 слл.

⁴¹ Топоров В.Н. Гора // МНМ. Т.1. М., 1987. С. 311; Мелетинский Е.М.
Поэтика мифа. С.215. Возражения по этому поводу см.: Токарев С.А. Ранние
формы религии. М., 1990. С.611.

⁴² Топоров В.Н. Гора. С.311.

⁴³ Вспомним об отнесении женского образа к сфере "чужого" в искусстве
Верхнего Палеолита.

беспорядочного, бесконечного хаоса⁴⁴, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы.⁴⁵ Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, "ужас вселяя везде" (Lucr., I, 609). Она помогла аргонавтам продолжить путь, отведя от них страшные бури (Apoll. Rhod., X, 1125), и спасла от пожаров корабли тевкров, как сообщает Вергилий (Аеп., IX, 115). Именно Кибела, явившись во сне, предупредила об опасности Фемистокла (Plut. Them., XXX), а позднее оберегла от смерти императора Коммода (Herodian., I, 10, 7) У нее искали защиты во время войны, о чем свидетельствует Валерий Максим: "... часто Матери богов императоры наши, владеющие победами, исполняют, отправившись в Пессинунт, принятые на себя обеты " (I, 1,1). Великая богиня спасала своих жрецов от диких зверей⁴⁶, как пишет Симонид Магнесийский:

... (лев) обитатель лесов

Убоявшись жреца, в горы пустился стремглав.

А полуженский жрец с благодарностью горной богине

Эту одежду принес с косами русых волос.

(АР, VI, 217) (Пер. Л. Блуменау)⁴?.

Диодор указывает на защиту Кибелой детей: "... она научила обрядами очищения исцелять болезни... младенцев. Так как она спасала от смерти детей своими заклинаниями и часто на руках их носила, то ради ее старания и

⁴⁴ Заметим, что представление о хаосе в античной мысли эволюционировало в
понимание последнего как некоего принципа становления, вечного и
непрерывного, содержащего единство противоположностей: хаос все рождает
и в тоже самое время все поглощает. Ср. определение хаоса как одной из
первопотенций у Гесиода (Theog., 116), Аристофана (Av., 691-702) и
характеристику его Платоном как принципа становления (Schol. ad Hes.
Theog., 700). Показателен в этом отношении и образ хаоса в виде двуликого
Януса у Овидия (Fast., I, 89-144).

⁴⁵ Ср. с двойственностью образа неолитической богини-матери.

⁴⁶ Различные вариации на эту тему см.: АР, VI, 218-220; 237.

⁴⁷ Античная лирика / Сост. С. Апт, Ю. Шульц. М., 1968.

горячей привязанности к детям, была прозвана "горной матерью" (III, 58, 3). Не случайно и ее первое чудо на земле италийской - защита оскорбленной невинности (Ovid. Fast., IV, 305-344; Appian. В. Harm., 56). Так оправдывала Великая Матерь богов Кибела эпитет "спасительница" - осотєіра (Orph. hymn, XXVII, 12; CIG, 4695), conservatrix (CEL, VI, 500). Поэтому люди обращались к богине за помощью в беде и получали ее, как следует из надписей⁴⁸. Но у Великой Матери был и другой, совсем не благостный лик. Поэтому у Аполлония Родосского читаем:

И отступает пред нею, когда на великое небо

С гор она всходит, Зевс сам.

Равно и другие боги чтут наводящую ужас богиню. (I, 1097 слл.) (Пер. Г.Ф. Церетели)⁴⁹.

А Катулл заключает свою поэму об Аттисе почти заклинанием:

О Кибела, о богиня!

Пусть мой дом обходят дальше, госпожа, твои раденья, -

Возбуждай к безумству, подстрекай на буйство других!

(LXI, 91 слл.).

1.3. Кибела - матерь - земля.

В то время как львы и горы, являясь старинными символами фригийской богини, отражали древнейшие слои ее образа, глубинную сущность божества раскрывало имя. Различные эпитеты имела Кибела в разных областях античного мира, но повсюду именовалась она МеуосА,г| Мг|тпр /Magna Mater, и олицетворяла женское производящее начало в природе⁵⁰. Она - создательница и хранительница жизни: гсаццлітоор (всематерь) (CIG, 2012), mater omnium (матерь всего) (Firm. De err. prof, rel., Ill, 1; Aug. Civ. dei, П, 4), яссптютую:

⁴⁸ Вместе с Аттисом Кибела именуется хранительницей ума и сердца (animae
mentisque custodes) (CIL, VI, 499), защитницей (tutatores) (CIL, VI, 512).

⁴⁹ Аполлоний Родосский. Аргонавтика І Пер. Г.Ф. Церетели. Тбилиси, 1964.

⁵⁰ Богиня сохраняла его на всех уровнях (божественный (матерь богов);
антропоморфный (матерь людей); растительный (матерь растений)).

91 (всевладычица) (АР, VI, 281), жх|іРаст!А,єш (всецарица) (Orph.hymn, XIV, 7), лафете (всех кормящая) (Soph. Philoc, 391), Рюдрєтстєіра (жизнекормилица) (Orph. hymn, XXVII, 13), omnipotens (всемогущая) (CIL, II, 2407; VI, 502-503; VIII, 8457; Arnob., VII, 32).

Матерь! Какое еще понятие может сравниться с этим по степени сакрализованности с самых древнейших времен. Почитание Кибелы как Матери подтверждает глубокую древность ее культа. Весьма показателен в этом отношении андрогинный характер божества. В двух наших главных источниках по мифологии культа Великой Матери богов - "Описании Эллады" Павсания и сочинении Арнобия ("Против язычников") пересказывается древний фригийский миф об Агдистис. Арнобий для большей убедительности начинает свое повествование со времени Великого потопа, случившегося по воле разгневанного на людей Зевса. Спасшиеся во время этого бедствия, уничтожившего род человеческий Девкалион и Пирра высадились у скалы Агд. Чтобы возродить человечество, согласно повелению прорицавшей Фемиды, они стали бросать на землю камни, взятые из той скалы, из них произошла и сама Великая Матерь. "Нечистою страстью к ней воспламенился Юпитер, и, так как после долгой борьбы не смог достигнуть того, к чему стремился, то, отступив, излил свою страсть на камне. Скала зачала и, издавая многочисленные стоны, на десятом месяце родила Агдистис"⁵¹ (Arnob., V, 5). Это уверенное в своем могуществе существо "обладало неистовой страстью к обоим полам и наклонностью творить насилие, разрушать и уничтожать" (Arnob., I.e.). Отличающееся краткостью и большой эмоциональной сдержанностью свидетельство Павсания не оставляет сомнения в том, что под именем Агдистис ("божества, имевшего двойные половые органы, мужские и женские" (VII, 17, 5)) скрывалась Великая Матерь Кибела. Многочисленные посвященные Матери богов Агдистис (Млтрі Sstnv Avy5iaar|) рельефы с надписями II - III в в до н. э. (МАМА, VI, 390-399) и древняя статуя богини, датируемая сер. VI в. до н.э., найденные в городе Мидаса (в 100 км к западу от

⁵¹ Заметим, что и Митра рождается из скалы (Vermaseren M.J. The Miraculous Birth of Mithras II Mnemosyne. 1951. P. 285 ff.).

Анкиры)⁵², подтверждают, что Агдистис - локальное прозвище Великой малоазийской Матери богов. Любопытно встречающееся во множественном числе в греческой надписи из Евмении &єоі Ауубіатєк; (CIG, 3886). Эпиграфические памятники дополняются литературными (Strab., X, 3, 12; XII, 5,

3).

Миф об Агдистис чрезвычайно интересен как отображением в образе Великой Матери Кибелы идеи и самодостаточности природы, и некоего первозданного вселенского единства противоположностей (которое, однако, не понимается как источник гармонии, потому и негативная оценка Агдистис и у Павсания, и у Арнобия), так и образом горы (скалы) как могучей порождающей стихии, как бы олицетворяющей саму Великую Матерь, ведь камни из этой скалы - это "кости матери" и из них произошел род человеческий. Необходимо заметить, что в период поздней античности, сформулировавшей синкретичную концепцию единого женского божества, именно вселенское материнство Кибелы одержит верх над другими аспектами ее образа.

Богиня женского творческого начала, женской, плодоносной силы⁵³Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами

⁵² Более подробно см.: Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского
населения Малой Азии. М., 1977. С. 11-17.

⁵³ Любопытно соединение в образе Кибелы двух концепций: материнства и
девственности: Аттис родился без зачатия, т.е. Мг|тг)р Oecov одновременно и
7iap&svoc &|ыг|та>р (Iul. Or. V, 166 В). Как отмечает С.Я. Лурье, "никакого
противоречия в понятии "девственница-матерь"... с точки зрения мистических
религий не существует. В частности, Артемида, будучи девственницей, тем не
менее имела сына. По наиболее распространенному преданию, приводимому
Цицероном, дважды, этим сыном был "старший Эрот" (De nat. deor., Ill, 23, 58)
(Лурье С.Я. Культ Матери и Девы в Боспорском царстве // ВДИ. 1948, № 3. С.
204 ел.) См. его же: Язык и культура Микенской Греции. М.-Л., 1957. С.299-
302. Действительно в этом случае неверно было бы противопоставлять
девственность и материнство, ибо это - лишь временные аспекты концепции
единого женского природного начала. Возможно, выступающая символом
неолитической богини плодородия пчела, во все времена олицетворяющая

93 занимать высшие должности в жреческой иерархии. На какие-то недоступные для мужчин и подозрительные таинства "фригийской богини с ее гуляниями в честь неудавшейся любви к пастуху" намекает Лукиан (D.Amor., 42) (Пер. Н.П. Баранова)⁵⁴. По-видимому, неслучайно и отождествление Кибелы с женской Bona Dea римлян⁵⁵, о чем свидетельствуют Плутарх (Caes., 9), Ямвлих (De myst., Ill, 10) и Макробий (I, 12, 20-21).

Некий космический образ Кибелы-Басилеи, произведший на свет от Гипериона Гелиоса и Селену, рисует Диодор (III, 57, 4). В качестве божественной создательницы жизни богиня олицетворяла землю как великое всепорождающее начало:

... содержит земля и такие тела, из которых

Людям и злаки растит наливные, и рощи густые,

И доставляет ручьи и листья, и тучные пастьбы

Диким породам зверей, бродящим по горным высотам.

Матери имя богов потому и дают ей великой,

Матери диких зверей и праматери нашего тела.

(Lucr., П, 594 sqq.).

В аллегорических толкованиях Варрона (Aug. Civ. d., VI, 8; VII, 24), Фирмика (De err. prof, rel., 3) и Макробия (I, 21, 8; 23, 19) Великая Матерь богов - это земля. В поэзии Кибела часто именовалась Геей (Soph. Philoc, 394; АР, VI, 51). Соответственно с таким пониманием богини, ее важнейшей функцией становится покровительство плодородию земли. На это указывают изображение Кибелы с ветвями и цветами в руках на многочисленных римских монетах, терракотовые статуэтки Аттиса, держащего рог изобилия (рис. 29),

чистоту и невинность, также отражала некий схожий аспект образа великой богини-матери. Хорошо известно, что пчела - культовый символ девственницы Артемиды.

⁵⁴ Лукиан. Сочинения / Пер. Н.П. Баранова, С.С. Лукьянова. Т. І-ІІ. М.-Л.,
1935.

⁵⁵ Подробнее см.: Brouwer H.H.J. The Great Mother and the Good Goddess. The
History of an Identification II Hommages a Maarten J. Vermaseren. Vol. I. Leiden,
1978. P. 142-159.

культовый рельеф, представляющий Архигалла с колосьями в руках (рис. 30). По мнению А. Раппа, высокий головной убор также определяет божество, как богиню плодородия.⁵⁶

1.4. Городская богиня, покровительница кузнечного ремесла.

Главной характеристикой богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибела, госпожа Пессинунта, сохранила в своем многогранном образе эту черту. Как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены (рис. 23, 25). Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира⁵⁷ (рис. 31). Turrigera (turrita) (башненосица) -частый эпитет фригийской богини в литературе (Verg. Aen., VT, 785; Ovid. Met., X, 696; Fast, IV, 224; 321; Proper., IV, 17, 35; V, 11, 53; Arnob., V, 7; Claudian., XXXIII, 180)

Голову ей увенчали венком крепостным, указуя,

Что защищает она города на местах неприступных

(Lucr., II, 606).

Функция покровительства культуре у Кибелы не ограничивалась ее ролью градодержицы. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле. "По словам некоторых, Идейскими Дактилями называли первоначальных поселенцев идейского предгорья, - пишет Страбон. Ибо предгорья называли "ногами", а вершины гор - "главами". Таким образом, некоторые оконечности Иды (все они были посвящены Матери богов) назывались Дактилями. Как думает Софокл, первыми Дактилями были пять мужчин, которые впервые открыли железо и его обработку, а также много другого полезного для жизни;... имена и число Дактилей различны; так,

⁵⁶ Rapp A. Op.cit. Sp. 1647.

⁵⁷ Богатый фактический материал по этому поводу собран: Drexler W. Op.cit.
Sp. 2860 ff.

одного из них называют Кельмисом, других -Дамнаменеем (Досцуацєуєш)⁵⁸, Гераклом и Акмоном (Ak^cov)⁵⁹. Одни считают их местными жителями Иды, другие - переселенцами. Однако все согласно утверждают, что они впервые начали обрабатывать железо на Иде; все считают их колдунами и служителями Матери богов, жившими во Фригии около Иды" (X, 3, 22) (Пер. Г.А. Стратановского)⁶⁰. Диодор же сообщает, что "они первые занимались колдовством и чародейством" (V, 64, 4). Кроме того, Дактили имели отношение к ритму и музыке: "Дактили - называемые так от вида ритма и музыкальной игры" (Hesych. s.v. Аакти^оі).

Что касается родственных Дактилям Тельхинов, то в самом их названии древние видели связь со словом Ti^is, обозначающим плавку металлов (Hesych. s.v. TskjCLvsc). Они также назывались первыми кузнецами и искусными мастерами: именно они изготовили серп Кроносу, которым он оскопил Урана (Strab., XIV, 2, 7), выковали трезубец Посейдону (Callim. hymn, IV, 31). Евстафий в схолиях к "Илиаде" говорит, что по некоторым мифам, Тельхины, числом три, носили имена Хриаос,Аруиро9, ХаАлсо?, - названия тех металлов, обработку которых они изобрели (IX, 525). Местопребыванием Тельхинов считался остров Родос, издавна славившийся металлообработкой. "В прежние времена Родос назывался Офиуссой и Стадией, "затем Тельхинидой по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних считают колдунами и волшебниками, которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их погубить" (Strab., XIV, 2, 7). Одна интересная деталь в представлениях об этих демонических существах заслуживает внимания. Дактили и Тельхины, эти искусные мастера, деятельность которых связана с обработкой металлов, - чародеи, чья волшебная сила может быть вредоносной. Заметим, что в мифологиях многих народов кузнецы наделялись сверхъестественной силой, связанной с огнем и, по мнению В.В. Иванова, выступали посредниками между небесным верхом и подземным низом.

⁵⁸ Возможно, от бацос^ю- укрощать (огонь -?).

⁵⁹ &к[ш>у - наковальня.

⁶⁰ Страбон. География / Пер. Г.А. Стратановского / Под ред. С.Л. Утченко.
М., 1994.

Связывающийся в мифологических представлениях преимущественно с положительным рядом мифологических категорий, кузнец, имеющий дело с рудами, добываемыми из-под земли, ассоциировался и с подземным огнем, а отсюда - с нижним миром⁶¹.

С Идейскими Дактилями и Тельхинами Страбон, пересказывая крито-фригийские легенды, идентифицирует и Кабиров, чей мистериальный культ процветал на островах Самофракии, Лемносе, в Беотии и Македонии (Самофракийские таинства в честь Кабиров пользовались глубоким уважением и популярностью во всех уголках античного мира). Любопытно, что основой идентификации выступает оргийный аспект неистовой свиты Великой Матери. "В этих сказаниях,- пишет древний географ, - обнаруживается незначительное разнообразие: так, по одним сказаниям, Корибанты, Кабиры, Идейские Дактили и Тельхины отождествляются с куретами, в других - эти племена изображаются родственными с некоторыми незначительными отличиями между собой. Говоря коротко, их всех считают чем-то вроде людей, боговдохновенных и пораженных вакхическим безумием..." (X, 3, 7) Кроме упоминания Страбона, на связь Идейских Дактилей с Кабирами указывают свидетельства Диодора и Арнобия. Первый, следуя Эфору, передает сказание о том, как идейские служители Матери богов перешли из Фригии и поселились на Самофракии (V, 64, 4). Арнобий же прямо называет Дактилей самофракийскими божествами (III, 41).

Центральное место в культе Кабиров занимала Великая богиня -Матерь, выступающая в локальных ипостасях, возникших в результате различных по времени и происхождению идентификаций. Непосредственно с Кабирами связан образ Кабиры, дочери Протея и нимфы Анхинои. Согласно древнейшей мифологической традиции, передаваемой логографами Акусилаем и Ферекидом, Кабиро была супругой Гефеста и матерью (бабкой) трех кабиров и трех нимф - кабирид (Strab., X, 3, 21). Нонн сообщает о том, что Рея вооружила двух Кабиров, сыновей Гефеста, ведущих свое родовое прозвище от матери. "Их обоих некогда родила небесному кузнецу фракиянка Кабиро" (Dionys., XIV, 19 sqq).Иппoлит же матерью Кабиров называет богиню Лемнос (Ref. omn. haer., V, 7, 3), являющуюся, по-видимому, ипостасью Артемиды

61 Иванов В.В. Кузнец // МНМ. Т.П. М., 1988. С. 21-22.

97 Таврической, требующей человеческих жертв. О почитании Деметры в фиванском культе кабиров свидетельствует Павсаний (IX, 25, 5-8). В свете гипотезы о фригийском происхождении божеств, которую на основе этимологии их имени⁶³ выдвинул О. Керн⁶⁴, представляется особенно интересной связь Кабиров с Кибелой, скрывающейся в источниках под именем Самофракийской Реи⁶⁵. По мнению Бенгта Гемберга изображение Кибелы на самофракийских монетах с Ш в. до н. э. позволяет причислить ее к главным божествам острова.⁶⁶ Основателем же Самофракийских мистерий Реи-Кибелы традиция называет Ясона (Diod., V, 49; Schol. ad Clem. Alex. Protr., 12). Археолог М.М. Худяк упоминает о фрагментах терракотовой фигуры сидящей Кибелы с тимпаном в руке и о глиняной форме статуэтки Кибелы со львом на коленях, найденных в Нимфейском святилище Кабиров.⁶⁸

⁶² "Лемнос - остров близ Фракии... именуемый от Великой богини, которую
зовут Лемнос. Ей и приносили в жертву девушек". (Steph. Byz. s.v. A^ovo?)-

⁶³ Примечательно свидетельство схолий к Либанию: "Кабиры - демоны или
имена богов. Они были названы от гор Кабиров во Фригии, после того как
оттуда были перенесены" (14, 64) Ср.: Strab., X, 3, 20.

⁶⁴ Kern О. Kabeiros II RE. Bd.X, 1919. Sp. 1399 ff. П.Кречмер, восстановив
малоазийскую автохтонную форму имени Kubeiros, обосновал теорию о до-
фригийском происхождении божеств. (Kretschmer P. Weiteres zur Urgeschichter
der Inder II Zeitschrift fur vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der inq.
Sprachen. Bd. LV, 1928, № 1-2. S. 80 ff.)

⁶⁵ "Кабиры -... демоны, обитающие на Самофракии около Реи". (Etym. Gud.
s.v. Кофірої)

⁶⁶ Hemberg В. Die Kabiren. Uppsala, 1950. S. 182; 153-154. См. также: Kern О.
Op.cit. Sp. 1427, 1444. Э.О. Берзин обнаруживает большое сходство найденного
в самофракийском святилище Кабиров огромного скального алтаря с
фригийскими скальными алтарями Кибелы. (Берзин Э.О. Раскопки
Самофракийского святилища // СА, 1958, № 4. С. 244, прим.1)

⁶⁷ По другой версии мистерии на Самофракии установил Аттис (Luc. Dea syr.,
15; Schol ad Aristid, III, 324).

⁶⁸ Худяк М.М. Из истории Нимфея VI - III вв. до н.э. Л., 1962. С.22, табл. 14,4.