Культ Великой Матери богов Кибелы в Древней Греции и Риме. Ритуалы. Жречество. Эволюция

Заключительная глава диссертационной работы посвящена рассмотрению обрядовой стороны культа Великой Матери богов Кибелы с учетом его постепенной эволюции. Главными вопросами, встающими перед нами, являются следующие: во-первых, почему фригийский культ не получил широкого распространения и популярности в греческих полисах и каковы оказались особенности эллинского почитания Кибелы. Во-вторых, что стало причиной официального утверждения культа богини в Риме и каким образом изменения, происходящие в римском обществе, как в сфере духовной, так и в области социально-политической, отразились во фригийском культе. И, в-третьих, в чем проявилась эллинизация и романизация малоазииского культа и каким образом указанные явления соотносятся с феноменом религиозного синкретизма.

Действительно, разные судьбы ожидали древнее малоазийское божество, ставшее Великой Матерью фригийцев, в греческих государствах и на италийской земле. Для религиозного сознания эллинов, по-видимому, слишком грубы и жестоки оказались формы почитания Кибелы, слишком суров аскетизм ее служителей. Вероятно, ничего особенно нового не могла почерпнуть ищущая душа верующего грека и в откровениях фригийского культа. С давних пор почитал он величайшую и благостную матерь Деметру с ее возрождающими душу прославленными Элевсинскими таинствами. Познал он и экстатическую религию Диониса с её «просвещением темного царства душ светочем умершего и воскресающего бога, с её идеалами мистической чистоты и святости, страдания и милосердия, с её опьянительной радостью бытия, подымающей со дна души в буйных проявлениях всё скрытое богатство её плодотворящей силы»¹. Лишь незначительная часть греческих полисов стала отправлять государственный культ фригийской богини.

¹ Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. С-Пб., 1994. С. 199.

124

Абстрактная и бледная в сравнении с религией эллинов римская религия с её таинственными силами вместо антропоморфных богов, хотя и отвечала исконному характеру религиозного сознания латинов, в определенный момент оказалась неспособной удовлетворить изменившиеся духовные потребности общества, однако, проявила необыкновенную восприимчивость к чужеземным верованиям. Внедрение в римское общество глубоко индивидуалистических восточных религий с их верою в соединение с божеством и в бессмертие души ознаменовало начало новой эры в эволюции религиозных представлений римлян. Великая Матерь богов Кибела, поистине, в Риме обрела свою вторую родину. И если, поначалу, мы наблюдаем некоторые ограничения в её почитании, то к императорской эпохе, культ фригийской богини становится одним из наиболее популярных и могущественных на всей территории римской империи.

1. Почитание фригийской богини в греческих полисах.

Исследование малоазийской культовой практики Кибелы вследствие фрагментарного характера имеющихся в нашем распоряжении источников привело к выявлению лишь некоторых особенностей почитания богини. Обращаясь к рассмотрению культа Великой фригийской Матери в греческой интерпретации, мы также оказываемся в сложном положении ввиду крайне бедной источниковой базы и поэтому вынуждены ограничиться только некоторыми замечаниями.

Наиболее ранний наш источник - интереснейшие археологические материалы крито-микенской цивилизации, включающие сообщения табличек Кносского и Пилосского архивов. Из литературных свидетельств отметим краткий XIV гомеровский гимн к Матери богов и, к сожалению, информативно незначительные фрагменты Пиндара, который отважился ввести религию Кибелы в Фивах как свой собственный частный культ. Наибольшие пассажи, позволяющие судить о характере почитания Великой Матери, отождествленной с Критской Реей, находим у греческих драматургов -

125

Софокла и Еврипида. Несмотря на общий язвительный тон, весьма полезным оказывается для нас выпад против Эсхина Демосфена в его речи "О венце". Очень важные сведения, касающиеся распространения культа Кибелы в греческих полисах, сообщает Павсаний, пересказывающий местные легенды, связанные с культом, и подробно описывающий храмы и статуи фригийской богини. Некоторые свидетельства в отношении рассматриваемой темы можно почерпнуть из греческой эпиграфики и у схолиастов.

Сложность изучения культа Великой Матери богов Кибелы в Греции в наибольшей степени обусловлена трудностью и, порой, невозможностью выявить и отличить образ греческой Матери богов от представлений о фригийской богине. Еще Ф.Ф. Зелинский заметил, что "от греческой богини-матери мы должны отличать азиатскую, чтимую в Греции и греками под тем же именем".² Работа исследователя в этом направлении крайне осложняется в связи с существованием в греческом пантеоне еще одной богини - Реи - Матери богов в самом прямом смысле этого слова. С Реей были идентифицированы как греческая, так и фригийская Матерь богов.³ Гомер и Гесиод знают лишь Рею, как супругу Кроноса и родительницу Зевса, его братьев и сестер, никак не упоминая некую абстрактную Матерь богов. В гомеровских гимнах наряду с Реей (IV, 42; V, 60, 75; XII, 1) появляется безымянная Матерь богов⁴, изображенная в точности как фригийская богиня (XIV). У Пиндара также связанная с Кроносом матерь Зевса именуется Реей (OL, 2, 12; 77; Nem., 11, 1), в то время как другая богиня, близкая к Пану и нимфам называется Мг|хг|р [ieydXr\ (Pyth., З, 78)⁵ Отождествление греческой Матери богов с Реей возникает впервые у Еврипида (frg. 475). В Афинах, как сообщает Павсаний, вне зависимости от Метроона существовал древний храм Реи и Кроноса (I, 18,

² Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. Томск, 1996. С. 34.

³ Л. Фарнелл предполагает, что имена Рея и Матерь богов являлись эпитетами
одного и того же божества: Farnell L.R. The Cults of the Greek States. Vol. III.
Oxford, 1907. P. 293 ff.

⁴ По-видимому, представления о ней отразились в изображениях греческой
богини-владычицы зверей (см. рис. 27,28).

⁵ О различии в изображении обеих богинь см.: Zoega G. Li Bassirilievi antichi di
Roma. Vol. I. Roma, 1808. P. 45.

126

7), богиня которого именовалась иг|тг|р SetSv Ф.Ф. Зелинский считает, что "Пессинунтская Кибела стала Матерью богов именно вследствие своего сближения с Реей, матерью Зевса".⁶ Кажется, мы могли бы, не слишком заблуждаясь, на место Реи в этой цитате поместить греческую Матерь богов. Любознательный путешественник Павсаний, отделяя греческую Матерь богов от пришедшей в Грецию Кибелы, представляет два главных отличительных признака последней: во-первых, эпитет Aiv8uur|vr|, во-вторых, связь с Аттисом (VII, 17, 9; 20, 3). Дополняя выводы древнего автора, можно заключить: мы не должны интерпретировать почитание Матери богов как фригийское, если оно не сопровождается упоминанием галлов или ритуала самооскопления, либо Аттиса или других местных божеств Фригии или Лидии. Необходимо также отметить, что безымянная греческая MrJTnp Sbwv влачила очень незаметное существование, ее образ не был так оживлен мифами, а культ так изыскан с сравнении с пессинунтской Кибелой. И поэзия, и изобразительное искусство перенимали для древней эллинской Матери колорит ее азиатской сестры. Таким образом, мы вправе полагать, что почитание фригийской богини вытеснило, если не поглотило культ греческой Матери богов.

Мир греческих полисов познакомился с культом Кибелы через города малоазийского побережья и островные государства Эгеиды. Среди старейших свидетельств почитания фригийской богини на этой территории -многочисленные небольшие вотивные приношения в форме VaLGKOS"⁷, датируемые VI в. до н.э., по форме напоминающие ниши фригийских скальных фасадов с изображением сидящей на троне богини, обычно со львами у ее ног (рис. 41, 42). Такого рода памятники найдены в хорошо определяемом регионе, центром которого являются города Южной Эолиды и Северной Ионии, Смирна, Фокея⁸, Клазомены⁹, о. Хиос, Эретрия¹⁰ и Кумы¹¹. По-

⁶ Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. С. 51.

⁷ Более подробно об этих памятниках см.: Will Е.Aspects du culte et de la legende
de la grande Mere dans le Monde Grec II Elements orientaux dans la religion
grecque ancienne. Colloque de Strasbourg. 22 - 24 mai 1958. Paris, 1960. P.98 s.;
Akurgal E. Die Kunst Anatoliens. Berlin, 1961. S. 240 ff.

8   Langlotz E. II AA. 1969. S.378.

127

видимому, из этого центрального района подобные посвящения распространились в Южной Ионии (Самос, Милет)¹²и Эгеиде (о-ва Фасос¹³, Аморгос¹⁴, Родос¹⁵, Эгина¹⁶) Наибольшее же количество этих памятников было обнаружено в фокейской колонии Массалии.¹⁷ Концом VI в. до н.э. датируют и найденные в основном в Южной Ионии рельефные изображения стоящей богини. Результаты раскопок греческих колоний Северного Причерноморья позволяют говорить о популярности культа фригийской Матери богов в колонии Милета, Ольвии, также ок. VI в. до н.э.¹⁸ Наиболее ранним памятником, свидетельствующим о существовании культа Кибелы на Боспоре, является граффити - посвящение фригийской богине на одном из фрагментов чернолакового сосуда, найденного в Мирмикее (в 4 км от Пантикапея) и датируемого к. V в. до н.э.¹⁹

⁹ Tuchelt К. Die archaischen Skulpturen von Didyma. Berlin, 1970. S. 127.

¹⁰ Wilamowitz-Moellendorff U.von. Nordionische Steine II AKAW. Bd. II.
Philosophisch-HistorischeClasse. Berlin, 1909. S. 1-71.

¹¹ Reinach M.S. Statues archaiques de Cybele decouvertes a Cyme (Eolide) II BCH.
T. XIII, 1889. P. 543 ss.

¹² Freyer-Schauenburg B. Samos XI: Bildwerke der archaischen Zeit und des
Strengen Stils. Bonn, 1974. S. 173; Tuchelt K. Op.cit. S. 127.

'3 Picard С Etudes Thasiennes VIII. Paris, 1962. P. 38 s.

¹⁴ Bericht tiber die Thatigkeit der Reichslimes-kommission von Ende November 1896
bis Ende Dezember 1897 l/AA. Bd. XIII. Tl.I, 1898. S. 53.

¹⁵ Perrot G., Chipiez Ch. Histoire de l'art l'antiquite. Vol. VIII. Paris, 1903. P. 325.

¹⁶ Svoronos J. Das Athener Nationalmuseum. Bd. III. Athens, 1937. P. 623.

¹⁷ Clerc M. Massalia. T. I. Marseille, 1927. P. 224 ss.

¹⁸ Русяева А.С. Культ Кибелы в Ольвии // Археология, 1972, № 7, С. 37.

¹⁹ До 60-х годов наиболее ранними свидетельствами по Боспорскому культу
Кибелы, являлись две пантикапейские надписи времени Перисада П, т.е. 1-й
пол. III в. до н.э. («в царствование Перисада, сына Спартока, Гестиея, дочь
Менодора, будучи жрицей, посвятила Матери фригийской» (КБН, 21) (см.
также: КБН, 23). Гайдукевич В.Ф., Михайловский К. Мирмикей в свете

128

Более раннюю датировку распространения культа Кибелы в Эолиде и Ионии предлагает Франц Граф. Доказывая свою точку зрения исследователь ссылается на надпись, упоминающую фригийское имя богини - Кираса, которая была найдена в Л окрах под старейшими стенами, датируемыми самое позднее первыми годами VI в. до н.э. Издатель этого документа М.Гвардуччи полагает²⁰, что культ богини проник в этот город Южной Италии через Сирис, колонию Колофона, традиционная дата основания которой - 658/7 г. Таким образом, почитание фригийской Матери в Колофоне должно было утвердиться уже в VII в. до н.э.²¹

Наиболее ранними территориями почитания Кибелы в материковой Греции становятся Фивы в Беотии и Афины в Аттике. Именно Пиндар с санкции Дельфийского оракула утвердил оргиастический культ богини в своем родном городе как собственный частный культ. (Philost. iun. Imag., 2, 12; Schol. Pind. Pyth., 3, 137). Рассказывая о храме Кибелы в Фивах, Павсаний сообщает очень важную деталь, свидетельствующую об ограничительных тенденциях в греческом почитании фригийской богини: около развалин дома Пиндара находится храм богини-матери Диндимены, воздвигнутый Пиндаром; статуя её - творение фиванских скульпторов Аристомеда и Сократа. «У них существует обычай - каждый год на один день, не больше, открывать этот храм. Мне удалось прибыть сюда в этот самый день, и я видел её статую, сделанную из пентеликонского мрамора так же, как и её трон» (IX, 25, 3) (Пер. СП. Кондратьева).²² Поэт, кажется, в значительной степени эллинизировал и образ

советско-польских исследований 1956 - 1958 гг. // Исследования по археологии СССР. Л., 1961. С. 136.

²⁰Guarducci М. Cibele in un'epigrafe arcaica di Locri Epizefin II Klio. Bd. LII, 1970. P. 134 sgg..

²¹ Graf F. The Arrival of Cybele in the Greek East II Actes du VII^е Congres de la
Federation Internationale des Associations d'Etudes classiques.Budapest, 1984. P.
120f.

²² Павсаний. Описание Эллады І Пер. СП. Кондратьева. Т. І-ІІ. СПб., 1996.

129

богини и ритуалы в ее честь. Как известно, он - первый, кто присоединил эпитет Мптпр $st5v Кибеле (8sa7ioivav²³KuPe^av umepa frg. 80. H.Maehler).

В Афинах же, по свидетельству Эсхина (Tim., 60) и Павсания (I, 3, 5), Метроон располагался в районе Керамика близ Булевтерия и служил для афинян государственным архивом.²⁴ Находящуюся там статую Кибелы работы Фидия или его ученика Агоракрита описал Арриан, так говорящий об изображении Фасийского божества: «по внешнему виду предполагаю, что Рея, ибо кимвал в руке держит и львы подле трона размещаются, словно в Метрооне у афинян статуя работы Фидия" (Peripl. p. Еих., 9)²⁵. Исследователи полагают, что представленный тип в иконографии фригийской богини-матери, ставший общепринятой моделью в эллинистический и римский периоды античной истории, сложился именно под греческим влиянием.²⁶ С давних пор в Греции традиционными символами в представлениях очень близкой Кибеле Реи  являлись львы и тимпан.²⁷ Л. Р. Фарнелл утверждает, что лишь

²³ Любопытно, что теми же самыми титулами Secrnoiva, |хт|тт|р награждает
Кибелу Аристофан (Av., 877). Совпадение, конечно, не случайно. Оба поэта
передают греческое сакральное культовое обращение к фригийской богине. По
мнению Альберта Хенрикса, титул Sea-noiva являет точную греческую копию
восточного культового именования божества - «госпожа», которым
призывалась не только Кубаба, «госпожа Кархемыша», но и другие,
родственные ей богини, как например, Сирийская Атаргатис или финикийская
Астарта (Henrichs A. Despoina Kybele: ein Beitrag zur religiosen Namekunde II
HSPh. Vol. LXXX, 1976. S. 283 ff.).

²⁴ Указанный храм, по-видимому, был построен на месте более древнего
Метроона, сооруженного во времена Солона или Писистрата: Колобова К.М.
Древний город Афины и его памятники. Л., 1961. С. 68.

²⁵ Здесь и далее перевод, не оговоренный особо, принадлежит автору работы.

²⁶ Rapp A. Attis // RML. Bd.I. ТІЛ. Leipzig, 1884-1890. Sp. 1663; Roller L. E.The Great
Mother at Gordion: The hellenization of an Anatolian cult II HiS. Vol. CXI, 1991. P.
136.

²⁷ Необходимо отметить, что и Рея не играла важной роли в эллинской
религии. Ее культ засвидетельствован лишь в Афинах, где храм Реи и Кроноса

130

изображение башенной короны, продолжающее традицию древнейшего фригийского головного убора богини может считаться наиболее верным отличительным признаком фригийской Матери.²⁸ В действительности, без выяснения первоначальной принадлежности тех или иных культовых символов Критской Рее или Фригийской Кибеле, обе богини соединяются на основании если не одного, то очень близких друг другу источников происхождения этих образов.²⁹ Мифологически Рея тесно соотнесена с островом Крит. Именно там был спрятан супругой Кроноса младенец Зевс (Hes. Theog., 435 sqq.) и критские божества - куреты и корибанты, ставшие позднее верной свитой богини, охраняли будущего владыку Олимпа. Почитание же Реи было распространено в тех местностях, где возможно проследить критское влияние. В Олимпии, например, где находился храм Реи, широко воздавалось поклонение Идейским дактилям и куретам (Paus., V, 4, 6; 14, 9). В Аркадии история Реи была хорошо известна. А. Эванс считает, что аркадийцы имели прямые отношения с Критом³⁰, и критские легенды и культы, по-видимому, просачивались в глубь страны через долину реки Алфея. Тесные доисторические связи Аттики с Критом, кажется, общеизвестны. Благодаря блестящим открытиям ряда выдающихся археологов, начиная с Артура Эванса, мы обладаем обширным интереснейшим материалом по критской цивилизации, позволяющим представить картину религиозной жизни древних обитателей острова Крит.

Несомненно, центральной, главенствующей фигурой минойского пантеона была Великая богиня.³¹ Среди религиозных мотивов и символов -

находился на священном участке Зевса Олимпийского (Paus., I, 3, 5), в Аркадии (Paus., VIII, 36, 3) и в Олимпии (Paus., V, 20,9).

²⁸ Farnell L.R. The Cults of the Greek States. Vol. Ill. P. 304.

²⁹ Подробнее об этом см. статью Э. Билля (Will Е. Op. cit.)

³⁰ Evans A. Mycenaean Tree and Pillar Cults II JHS. Vol. XXI, 1901. P. 129.

³¹ Эта "монотеистическая" концепция критской религии восходит к А. Эвансу
и сегодня поддерживается многими авторитетными исследователями:
Sanctuaries and Cults in the Aegean Bronze Age /Ed.R.Hagg, N.Marinatos.
Stockholm, 1981. P. 210. "Политеистической" концепции придерживается M.

131

колонн и лабрисов, букраний, деревьев и цветов, животных и змей - она занимала особое место и не имела равного себе божественного партнера в антропоморфном облике. Источник жизни и плодородия, она же была владычицей зверей. Частым эпитетом богини является "po-ti-ni-ja" ("владычица"), встречающимся на многих табличках (KN V 52; KN Gg 702; KN М 779; KN Оа 7374; PY Сс 665; PY Fn 187; PY Тп 316; PY Un 219; PY Vn 48; MY Oi 701).³² Любопытно упоминание в пилосской табличке (PY Fr 1202) - "ma-te-re te-i-ja" (божественная матерь), название которой очень похоже на более позднее "матерь богов".³³ На одной из печатей, найденных при раскопках Кносса, изображающей богиню-матерь, владычицу зверей, мы видим такую композицию: божество стоит на вершине горы, окруженное двумя леопардами (рис. 26). Ее почитание носило оргиастический характер, о чем свидетельствует изображение так же на критской печати женщин-жриц в экстатическом танце (рис. 24). Таким образом, с достаточной долей уверенности мы можем заявить, что общая структура минойской религии весьма близка чатал-гююкской, рассмотренной нами выше. (Близость критского мира Востоку не вызывает сомнений).³⁴

Вернемся в Грецию. Еще одной территорией, где с древности засвидетельствован культ Кибелы, была Аркадия (Dion Chrys. Or. I, 60; Paus., VIII, 44, 3; 30,4; 36, 3). Поклонение богине здесь было также связано с горами и

Нильсон: Minoan-mycenaean Religion and its Survival in Greek Religion. Lund, 1927. P. 337 ff.; так же см.: Burkert W. Greek Religion. Cambridge, 1985. P. 41.

³² Казанскене В.П., Казанский H.H. Предметно-понятийный словарь
греческого языка. Крито-микенский период. Л., 1986. С. 143. Очень важно
отметить появление богини не только в Кносских и Пилосских, но и в
Микенских табличках.

³³ Тайны древних письмен. Проблемы дешифровки. М., 1976. С. 224.

³⁴ О ранних связях Крита и Фригии см.: Ramsay W.M. Cities and Bishopries...
Vol. I. P. 94, 358. Любопытно сравнить почитание камней в Малой Азии
(вспомни также древнейшее культовое представление Кибелы) и упоминание
камня в мифе о Рее и Кроносе.

132

с почитанием прародителя музыки Азана (Lact. Plac. Stat. Theb., IV, 292). По большей части греческие государства отказались установить культ Кибелы, обряды в честь фригийских божеств отправлялись в основном частным образом. В Пирее мы знаем о частных сообществах почитателей Кибелы и Аттиса. Лишь в Димах и Патрах (Ахайя) процветал государственный культ Матери Диндимены и ее возлюбленного (Paus., VII, 17, 9; 20, 3).

О враждебности эллинов к богине можно судить по легенде, рассказанной Юлианом (Or. V, 159 А), о том, что афиняне выгнали впервые появившихся в городе нищенствующих жрецов Великой Матери (цптросуиртш.) (по другой версии их как беснующихся сбросили в пропасть ((3dpa0pov), куда бросали преступников).³⁵ По-видимому, греки с презрением относились к таким людям. Чувством глубокого неприятия фригийских ритуалов проникнут пассаж из речи Демосфена "О венце". В целом относящийся к мистериям Сабазия, он вследствие упоминания формулы «иг]?, ссттп9»предполагает принимать его во внимание. На о. Лесбосе галлам не было позволено входить в храмы, а женщинам запрещалось участвовать во фригийских мистериях³⁶. В чем же была причина такого предубеждения против фригийского культа? Во-первых, мы бы отметили абсолютное отрицание греками ритуального самооскопления служителей богини, играющего весьма значительную роль в культовой практике Кибелы. Может быть, эллинам был чужд по духу религиозный фанатизм? Возможно так же, они не симпатизировали религии, тяготевшей к системе государственного управления, признающей верховную власть жречества.

Если греческий мир архаического и классического времени в своей духовной жизни был удовлетворен тем, что ему предоставляла собственная религия, то жившие в другую эпоху римляне оказались более восприимчивы к восточным культам. Именно благодаря своему выдающемуся положению в

³⁵ Этот проступок по указанию Дельфийского оракула должен был быть
искуплен постройкой храма (Suid. s.v. ^лтрауиртл?; Schol. Aristoph. Plut, 431).

³⁶ См. надпись из г. Эреса: Еіат]єіхл^ 5є цлбє уаААоі?,
цпбє ушаТке? yaXXdCnv ev таї"тєціуєі

(Paton N.R. An inscription from Eresos II CR. Vol. XVI, 1902. P. 290 f.).

133

Римской империи, Великая Матерь Кибела обязана как ненависти отцов раннего христианства, так и значению в общемировой истории религии.

2. Римский культ Кибелы.

На предыдущих страницах, рассматривая почитание фригийской богини-матери в малоазийском и греческом вариантах, мы неоднократно сетовали на крайнюю бедность нашей источниковой базы, не позволившую в должной мере воссоздать обрядовую картину культа Кибелы. Обращаясь же к исследованию ритуалов богини на италийской земле, на наш взгляд, можно без преувеличения заявить, что мы имеем возможность не только представить реконструкцию наиболее важных обрядов культа, но и проследить их постепенную эволюцию. Официально утвержденный в Риме во II в. до н.э., культ Кибелы ко времени поздней империи стал одним из главных соперников христианства наряду с религией Исиды и митраизмом. Охватив важнейшие эпохи римской истории, испытав значительные модификации, он отразил интереснейшие социально-политические изменения, произошедшие в римском обществе.

134

2.1. Официальное признание культа в Риме. Особенности почитания фригийской богини в республиканскую эпоху.

История культа фригийской богини на территории Рима и Италии начинается с периода республики. И первым вопросом, встающим перед нами, является вопрос: в силу каких же причин именно богиня Кибела, чей культ содержал так много особенностей, чуждых римской религиозности, была одобрена Сенатом в качестве божества для официального введения в государственную религию?³⁷

Наши многочисленные источники от Диодора Сицилийского и Овидия до Аврелия Виктора и Аммиана Марцеллина³⁸, одни более подробно передающие легенду³⁹ о прибытии богини в Рим, другие лишь кратко упомянув о ней, дают ответ тесной ассоциацией введения культа с событиями Второй Пунической войны. Ужас перед Ганнибалом заставил римлян искать защиту и покровительство у малоазийской богини. В Сивиллиных книгах, которые традиционно использовались в политике Сената, нашли предсказание: " когда бы какой бы чужеземец-враг ни вступил на италийскую землю, его изгонят и победят, если привезут из Пессинунта в Рим Идейскую Матерь" (Liv., XXIX, 10, 5) (Пер. М.Е. Сергеенко)⁴⁰. Однако, к 204 г. до н.э., которым древние авторы точно датируют появление фригийской богини в Риме, главные

³⁷ Первым официально установленным в Риме иноземным культом был культ
Аполлона, введенный по предписанию Сивиллиных пророчеств всвязи с чумой
433 г. до н.э. (Liv., IV, 25, 3. 29, 7).

³⁸ Все источники собраны Э. Шмидтом: Schmidt Е. Kultubertragengen. Giefien,
1910. Кар. П.

³⁹ Анализ легенды с позиции структурализма см.: Bremer J. The Legend of
Cybele's Arrival in Rome II Studies in Hellenistic Religions. Leiden, 1979. P. 9-22.

⁴⁰ Тит Ливии. История Рима от основания города / Под ред. М.Л. Гаспарова,
Г.С. Кнабе, Ф.Ф. Зелинского и др. Т. MIL М., 1989-1994.

135

сражения войны уже были даны.⁴¹ Хотя мы должны принимать во внимание тот факт, что и после битвы при Заме (202 г. до н.э.), решившей исход 2-й Пунической войны, самый опасный враг Рима - Ганнибал не был уничтожен и римляне все еще могли его опасаться. Учитывая положение дел на Востоке: растущую силу Македонии (Рим не простит Филиппу V и его союз с Карфагеном 215 г. до н.э.) и восстановление к 205 г. державы Селевкидов Антиохом III, можно предположить как настоятельную потребность римлян в союзниках ⁴², так и необходимость обосновать свое право на вмешательство в восточные дела. Что касается союзника, то наша легенда, связанная с принятием Кибелы римлянами, называет его. Это - пергамский царь Аттал I (241-197 гг до н.э.)⁴³. Обратимся к "Истории" Тита Ливия, представляющей традицию о переселении фригийской богини наиболее полно. "Ни один город в Азии не был тогда союзником римского народа... Теперь же по причине общей войны с Филиппом завязалась дружба с царем Атталом... Назначили к нему посольство... Послы пришли в Пергам к царю. Он ласково встретил их, проводил во Фригию, в Пессинунт, вручил им священный камень, который местные жители считали Матерью богов и распорядился отвезти его в Рим" (XXIX, 11, 1-7). Очевидно, что и Аттал нуждался в союзе с Римом, ибо опасался, как возросшего сирийского могущества, так и Македонии. К.А. Ревяко, выявляя религиозный аспект внешней политики Рима к. III в. до н.э., определяет культ Кибелы как своеобразное "связующее звено между римлянами и этолянами"⁴⁴. "Религиозные новшества отвечали насущным

⁴¹ Lambrechts P. Cybele, divinite etrangere ou nationale? II BSAP. T. LXII, 1951. P.
45-48; Toynbee A. J. Hannibal's legacy. The Hannibalic War's Effects on Roman
Life. Vol. II. London, 1965. P. 384; Bengtson H. Griechische Geschichte. 4 Aufl,
Munich, 1969. S. 424.

⁴² По-видимому, посольство Квинта Фабия Пиктора в 216 г. до н.э. в Дельфы
(Liv., XXII, 57, 5) преследовало и некоторые политические цели.

⁴³ О культе Кибелы в Пергаме см.: гл. 1,3.1.

⁴⁴ Ревяко К.А. Религиозный аспект внутренней и внешней политики Рима в
конце III в. до н.э. (установление государственного культа Кибелы в римской
республике). //Проблемы античной истории и культуры (Доклады XIV

136

потребностям военного времени. Взаимоотношения и политические связи с Пергамом и Этолийским союзом были важны для Рима, ради этого и был заимствован эллинизированный культ восточной богини Кибелы", - заключает исследователь. Однако, на наш взгляд, культ Великой фригийской богини, несмотря на достаточно раннее проникновение в греческие полисы (VI-V вв до н.э.), не получил в Греции никакого политического значения и не достиг столь высокого положения, каковое он имел в Пергаме или впоследствии в римской империи. Возвратимся к Атталу. Эрнст Шмидт с позиции гиперкритицизма отрицал, что Аттал мог в то время проникнуть с миссией в Пессинунт и похитить образ Матери богов, ибо данная территория была занята и контролируема галатами. "Допустим, что в к. III в. до н.э. галаты еще не населяли никаких городов, также и Пессинунт, а обитали в разбросанных поселениях за городами; допустим, что уже тогда существовали тайные дружественные отношения между жрецами из Пессинунта и Атталом I, как об этом свидетельствует со 164 г. до н.э. переписка потомков Аттала I с теми же жрецами⁴⁵, не мог Аттал, будучи смертельным врагом галатов, этого ужаса Малой Азии, пробиться к святилищу фригийской Матери иначе, чем силой армии".⁴⁶ В этом случае нам остается очень внимательно ознакомиться со свидетельством Варрона и признать, что изображение богини было вывезено из Пергамского храма.⁴⁷ "Мегалесии были названы греками, так как из Сивиллиных книг были извлечены Атталом, царем Пергама; там вблизи стены

Международной конференции античников социалистических стран "Эйрене"). Т. 1, Ереван, 1979. С. 242-249.

⁴⁵ См. Welles СВ. Royal correspondence in the Hellenistic period. New-Haven,
1934, №№ 55-61(163 - 156 гг. до н.э.).

⁴⁶ Schmidt E. Op. cit. S. 23.

⁴⁷ К. Квипер (Kuiper K. De Matre Magna Pergamorum II Mnemosine. N.S. Vol.
30, 1902. P. 283 sq.) и Л. Блох (Bloch L. Zur Geschichte des Meterkultus II
Philologus. Bd. LII (2 ser., VI), 1894. S. 580) сближая сведения Варрона и Овидия
(Fast., IV, 249), связывают перенесение богини не с Мегалесионом, а с
Пергамским царством вообще. Возможно также предположить, что древний
фетиш был превезен из Пессинунта в Пергам тем же Атталом задолго до 204 г.,
что отразило укрепление позиций Пергамского царства в Малой Азии.

137

Мегалесион храм этой богини, откуда были вывезены в Рим" (De ling, lat., VI, 15). По мнению Э. Шмидта, дальнейшее процветание Пессинунтской святыни, его значительная роль в императорское время подтверждает тот факт, что старинный святой образ Великой Матери богов оставался в храме.⁴⁸ Учитывая древнюю религиозную традицию почитания священных камней, распространенную в Малой Азии⁴⁹, можно предположить, что нечто подобное Пессинунтскому изображению могло быть и в Пергамском храме. Когда же складывалась легенда о перенесении божественного образа в Рим, всеми был признан Пессинунт в силу своего первостепенного значения в качестве древнейшего культового центра богини.

Итак, выявив взаимную выгоду союзных отношений между Римом и Пергамом⁵⁰, скрепленных общим официальным культом Великой Матери богов Кибелы, подчеркнем еще один политический аспект утверждения фригийского культа в Рима — религиозно-идеологическое обоснование интервенции римлян в Малую Азию. Отголоском той же самой политики, по-видимому, было сердечное приветствие, с которым Публий Корнелий Сципион Африканский и его брат в 190 г. до н.э. обратились к жителям Илиона, именуя последних соплеменниками римлян. Как справедливо заметил Г. Дилс, "опираясь на свое мифическое происхождение, Рим теперь открыто выступает как наследник Азии"⁵¹. В связи с троянской легендой хотелось бы упомянуть гипотезу С. Ауригеммы, предполагающего, что причиной официального утверждения культа Кибелы в Риме послужило троянское происхождение

⁴⁸ Schmidt Е. Op. cit. S. 26.

⁴⁹ См. выше: гл. 1,3.1.

⁵⁰ В дальнейшем отношение пергамских царей (Эвмена II (197-160 гг) и Аттала
II (160-139 гг)) с Римом осложнились, так как римляне, сами усилив
Пергамское царство, стали опасаться чрезмерного возрастания его могущества
в Малой Азии. (Моммзен Т. История Рима / Пер. с нем. Т. I, СПб., 1994. С.
603.) См. в этой связи интересную статью К. М. Колобовой "Аттал III и его
завещание"//Древний мир. Сб. ст. М., 1962. С. 545-555.

⁵¹ Diels Н. Sibyllinische Blatter. Berlin, 1890. S. 101 f.

138

римлян.⁵² Опровергая эту теорию, Ж. Перре указывает на очень позднее развитие ассоциации троянской легенды с культом фригийской богини.⁵³

Таким образом, официальное признание культа Великой Матери богов Кибелы было обусловлено важностью союза с Пергамским царством.⁵⁴ Благодаря этому политическому акту Рим "освятил" и свое право вмешиваться в малоазийские отношения. Любопытно отметить, что обстоятельства, связанные с введением культа, отразили политическую ситуацию внутри самого общества. Источники свидетельствуют⁵⁵ о существовании в этот период борьбы за власть между двумя великими республиканскими фамилиями Клавдиев и Сципионов.⁵⁶ Вернемся к традиции о переселении Кибелы в Рим. "В Дельфах римлянам было отвечено, что с помощью царя Аттала они получат желаемое, а когда привезут богиню в Рим, пусть позаботятся, чтобы ее принял лучший человек Рима... Сенаторы ломали голову: кто этот лучший человек? Всякий предпочел бы это имя любой власти, всем почестям от Сената или народа. Решили, что лучший человек во всем городе — Публий Сципион, сын Гнея, павшего в Испании, юноша, еще даже не

⁵² Aurigemma S. La protezione speziale della Gran Madre Idea perla nobilita
romana e le leggende dell' origine troiana di Roma II BCAR. Vol. XXXVII, 1909. P.
32 sg.

53 Perret J. Les origins de la legende troyenne a Rome. Paris. 1942. P. 453-454, 507.
Ср. с возражением Г.Томаса: Thomas G. Magna Mater and Attis II ANRW. Bd.
II, 17.3. 1984.P. 1504.

⁵⁴ Как и введение культа Венеры Эруцинской в 215 г. преследовало
политическую цель — укрепить союз с Гиероном II в Сицилии. Е.М.
Штаерман полагает, что данные меры имели и религиозное значение: "они
должны были дать удовлетворение религиозному чувству, сообщить
уверенность в помощи богов" (Социальные основы религии Древнего Рима.
М., 1987. С. 111).

⁵⁵ Все свидетельства представлены: Scullard Н.Н. Roman Politics — 220-150 B.C.
Oxford, 1951.

⁵⁶ Koves Th. Zum Empfang der Magna Mater in Rom II Historia. Bd. XII, 1963, Tl.
3. S. 321ff.

139

квестор"⁵⁷ (Liv., XXIX, 11, 5; 14, 6-9). Преподнесение почетного титула - vir optimus Сципиону Назике означало высшую точку сципионовского политического доминирования. Т. Кёвес и вслед за ним Г. Томас ⁵⁸ предполагают, что первоначально честь, возможно, была предназначена — Публию Корнелию Сципиону Африканскому. В таком случае, выбор Назики, заменяющий кандидатуру последнего, является мерой компромисса, навязанного Сципионам Клавдиями.⁵⁹ Античные авторы связывают с приемом Кибелы в Риме женщину по имени Клавдия Квинта⁶⁰ (наиболее подробно и ярко легенда о ней изложена Овидием (Fast., IV, 305-344) и Аппианом (B.Hann., 56))⁶¹, что, по-видимому, также отражает оппозицию Сципионам. Т. Кёвес считает, что Назика олицетворял Аттиса.⁶² Это, на наш взгляд, невероятно, поскольку Аттис не был известен в Риме, что убедительно доказал Грант Шоверман ⁶³ и поддержал Питер Ламбрехтс ⁶⁴. Принимая во внимание установление почитания Кибелы по римскому образцу, строгое ограничение фригийской оргиастической культовой практики в эпоху республики, трудно представить, как римский аристократ мог бы быть ассоциирован с неримским аспектом культа.

I.⁵⁷ О концепции adulescens nondum quaestorius и идеологическом поощрении юношества — см.: Wissowa G. Religion und Kultus der Romer. Munchen, 1902. S. 136; Lambrechts P. Cybele, divinite etrangere...P. 60; Koves Th. Op.cit. S. 328.

⁵⁸ Thomas G. Op. cit. P. 1507.

59 ibid. P. 1507.

⁶⁰ См. по этому поводу: Schmidt E. Op. cit. S. 14 ff.; Koves Th. Op. cit. S. 335 ff.;
Bomer Fr. Kybele in Rom, die Geschichte ihres Kultes als Politisches Phanomen II
MDAI (R). Bd. LXXI, 1964. S. 146 ff.

⁶¹ Легендарная история Клавдии Квинты воспроизведена на дошедшем до
нашего времени алтаре, см. рис. 43.

⁶² Koves Th. Op. cit. S. 330.

⁶³ Showerman G. Was Attis of Rome under the Republic? II TAPhA. Vol. XXXI,
1900. P. 46-60.

⁶⁴ Lambrechts P. Les fetes «phrygiennes» de Cybele et d'Attis II BIBR. T. XXYII,
1952. P. 141-170.

140

Завершая рассмотрение легенды о прибытии Идейской Матери в Рим, вновь обратимся к наиболее обстоятельному нашему информатору. Тит Ливии так описывает торжественное событие 204 года: "весь город высыпал навстречу богине, перед дверями домов, мимо которых её несли, стояли кадильницы с ладаном; молились, чтобы она вошла в Рим охотно и была милостива к нему. Её поместили в храме Победы на Палатине накануне апрельских ид; день этот стал праздником. Множество людей несли на Палатин дары, богине был устроен лектистерний и игры, названные Мегалесийскими" (XXIX, 14,12-14). Тринадцать лет спустя - 10 апреля 191 года до н.э. Марк Юний Брут посвятил богине отдельный храм⁶⁵ в центре Рима на Палатине (Liv., XXXVI, 36,4). А в 194 году впервые были справлены Мегалесийские игры (там же, XXXIV, 54,3).

2.2. Мегалесийские игры.

Как уже упоминалось, римляне, приняв культ Кибелы, установили её почитание в духе римских религиозных традиций. Мегалесии, представляющие римский аспект культа фригийской богини, стали важнейшей частью культурной жизни Рима. Мегалесийские игры организовывались магистратами cum imperio: сначала, по-видимому, городским претором, впоследствии курульными эдилами (Liv., XXXIV, 54,3) в контрасте с плебейскими Цереалиями, организацией которых заведовали плебейские эдилы. Определенно можно считать, что к I в. н.э. Мегалесийские торжества

⁶⁵ В течении последующих двух веков Палатинский храм дважды уничтожался огнем: после пожара в 111 г. до н.э. храм был восстановлен Гаем Метеллом Капрарием (см. дискуссию по этому поводу: Morgan M.G. Villa Publica and Magna Mater. Two Notes on Manubial Building at the close of the Second Century B.C. II Klio. Bd. 55, 1973. P. 215-246). Реставрация после пожара 3 г. н.э. была предпринята Августом (Monum. Ana, 19,2). О Палатинском храме см.: Platner S.B. A topographical dictionary of Ancient Rome. Oxford, 1929. P. 324 f. О раскопках храма см.: Hulsen Ch. Untersuchungen zur topographie des Palatins// MDAI (R). Bd. X, 1895. S. 3-38; Jordan H. Topographie der Stadt Rom in Altertum. Bd. I. Tl. 3. Berlin, 1906. S. 51 ff.

141

продолжались с 4 по 10 апреля⁶⁶ (не ясно всегда ли праздник длился семь дней)
и были единственным празднеством в римском календаре с нелатинским
названием (Cic. Har.resp., XII, 24). В источниках засвидетельствованы
различные его формы: Megalesia (Varr. De ling, lat., VI, 15; Cic. Har. resp., 11,12;
Ovid. Fast., IV, 357; Liv., XXXIV, 54; Prudent. Adv. Symm., I, 628), Megalensia
(Arnob. Adv. nat, VII, 33), ludi Megeleses/ Megalenses (Cic. Har. resp., 12, 24;
Mart., X, 41, 5; Tac. Ann., Ill, 6; Aul. Gell. Att. п., II, 24,2; Tertull. De spect., 60),
ludi Megalesiaci⁶⁷ (Juv., XI. 193; Fast. Philoc. ad d. IV m. Apr.), производимые
от греческого именования Кибелы — МеуаХл Мт|тт|р (quod еа dea Megale
appelatur (Fast. Praen. ad d. IV m. Apr.), как и название Пергамского храма —
Megalesion⁶⁸.      В торжественные дни Мегалесий    на форуме

приостанавливались все дела⁶⁹ (Cic. Pro Ruf., I, 1). Праздник начинался на Палатине, перед лицом Великой Матери, по-видимому, приношением в храме жертвы - moretum (деревенское кушание из сыра и зелени) (Ovid. Fast.., IV, 367). В этот день - 4 апреля жрецы Кибелы устраивали сопровождаемое традиционной фригийской музыкой (флейты, тимпаны, кимвалы) священное шествие по улицам Рима:

Тотчас затем запоет берекинтская флейта кривая

И поведет чередой праздник Идейская Мать.

Полумужчины пойдут, ударяя в пустые тимпаны,

Грянут кимвалы о медь медью ответно звеня;

И на бессильных плечах поедут носилки с богиней.

(Ovid. Fast.., IV, 181-185) (Пер. Ф. А. Петровского)™.

⁶⁶ К дискуссии о дате Мегалесий см.: Hadzsits G.D. The Dates of the Megalesia.
//TAPhA. Vol. LXI,1930.P. 165-174.

⁶⁷ Megalesiaca как эпитет Кибелы встречается у Авсония (Eclog. De fer. rom.,2).

⁶⁸ Каковое засвидетельствовано только для святилища Кибелы в Пергаме.
Будет ли это ещё одним доводом в пользу пергамской гипотезы "переселения"
фригийской богини в Рим?

⁶⁹ Кроме суда о насильственных действиях против государства на основании
Лутациева закона 89 г. до н.э.

⁷⁰ Овидий. Собрание сочинений. Т. П. СПб., 1994.

142

Свидетельство Овидия дополняет Лукреций, описывающий обычай осыпать богиню цветами и монетами:

...Путь перед ней серебром устилает и медной монетой

Щедрой рукою народ, и сыплются розы обильно,

Снежным покровом цветов осеняя богиню и свиту. (Lucr. De nat. rer., II, 626-628) (Пер. Ф. А. Петровского)⁷¹. Вечером того же дня патрицианские семьи приглашали друг друга на священные пиры⁷² (nobilium mutitationes: ad d. IV m. Apr.) (Liv., XXIV, 14; Cic. De sen., XIII, 43) в воспоминание легендарного события 204 года. Необходимо отметить акцент на умеренности с самого начала организации банкетов, усиленный впоследствии законоположением Фанния (lex Fannia) 161 г. до н.э., как об этом свидетельствует Авл Геллий⁷³: "по которому предписывалось аристократам, которые во время Мегалесийских игр по древнему обычаю поочередно устраивали друг другу пиры клясться у консулов по принятой формуле, что не более на каждый стол они потратят, чем 120 ассов, кроме овощей, хлеба и вина, и не будут потреблять привозное вино, но отечественное, и не внесут на пир серебра более чем на 100 фунтов" (II, 24, 2). Для проведения этих пиров аристократия объединялась в общества (дружеские союзы) — sodalitates (Cic. De sen., XIII, 43), контрастирующие с греческими фиасами, членами которых были в основном представители низших классов, включая чужеземцев и рабов.⁷⁴ Ховард Скаллард считает, что "со времени своего учреждения в 204 г. sodalitates являли дополнительную меру государственого контроля за культом фригийской богини".⁷⁵ Теодор Моммзен предполагает, что созданные в высшем обществе такого рода клубы, содействовали начинавшемуся образованию политических клик.⁷⁶

⁷¹ Лукреций. О природе вещей / Пер. Ф.А. Петровского. М., 1945.

⁷² Ср. со священными культовыми фригийскими пирами, которые могут быть
ассоциированы с хеттским ритуалом "угощения божества".

⁷³ См. также: Macr. Satur., Ill, 17, 4.

⁷⁴ Ferguson W. S. The Attis Orgeones //HThR. Vol. XXXVII, 1944. P. 61-140.

⁷⁵ Scullard H.H. Festivals and ceremonies of the Roman Republic. New York, 1981.
P. 100.

⁷⁶ Моммзен Т. Ук. соч. С. 675.

143

Следующие дни торжества были отданы сценическим представлениям (ludi scaenici), которые, если верить Валерию Анциату, впервые были показаны именно во время Мегалесий (Liv., XXXVI, 36,5). На Мегалесийской сцене ставились пьесы таких прославленных драматургов, как Теренций и Плавт,⁷⁷ позднее всеобщее признание получили мимы и пантомимы, имеющие связь с мифами о Кибеле и Аттисе (Tertul. Apol., 15). Овидий намекает на сценическое воспроизведение знаменитой истории Клавдии Квинты (Fast., IV, 326).⁷⁸ Поражаясь бессмысленности посвящения игр богам, Арнобий вопрошает:" неужели умиротворится и смягчится Великая Матерь, если увидит как актеры вновь воскресят древнее предание об Аттисе" (Adv. nat., VII, 33).⁷⁹ В последний же день — 10 апреля происходили Великие игры в Цирке (ludi circenses) (Ludi in circo M D M I in Palatio quod eo die aedis ei dedicata est) (Игры в цирке Великой Матери богов Идайе на Палатине, так как в этот день храм ей был посвящен) (Fast. Praen. ad d. X m. Apr.) ⁸⁰ Заметим, что сценические и цирковые игры устраивались и при империи, о чем сообщают Ювенал (11, 197), Дион Кассий (LXI, 20), Ипполит (Ref. omn. haer., V, 4) и Арнобий (IV, 35; V, 42; VII, 33). Для IV века н.э. у нас имеются свидетельства календаря Филокала, анонимного автора (Carmen contra paganos, 70; 107) и Августина (De civ. d., II, 4). А наиболее поздним (394 г. н.э.) упоминанием Мегалесийских аристократических пиров является строка из "Песни против язычников" анонимного автора (41). Однако Г. Томас отстаивает тезис о прекращении ко II в. н.э. священных пиров, расценивая последний пример как "отражение

⁷⁷ Подробнее об этом см.: Graillot Н. Le culte de Cybele, Mere des Dieux a Rome et
dans l'empire romain. Paris, 1912. P. 85.

⁷⁸ Т.Висеман предположил, что знаменитая поэма Катулла "Аттис" (LXI) была
написана специально как гимн или сценическое действо для Мегалесий
(Catullus and his world. Cambridge, 1985. P. 199-201), что представляется
маловероятным.

⁷⁹ В этой связи необходимо отметить целую серию скульптурных изображений
Аттиса, поднимающего театральную маску (рис. 44).

⁸⁰ См. также.: Fast. Philoc; Ovid. Fast., 391 sq.

144

интенсивной религиозной реакции в защиту наиболее ранних традиций языческого Рима"⁸¹.

С Мегалесийскими праздниками, на наш взгляд, не был связан обряд омовения образа Великой Матери богов в водах Альмона. Овидий — единственный автор рубежа 2-х эпох: республиканской и императорской, который описывает ритуал, отправляемый в последний день весеннего праздника в Пессинунте, в Риме же надежно засвидетельствованный после реорганизации культа Клавдием как важнейшая церемония Великого Мартовского праздника в честь Кибелы и ее возлюбленного Аттиса. Место есть, где Альмон впадает быстротекущий

В Тибр и теряет свое имя в могучей реке:

Там поседелый от лет и порфирою жрец облаченный⁸²

И госпожу, и ее утварь в Альмоне омыл.

Воют со путники, визг неистовый флейты несется,

И под обмягшей рукой бубны тугие гудят...

Через Капенские в город богиня вступает ворота,

И под дождем из цветов шествует пара телиц.

(Ovid. Fast., IV, 337-346). Описание Овидия нельзя упускать из внимания, оно доказывает, что обряд уже был принят в римский культ богини к Августовскому времени. К. Гатти идет далее и введение всего праздничного цикла Марта приписывает религиозной деятельности Августа⁸³, что представляется нам неверным⁸⁴. Однако, необходимо подчеркнуть,что реформация культа в эпоху принципата Клавдия продолжала расширение тех тенденций, которые уже наметились в развитии римского культа богини в конце республиканского периода. Речь идет о

⁸¹ Thomas G. Op. cit. P. 1517.

⁸² Обратим внимание на солидный возраст главного жреца Кибелы и
соответствующий торжественности события праздничный наряд.

⁸³ Gatti С. Per la storia del culto della "Magna Mater"in Roma II RILSL (Classe di
Lettere e Scienze Morali e Storiche). Vol. LXXXII(13 della serie III), 1949. P. 253-
262.

⁸⁴ Аргументация представлена ниже: 2.3.

145

постепенном усилении фригийского аспекта культовой практики Кибелы и популяризации её культа. Бесспорно, в ритуале омовения отразилось представление о Великой Матери богов как богине плодородия прежде всего. С могуществом Кибелы в мире природы ассоциировали плодородие полей, виноградников, животных (Plin. N.H., XVIII, 16; Greg. Tur. In glor. confess., 77). Именно её молили о приумножении плодов и скота (Dion Chrys. Or., I, 61). Наиболее выразительно Лукреций обрисовал эту важнейшую ипостась (Матерь-земля) многогранного образа богини (II, 594-599).

Итак, представив ритуалы, которыми римляне почитали Великую Матерь богов в период республики⁸⁵, выделим главные, на наш взгляд, характерные для данного времени черты римского культа фригийской богини. Во-первых, совершенно очевидна его аристократическая окраска. П. Буайансе сверх того считает, что Мегалесийские празднества носили исключительно патрицианский характер.⁸⁶ В этой связи чрезвычайно интересным представляется просопографический анализ Г. Томаса, который выявил, насколько это позволяют источники, имена курульных эдилов— устроителей Мегалесий со времени установления празднества до эпохи Августа. Как оказалось, честь организации торжеств была закреплена за семью великими республиканскими фамилиями. Список возглавил клан Корнелиев (особо Корнелиев Сципионов), второе место разделили Клавдии и Валерии. Возможно, поскольку эти фамилии были тесно соотнесены с введением культа Кибелы в Рим, для них осталось важным активное участие в почитании богини, как напоминание о былой славе и популярности. Третье место распределилось между Эмилиями, Лициниями и Фульвиями, последнее место

⁸⁵ Благодаря Варрону мы осведомлены о повседневной службе в Палатинском
храме (Sat. Men., 149,150). Любопытно введение автором нового глагола,
производимого от имени галлов, служителей Кибелы — gallare
(галльствовать): «Подойдя, вижу множество галлов в храме, которые, когда
венок, принесенный со сцены, эдил возлагал наградой, пели, галльствуя с
разным старанием (gallantes vario studio)» (Sat. Men., 150).

⁸⁶ Boyance P. Cybele aux Megalesies... P. 340.

146

заняли Юлии.⁸⁷ Не следует забывать, что мы рассматриваем низшую магистратуру, не обязательную для политической карьеры, но связанную с прекрасной возможностью проявить себя в общественной жизни, привлекая внимание общества к своей персоне.⁸⁸

Как вызов Корнелианскому верховенству интерпретирует Г. Томас десекрализацию Мегалесий курульным эдилом 56 г. до н.э. Публием Клодием. Из речи злейшего врага Клодия Цицерона "Об ответах гаруспиков" мы узнаем об этом инциденте, удивительно мало заинтересовавшем современников. Анализируя событие⁸⁹, Цицерон ясно демонстрирует, несмотря на религиозный контекст, его принадлежность к политической сфере. Итак, Клодий не просто прервал, а нарушил, осквернил, как заявляет Цицерон, Мегалесийские игры, созвав со всех концов города, бесчисленные толпы разъяренных рабов, которые по данному им знаку ринулись со всех арок и из всех выходов на сцену (XI, 22). Только твердое управление ситуацией консулом Гнеем Лентулом спасло положение. "Если бы ты в тот день не захотел бы присутствовать при Мегалесиях, то нас, пожалуй, уже не было бы в живых и мы теперь уже не могли бы сетовать на то, что произошло", — восклицает Цицерон (I.e.) ⁹⁰. Так К. Таллинн рассматривает событие как пример социально-классовой борьбы,⁹¹ но, наш источник точно указывает на умелое манипулирование Клодием низшего класса, а не на его самостоятельное

⁸⁷ Thomas G. Op. cit. P. 1513 f.

⁸⁸ Т. Моммзен (Mommsen Т. Staatsrecht, 3 Aufl. Bd. I. S. 532 f.) и X. Скаллард
(Scullard H. Roman Politics...P. 24) полагали весьма показательным тот факт,
что все известные курульные эдилы между 217 и 187 гг. до н.э. достигали
преторства и консульства.

⁸⁹ Реконструкцию произошедшего см.: М. Van den Bruwaene. Quelques
eclaircissements sur le "De haruspicum responsis" //AC. T. XVII, 1948. P. 86;
Lenaghan J.O. A Commentary on Cicero's Oration de Haruspicum Responso.
1969.Adloc.

⁹⁰ Перевод дан по изданию: Цицерон. Речи. Т. П. / Изд. подг. В.О. Горенштейн,
М.Е. Грабарь-Пассек. М., 1991.

⁹¹ Gallini С. Politica religiosa di Clodii II Studi e materialidi storia della religioni.
Vol. XXXIII, 1962. P. 257-272.

147

движение. Определенно, это была попытка политического запугивания, однако, трудно выяснить, какую цель преследовал Клодий. Не ясно также, имелась ли какая-либо связь между апрельской акцией Клодия и десекрализацией им Пессинунта в 58 г. (Cic. De har resp., XIII, 28-29)⁹². По мнению А. К. Мишеле, событие 56 г. вызвало широкий отклик современников и именно под влиянием случившегося Лукреций вставил во 2-ю книгу своей поэмы пассаж о Великой Матери богов⁹³, фрагменты из которого мы дважды цитировали. Исследовательница утверждает, что Лукреций интерпретирует галлов как несущих наказание за определенные преступления, перечисление которых точно совпадает с теми преступлениями, в которых Цицерон обвиняет Клодия⁹⁴.

Отметив аристократический характер культа Кибелы, тесно связанный с его политическим значением со времени утверждения в Риме, подчеркнем точное соответствие формы почитания фригийской богини религиозным традициям римлян. И не важно, когда именно встала проблема ограничения фригийских крайностей культа, его трансформации в духе римской религиозности, либо в процессе обсуждения каких-то деталей еще до его введения, что вероятно с учетом римской аккуратности, особо в отношении к религии, либо уже после более близкого знакомства с культовой практикой Кибелы, она требовала обязательного решения. Сенат издал ряд ограничительных постановлений. Во-первых, римским гражданам

⁹² Об этом деле 58 г. более подробно см.: Lenaghan J.О. Op. Cit. Ad loc; Magie
D. Roman Rule in Asia Minor. Vol. II. P. 1235 f.

⁹³ О том, что Лукреций написал рассказ о Матери богов после того, как
завершил 2-ю книгу см.: Perret J. Le Mythe de Cybele //REL. T. XIII, 1935. P.
332-357.

⁹⁴ Michels A.K. Lucretius, Clodius and Magna Mater II Melanges d'archeologie,
d'epigraphie et d'histoire offerts a Jerome Carcopino. Paris, 1966. P. 674-679. A.K.
Мишеле, используя исправление Ж. Колин 79 строки 4 кн. Лукреция (Colin J.
Les senateurs et la Mere des dieux aus Megalesia: Lucrece 4, 79 //Athenaeum. T.
XXXII, 1954. P. 346-355) выдвигает предположение, что, возможно, поэт лично
присутствовал на играх, профанированных Клодием.

148 запрещалось вступать в жречество, о чем свидетельствует Дионисий Галикарнасский: «жертвоприношения ей и агоны проводят каждый год преторы (атратттуо'ь) по законам римлян, а священнодействия совершают муж фригийский и жена фригийская⁹⁵ и находятся рядом (ттєріауоиаіу)» (Ant. Rom., II, 19, 4). Во-вторых, можно предположить установление запрета на оскопление, хотя он и не найден до времени Домициана (Digest., XLVIII, 8; 4, 2). Но из знаменитого стихотворения Катулла (LXI) следует, что именно обряд оскопления являлся в глазах римлян наиболее диким и безумным, а галлы всегда оставались объектом презрения и насмешек. И, наконец, в-третьих, было запрещено как появление жрецов Великой Матери на улице, так и сбор подаяния, что предусматривалось лишь в установленные дни (Cic. De leg., И, XVI, 40; И, IX, 22).

Таким образом, установившееся в Риме почитание Великой Матери богов Кибелы носило официальный характер, точно соответствуя римскому образцу. Заключая характеристику культа Кибелы в республиканском Риме, хотелось бы отметить насколько важным этапом в развитии римской религии стало принятие этой иноземной богини в число публично признанных божеств римской общины. При этом представляется возможным не согласиться с широко распространенным в научной и популярной литературе мнением о пагубном воздействии религиозных представлений как эллинов, так и жителей Востока на национальную религию римлян.⁹⁶ «Если сближение с Грецией было так гибельно для национального римского культа, то не меньшее влияние должно было иметь и знакомство римлян с религиозными верованиями Азии и

⁹⁵ Необходимо отметить достаточно высокое положение женщин в жречестве.
Подобных привилегий они не найдут более ни о одном мистериальном
восточном культе.

⁹⁶ Так, Теодор Моммзен, рассуждая о допущении культа фригийской Матери в
Риме (что связывается историком с упадком древней народной религии
римлян), сокрушается об ужасных результатах, к коим привело это событие
(Ук. соч. Т. 1.С. 674-675). А Джеймс Фрезер заключает: «восточные культы
мало-помалу подкапывали все здание античной цивилизации» (Золотая ветвь/
Пер. с англ. Вып. III. М., 1928. С. 72).

149

Африки», приходит к заключению Степан Васильевич Ешевский.⁹⁷ На наш взгляд, напротив, богатая мифами, светлая и жизнерадостная греческая религия, также как и чувственная, экстатическая, пышно ритуальная религия Востока обогатили сравнительно простую римскую религию, дав ей сильный импульс для дальнейшего развития. Очень верно подметил Гастон Буассье: «восточные религии оказали римской огромную услугу, помолодив её, они не только не ускорили её гибель, как обыкновенно думают, но прибавили несколько веков жизни».⁹⁸

2.3. Клавдиевская реформация культа.

Переходя к исследованию ритуалов Кибелы в императорскую эпоху, заметим, что количество наших источников значительно возрастает, что касается как литературных, так и эпиграфических материалов. Первые сведения о римском культе богини приходят к нам из 1 в. до н. э., несмотря на его официальное введение в Риме во II в. до н. э. Было ли это молчание результатом шока после знакомства с восточными эксцессами культовой практики богини или это обязано случайной потере документов? Мы склоняемся к последнему⁹⁹. Таким образом, наиболее ранние наши авторы -Марк Теренций Варрон, Марк Туллий Цицерон и Диодор Сицилийский. Для реконструкции обрядовой стороны культа Кибелы в республиканский период для нас чрезвычайно важны были выразительные пассажи римских поэтов -Лукреция, Катулла и Овидия. Кроме того, мы пользовались свидетельствами историков уже Августовской эпохи - Тита Ливия и Дионисия Галикарнасского. Та частота, с которой имя Великой Матери богов Кибелы встречается в эпиграфических и литературных источниках 1-Й вв. до н. э., сравнима лишь с сер. IV- н. V вв. н. э., временем последней вспышки языческого возрождения. Весьма ценные сведения о культе Кибелы в императорский период мы снова

⁹⁷ Ешевский СВ. Очерки язычества и христианства //Сочинения. Часть I. М.,
1870. С. 347.

⁹⁸ Буассье Г. Римская религия от Августа до Антонинов / Пер. М. Корсак. М.,
1878. С. 320.

⁹⁹ Бёмер Ф. в этой связи указывает на охлаждение отношений между Римом и
Пессинунтом (Bomer F. Op. cit. S. 135 f.).

150 получаем из поэзии. Речь идет об историко-мифологических поэмах почитателей Вергилия, Силия Италия, Статия Папиния и Валерия Флакка, которые своеобразно дополняются сатирой Марциала, Персея и Ювенала. Интересные материалы, касающиеся культа Великой Матери, содержатся в «Естественной истории» Плиния Старшего и сборнике рассказов Валерия Максима. Из греческих авторов необходимо выделить Плутарха с его греческими и римскими биографиями и трактатом «Об Исиде и Осирисе» и Геродиана. Для сравнительной характеристики культа фригийской богини весьма полезными оказались диалоги Лукиана и философский роман Апулея.

Что касается источников к. II в. н. э. - н. III в., то на первое место по значимости для нашей темы мы поставили бы произведения христианских апологетов - Климента Александрийского. Тертуллиана, Ипполита и наиболее обстоятельного и подробного нашего автора - Арнобия (сер. III в. э.). Некоторые упоминания о богине встречаются в «Пирующих софистах» Афинея, у писателей «Истории Августов» и в «Божественных установлениях» ритора Лактанция. Следует подчеркнуть чрезвычайную важность эпиграфических, нумизматических и археологических материалов для представления ритуалов Великой Матери богов в эпоху империи на территории Италии и римских провинций. Завершая наш краткий источниковедческий обзор, нельзя не упомянуть важнейшие источники поздней империи. Образ древней фригийской богини привлекал неоплатоников, как об этом можно судить из фрагментов Саллюстия и Макробия. Юлиан в своей новой системе возрожденного язычества огромное значение придавал культу Кибелы, для нас важна его речь «К Матери богов». Прокл, как свидетельствует его биограф Марин, также посвятил богине целый трактат (іігітрсоакт) (ЗфХо?), к сожалению до нас не дошедший. С характерным для христианских авторов гневным обличением язычества весьма ценные наблюдения о культе находим мы у Фирмика, Пруденция и Августина. Наиболее поздние наши источники - Иоанн Лидиец, Стефан Византийский, Евстафий Солунский и Иоанн Цец, некоторые подробности, имеющие отношение к культу, были почерпнуты из Лексиконов Фотия и Суды.

Эпоха империи представила культу Кибелы новое развитие, новую популярность и новое значение.

151

К 1 в. н. э. римская религия испытала значительные изменения. Превращение Рима в ведущую мировую державу, сопровождающееся более близким знакомством с греческой и восточной цивилизациями, естественным образом должно было отразиться в религиозной сфере. К этому времени относится установление императорского культа, в течение двух последующих веков служившего идеологическим основанием римской империи, объединившего разные слои италийского населения и жителей провинций. Являя собой своеобразное преломление официально-гражданских религиозных традиций Рима, культ императоров при, безусловно, выдающемся политическом значении не был в состоянии удовлетворить новые религиозные потребности общества¹⁰⁰, обусловленные распространением веры в бессмертие души, посмертное воздаяние. С новыми верованиями пришло страстное желание более близкого личного общения с божеством. Таким образом, индивидуализация римской религии, по-видимому, составляет одну из важнейших религиозных тенденций в римском обществе того времени. В этом смысле понятен интерес к восточным религиям.¹⁰¹ Франц Кюмон, пытаясь

¹⁰⁰ Одной из важнейших тенденций в религиозной жизни римской империи II-
III вв. н.э. И.С. Свенцицкая считает формализацию императорского культа.
(Свенцицкая И.С. Особенности религиозной жизни народных масс в азиатских
провинциях римской империи (ІІ-ІП вв.): язычество и христианство // ВДИ,
1992, №2. С. 56).

¹⁰¹ Дж. Фрезер, объясняя негативное воздействие восточных верований на
античную цивилизацию, пишет: «восточные религии внедрили в сознание
людей идею, будто общение души с богом и вечное спасение этой души
являются единственными целями,ради которых стоит переносить тяготы
жизни, целями, в сравнение с которыми благополучие и даже существование
государства являются пустяками». (Ук. соч. Вып. III. С. 72). Нам
представляется, что распространение восточных религий не могло быть
гибельным для античного мира, ибо оно явилось лишь объективным
следствием изменившейся ситуации в духовной сфере общества. Внедрение
религий Востока на Западе только отразило наступление нового этапа в
развитии античной религии в целом.

152

объяснить, почему религии Востока распространялись и утверждались на Западе, заключает: «восточные религии представляли более продвинутый тип в эволюции религиозных форм. Они менее примитивны. Они, рожденные вне ограниченных пределов римского города, были интернациональны, следовательно, индивидуальны. Эти религии никогда не были так холодны и прозаичны, как римская религия, они давали большее удовлетворение чувствам, во-вторых, уму, и,наконец, совести».¹⁰² В соответствии с изменениями в духовно-религиозной сфере общества, романизированный культ Кибелы требовал преобразований, а точнее говоря, официального признания той его части, которую республика ограничила.

Реорганизацию культа Великой Матери богов мы вслед за Анри Грайо