2020-04-20
170
Раздел посвящен ядовитым растениям. «Черный» аконит, который также называют «великое лекарство», применяется для выяснения эффективности «могучих шариков» (безоаров), находимых во внутренностях животных. В Ведах, говорит автор, о происхождении «могучих шариков» повествует следующая история: однажды владыка богов Индра взял экстракт пяти драгоценностей (золота, серебра, кораллов, бирюзы и жемчуга), сотворил из него шарики и, произнеся заклятье, бросил их в море. Из этого моря напились слон, медведь, змея, лягушка, павлин, гриф, гусь и голубь, в результате чего они произвели десять «могучих шариков» пяти основных цветов: белого, зеленого, синего, желтого и красного. Чтобы выяснить эффективность или качество «могучих шариков», необходимо произвести следующую процедуру, ранним утром с первыми лучами солнца взять на сковороду воду из ключа, устье которого обращено на восток. В эту воду насыпать порошок «великого лекарства», размешать и обмакнуть в эту ядовитую смесь «могучие шарики». Лучший такой шарик возвратит к жизни семерых отравившихся. Такие же «могучие шарики» используются и при молении о дожде в стране туруков. Лучший по качеству «могучий шарик» вызовет дождь после трехдневного ритуала, худший — после семидневного.
|
|
|
* * *
Вернемся к рассказу купцов о пути в Китай. «На самой окраине Кашгарии, — пишет Сейфи Челсби, — находится город Турфан, за которым нет мусульманства. В Турфанс собираются купцы со всех стран света, направляющиеся в Хитай; число их достигает нескольких тысяч. Из своей среды они выбирают главу, которому подчиняются все остальные, и только потом отправляются дальше, ибо небольшими группами в Хитай невозможно попасть. Турфан — пограничный город Кашгарии, а пограничный город Хитая — Камул. Между этими двумя границами степь в сорок дней пути, где совершенно нет населенных пунктов, но есть вода. Говорят, прежде эта территория была населена и обработана, но Чингиз, правители Хитая и калмаков полностью опустошив ее, превратили в злополучную местность. Зимой ее не пересекают из-за боязни перед калмаками: часть этих кочевых племен проводит зиму вблизи упомянутой степи. Из-за страха перед ними купцы не отваживаются отправляться в путь зимой и дожидаются лета. Камнем йада вызывают дождь, который освежает воздух и позволяет продолжать путь. Так проходят двадцать дней пути. После двадцати дней жар воздуха умеренный и нет надобности вызывать дождь — можно продолжать путь и без дождя. Йада — это то, что встречается в Крыму и еще у ногайских татар. Это костное вещество величиною с грецкий орех, обладающее твердостью камня. Его находят в черепе человека, свиньи, лошади и других животных, но исключительно в редких случаях. Люди, обрабатывающие камень йада, находят его и кровью свиньи наносят на нем имена некоторых злых духов и дивов, а также совершают другие ритуальные действия и [только потом] используют его. Камень йада добывают таким вот образом. Им они вызывают то снег, то дождь, то холод. Купцы, направляющиеся в Хитай, нанимают за плату йададжи, который вызывает дождь и позволяет им совершать путь при умеренной жаре. Если же прочесть суру аш-Шамс, то, с божьего позволения, свойства камня йада уничтожаются» (Сейфи Челеби, л. 206–216).
|
|
|
Превосходство суры над искусством заклинателя погоды, объявленное Сейфи, сигнализирует о внутреннем конфликте мусульманского сознания, ощутившего скрытую угрозу своим догматическим установкам. С формальной точки зрения претензии Сейфи выглядят странно, поскольку сфера компетенции заклинателей находилась вне сферы мусульманского благочестия. Чтением суры можно было уничтожить свойства камня, но нельзя было вызвать дождь. В реальности, кажется, никакого конфликта не было, поскольку купцы-мусульмане сами нанимали заклинателей на определенных условиях.
«Камень дождя» — магический предмет. В мусульманском же восприятии он превращается в колдовской предмет, которым активизируют темные силы, нанося на камень кровью свиньи имена духов. Дело в том, что кровь свиньи — средство из арсенала арабской демонологии. Таким образом, обозначается компромиссная ситуация, позволяющая вписать значимый чужеродный магический предмет в систему мусульманских представлений. Однако то, что происходит дальше с «камнем дождя», способно поставить в тупик историков культуры.
Аш-Шамс (Солнце) — 91-я сура Корана. Видимо, существовала ассоциативная связь между содержанием суры и рассказами о магических свойствах дождевого камня. Вот как звучит сура, уничтожающая свойства камня: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он за ним следует, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом, и тем, что его построило, и землей, и тем, что ее распростерло, и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран. 91, 1–10).
В литературе о чудесах мира известен рассказ о походе Исма'ила ибн Ахмада Саманида (892–907) против гуззов, которые обладали камнем, вызывающим снег и дождь. Магическая сила дождевого камня была побеждена молитвой (см. § 9).
Письменные источники середины XV в. позволяют говорить о поразительной (для нас) перемене. В представлениях мусульманских авторов о «камне дождя» исчез конфликт: с этого времени магический камень свидетельствует о чудесах Аллаха. Подобная метаморфоза — нерасшифрованное темное пятно в среднеазиатской культуре, разрыв традиции, причем разрыв внезапный и немотивированный. Обычно это обстоятельство не учитывается, а все исторические источники, где упоминается камень йада, просто рассматриваются в хронологическом порядке{38}.
Возьмем к примеру эпизод из сочинения «Места восхода двух счастливых звезд и места слияния двух морей» придворного историка Абд-ар-Раззака Самарканди (1413–1482). Во время очередной междоусобицы Тимуридов хан Мавераннахра Султан Абу Саид-мирзе решил захватить Самарканд. Летом 1452 г. в Джизакской степи он встретился с войском Султана Абдаллаха.
«Рассказ о битве мирзы Султан Абу Сайда с мирзою Султан Абдаллахом и одержанной победы его величеством… Так как степь Дизакская (Джизакская) лежала на пути, и победоносное войско приходило в расстройство от зноя той степи, хан приказал нескольким людям узбекским привести в действие камень йада. Узбеки поступили согласно приказанию, привели его в действие и заставили проявить его особенность, которая является одним из чудных дел Творца: [способность) изменять погоду, [вызывать] тучи, снег, дождь и стужу. В два-три дня погода так изменилась, что покрывало тучи задержало сияние солнца, гром начал греметь и молния стала прыгать, и от стужи, снега и дождя образовался в мире потоп… Ливень и холод так усилились, что некоторые жители Хорасана, которые не знали о действии камня йада, некоторое время удивлялись этому» (Сборник материалов. Т. II. С. 199–200).
|
|
|
Следующий пример. Когда Абулхайр воевал с казахскими султанами Махмуд-ханом и Ахмед-ханом, он приказал кудесникам, действующим с камнем йада (ядачиям), вызвать во время сражения тучи и проливной дождь, чтобы затруднить действия неприятеля
«В то время, когда хан и султан девятого неба, царь четырех климатов, падишах собрания звезд, подобно кочевьям, поднял знамя султанства на северных “домах” своих, было очень жарко и воздух был накален до крайней степени, тогда [Абулхаир-хан]хакан небесной силы приказал, чтобы ядачии занялись делом йада так, чтобы войска, приют победы, прошли без препятствия через степь, и когда те люди занялись действием йада и пустили в дело камни (яда), [и] по приказу Владыки вселенной и всемогущественного Бога облако голубое летом, подобно тучам [в месяц] Нисан, начало поливать дождем, и жемчуга драгоценные из шкатулки небесно-голубого цвета полились на ковер зеленый и цветущий, тогда воздух благодаря дождю от праха пыли очистился. [И в результате этого| воины [Абулхаир-хана], приют божьей помощи и победы, с легкостью прошли через адскую пустыню»{39}.
И еще один литературный пример. Моголы (джете) нанесли поражение Тимуру. Битва произошла 1 рамазана 766 / 22 мая 1365 г. на берегах р. Бадама, притока Арыси. Исгорик Мирза Мухаммад Хайдар пишет, что моголы с помощью волшебного камня джада вызвали сильный ливень, который превратил поле битвы в топь, отчего войска Тимура потерпели сильное поражение. От этого сама битва получила название «битва в грязи»: «Так же как войско джете в сражении в Каба Матине потерпело поражение от войска этой стороны, несмотря на численное превосходство, на этот раз, когда войско этой стороны было больше их войска, они прибегли к хитрости и обратились к помощи санг-и джада, свойство которого относится к чудесам Создателя»{40}.
|
|
|
Дело вовсе не в том, что кочевники использовали камень йада (они это делали всегда), у мусульманской элиты изменилось отношению к чудодейственному камню. Магический предмет тюрков перешел в сферу коранической сакральности. На практике это означало соблюдение требований ритуальной чистоты и погружения в особую психологическую реальность. Вхождение в сферу сакрального, при несоблюдении новых требований, грозило вызывателю дождя серьезными психологическими последствиями — помешательством. Радикально смещается граница чистого и нечистого. Скверна и святость, даже будучи правильно опознаны, в равной мере требуют известной осторожности и по сравнению с миром повседневного обихода выступают как два полюса опасной области. Для поддержания магической силы «камня дождя» требуется кровь животных — практика, унаследованная от охотничьей эпохи. Сочетание кровавых жертвоприношений и благочестивой медитации очерчивает сферу запретного: сакральное обладает благоприятным или неблагоприятным действием и характеризуется противоположными понятиями чистого и нечистого, святого и кощунственного, которые своими границами как раз и обозначают пределы религиозного мира.
Известный тюрколог С. Е. Малов во время поездки по Восточному Туркестану в 1913–1915 гг. приобрел две рукописи о камне йада. Это позднесредневековые тексты с заклинаниями, которыми следовало сопровождать магические действия с «камнем дождя»{41}. Согласно этому ритуальному тексту Аллах наделял камень силой и властью.
Передача послания (рисале) о низведении дождя. Во имя Бога милостивого и милосердного! Слава Богу, Господину миров и упованию благочестивых! Молитвы и приветствия над посланником его Мухаммадом и над семейством его и над всеми его ближайшими последователями (асхабами).
[Слава, хвала и прославление тому творцу тварей и причине причин, который могуществом своим камень делает водой, а воду превращает в камень и милостью щедрот своих облака делает вкрапленными в небесные пространства. Приказ могущества его доставляет (кого-либо или что-либо) в час месячной дальности и в один час воздух делает мраком и единым часом делает мир освещенным блеском солнца].
От преподобного (хазрят) имама Джафара Садика достоверно передают такой рассказ: преподобный Адам, восклицая с плачем, изволил сказать: «О Боже всемогущий! Так как тучи (букв, воздух) не дождят, то вся находящаяся на земле “зелень” (от-яш) посохла!.. От Господа Бога всевышнего было слово: «О Гавриил, отправься и преподай учение о низведении с неба дождя “ядачи-лик”. — таков был приказ. Архангел Гавриил в тот же момент явился (к Адаму). Архангел Гавриил сказал: О AiaM, представь же мне один черный или пестрый камень, я вам да преподам учение о всех обрядах, совершаемых при низведении с неба дождя. Учение это он и преподал. А затем, если ко всей вселенной не приходит вода (т. е. не бывает дождя), то совершали обряд йада и низводили с неба дождь. И всякий раз, как кто-либо совершал эту церемонию йада, был дождь и снег. Архангел Гавриил по одному преданию явил 11, по другому преданию 40 туч, показывая (Адаму) искусство низведения дождя. Искусству йада прежде всего был научен преподобный Адам, затем это осталось преподобному пророку Сулеиману (Соломону).
Нужно знать, что камень йада бывает разных цветов: бывает пестрый (ала), голубой (зеленый? — кёк), бывает желтый, бывает красноватый. Бывая разного цвета, он бывает с прожилками (тамурлук) и пятнами. Камень, имеющий большую силу, бывает посветлее; хотя бы он был и большой, он будет легкий Признаком лучшего камня будет то, что если положить такой камень в оду, он будет издавать звук “джим-джим”. Хотя в каждом живо гном может быть камень йада, но признаки такого животного следующие. Если в кабане, то лоб его будет с белым пятном, голова его будет чалая (серая), глаза его будут красными. Если будет (камень) в лошади, то признаки такие: зимой та лошадь переходит через реку без остановки и не пьет воды. Если лошадь пасется где-либо в селении, то свою голову держит в направлении к северу. Если (камень) будет в барсе, то он (т. е. камень) будет в его сердце. Если будет в быке, то признаки следующие: в начале вечера (букв, в куриное время) 10, 12, 14 раз этот бык мычит. Если камень будет в козле, то признаки следующие: ходит он больше одиноко, не присоединяясь к стаду, он ходит одиноко вдали и одиноко пасется. Если камень будет в ящерице, то признак тот, что она будет с раздвоенным хвостом и когда будет греться на солнце, то хвост ее будет стоять торчком. Все эти признаки, если не знать отчетливо, то отличить камень йада очень трудно. Йада мужского камня быстро образует и поднимает облака, и они скоро дождят. Дождь при этом быстро прекращается и все исчезает. Если йада женского камня, то тучи долго собираются, дождь долго льет и быстро не прекращается.
Если кто предполагал бы совершить обряд йада, прежде всего пусть сделает очищающее омовение, затем, отправившись на берег реки и сидя в уединенном месте, сначала пусть читает 111 раз (первую главу Корана) — «фатиху», 111 раз «ихляс» (т. е. 112 главу Корана) и еще 111 раз «дуруд-и шериф» (священную молитву — хвалу) и 11 раз (36 главу Корана) «ясын». Когда все это человек закончит и молитвенно вспомянет, начиная с преподобного (Адама) всех прошедших пророков, святых и законоведов, то затем пусть совершит два действия (рикаат) молитвы. Сначала пусть читает главу «фатиху», а в конце главу «инна ахтайнака» (108 главу Корана) — 21 раз; в последнем действии по прочтении главы «ихляс» (112 глава Корана) 21 раз пусть читает молитву в честь архангела Михаила. Затем, совершив омовение, пусть еще совершит два действия молитвы. В первом действии пусть читает главу «фатиху», а к последнему действию пусть читает «инна анзальнаху» (Коран, 97.1). В последнем действии после «фатихи», прочитав 11 раз главу «алмим таракэйфа» (Коран, 14,29), пусть совершит молитву в честь преподобного пророка Ильяса (Илии), а затем два благодарственных намаза (молитвы). Прежде всего в первом действии пусть читает «фати-ху», а потом пусть добавит (главу 106,1) «ли иляфи курайшин», прочитав ее 11 раз, во втором действии, после «фатихи» пусть читает: «куль йа айухаль кафируна» (Коран, 109,1) — 11 раз. После приветствия прочитав «дуруд-и шериф», пусть совершит молитву в честь чистого духа преподобного Сулеймана. Затем пусть совершит еще два действия молитвы: в первом действии пусть читает главу «фатиху», а после «фатихи» «амана-расуль» (Коран, 2, 285) 3 раза, а затем в другом действии после «фатихи» пусть читает 3 раза «ля кадджаакум расуль мин алькафсикум» (Коран, 9, 129–130). Затем, совершив молитву в честь чистого духа пророка Хызра, после того пусть читает 1100 раз «дуруд-и шериф». Затем следует читать молитву «величание в честь духа духов преподобного Мухаммада Избранного». После всего этого тот человек да приступает к совершению церемонии иада. Совершив эти восемь действий молитвы в честь этих четырех пророков, пока он не сделает церемонию йада, дело результата не достигнет.
[Если камень йада уменьшится в своей силе, то, дав проглотить его красному петуху и переждав три дня, затем закалывают петуха, вынимают камень, который будет уже чрезвычайно действенен. Если кто, привязав, погрузит камень в кровь и будет бултыхать им, то также камень сделается сильным. Если завернуть камень в зелено-голубую материю (тряпку) и, схоронив его в сыром месте, там сохранять, то сила камня никогда не уменьшится. Если камень йада привязать к хвосту вороного жеребца и так держать и сохранять, то сила камня не убудет. Но тот хвост должен быть одного цвета (масти) с камнем].
Приступая к совершению обряда йада, один черный, белый или пестрый камень, обвязав конским волосом и положив в воду (в реку), следует читать (положенные) молитвы.
Если почему-либо камень потеряет свою силу, то следует положить его скорее в кровь или дать проглотить камень старому хорошему козлу. Через час после того то животное в честь преподобного Михаила следует заколоть, а затем, одного красного и одного белого петуха заколов над эти камнем и положив камень в кровь (петухов), пусть совершает (человек) добрую молитву в честь пиров-духов, начиная прежде всего с преподобного друга божия Адама, затем: в честь 124 пророков, 33 тысяч асхабов, 4 приближенных ангелов, четырем асхабам — друзьям, прося у них у всех молитвенной помощи и содействия, прочитывая «фатиху», «ихляс», «ана ахтайна». Затем пусть прочтет тысячу раз «Во имя Бога милостивого и милосердного!» и 100 раз «дуруд», а затем пусть читает эту «дуруд-спасение» (о благословении Бога на Мухаммада и о прославлении последнего). Эту «дуруд-спасение» нужно читать 99 раз. Затем пусть читает почтенную касыду 12 тысяч раз. Равного стихам этой касыды «Бурда» ничего нет. Говорят, что она подобна обоюдоострому мечу; таковы эти стихи!
Стихи эти испробованы на опыте. После каждой сотни следует делать плевок (на камень и волосы). Вместе с камнем пусть читает 14 волосам жеребца, а после этого стиха пусть читает главу «ясын» (Коран, 36) 21 раз. Прочитав 21 раз, затем пусть читает вот этот стих (Коран, 108): Мы дали тебе источник изобилия (кевсер). Белое облачко и голубое мое облачко! Придите с громом! Белое облачко мое со словами: «потому молись Господу твоему» и ради этих слов да придите с дождем. Белое облачко! Водяное облачко! Ради слов: «и заколи жертву! Ненавидящие тебя исчезнут» — пусть дождят! Приди, облачко, ради души Михаила, белое мое облачко, голубое мое облачко, придите и явитесь. Облачко мое — белый баран и дорогое облачко мое — пегий баран, резвясь, придите! Дорогое облачко, как вода, приди! Спуститесь снегом с шумом! Белое облачко мое, спустись с грохотом. Белое мое облачко и голубое облачко! Эй черное мое облачко, придите с дождем, резвясь и с шумом придите! Пророк Сулейман дал разрешение! Дорогое облако, приди ради (ангела) Михаила. Дорогое облако! Из чертогов пророка моего преподобного Сулеймаыа вышедшие облака. Ярутом и Марутом запрещенные облака! По 18 (тысячам) миров путешествовавшее облако! Споспешествующее облако! Легкое и трудное! Милый, милый, милый! Влажный, влажный, влажный! Он! Он! Он! От милостивого созванное облако! О помощь! О Хызр! О Ильяс! О Хызр! Помогай! Говоря (все это), пусть читает 29 раз.
Делающий эту церемонию йада человек должен затем отправиться в чистое и уединенное место. Закончив все чтение и хорошенько привязав конские волосы к камню, этот камень йада забрасывает на дно реки и топит, а люди пусть не видят этого. Затем человек вынимает смоченный камень. 41 ложку крови смешивают с водой и кропят небу, говоря: о всемогущий Бог, ради Михаила, ради величия и почтения к Михаилу это облако по твоей милости в большом количестве сотвори. И пусть человек по этому способу творит сильную и приятную молитву. Если всякий занимающийся этой йада человек сохранит себя чистым и это все написанное, прочитав, выполнит, то Бог всевышний даст приказ (о низведении дождя) преподобному Михаилу. А на этой земле и в небесах находящиеся и летающие (существа), все они свой дух должны держать высоко устремленным и помышляющим о Боге. Никто да не сомневается в этом. Все это чрезвычайно важное дело. Так пусть молится (человек) до того времени, как польет дождь. А затем Бог всевышний относительно облаков сделает приказ ангелам. Те ангелы придут и скажут: о облака, вам от Бога всевышнего приказ: вы не удаляйтесь, а все время дождите, пока Бог благословенный и всевышний не скажет вам: перестаньте! Таков будет приказ Бога. И все небесные облака задождят на землю и даже одно облако так может задождить, что вся земля смогла бы наполниться водой и сухой земли не осталось бы.
Если совершив йада, низведут дождь и он польет сильным ливнем и будет лить несколько ночей и дней, и если захотят этот дождь прекратить и уничтожить облака, и сделать ясную погоду (букв, открыть воздух), то какие стихи (Корана) вы будете читать? Дай ответ: прежде всего главу «фатиху» три раза, «ихляс» (Коран. 112) три раза, еще «стих престола» (Коран, 2, 256) — все это прочитав и взяв горсть земли, если кто бросит ее к небу, то дождь прекратится. Если зимой совершают обряд йада для низведения снега, то какие стихи нужно читать! Ответ таков: прежде всего: «во имя Бога милостивого и милосердного» — 700 раз нужно читать, присоединив сюда «фатиху» с «ихляс», пусть читает не менее 60 раз. «Дуруди-шериф» пусть не читает меньше 1000 раз. А затем пусть совершит два действия молитвы «хаджят». В первом действии пусть читает главу «фатиху», а потом для заключения главу «ля курейши» (Коран. 106) 11 раз пусть читает, а во втором действии молитвы после главы «фатихи» пусть читает 11 раз главу «иза джаа» (Коран. 110) и, совершив молитву величания (текбир) в честь архангела Михаила, а затем эту главу «ясын» (Коран, 36) пусть читает 41 раз. После этого 100 раз пусть читает «и ночь…!» (Коран, 92). Затем главу «аль-карияту» (Коран, 101) и главу «ваалькадияту» (Коран, 100) по 41 разу.
Во время чтения пусть (человек) кропит кровью красного петуха на небо. Затем эту «дуруд» в похвалу нашему Пророку 101 раз прочитав и на землю около мечети сделав плевок и посидев в уединенном месте, пусть кропит на небо и на четыре стороны вселенной. А затем, сделав молитву-величание в честь святых законоведов и прежних пиров (старцев), пусть испрашивает помощи от чистых и почтенных духов 124 пророков, 33 тысяч асхабов, 4 приближенных ангелов, преподобного Абу Бекра преподобного — царя; во-вторых — преподобного Омара, в-третьих, преподобного Османа и, в-четвертых, от преподобного Алия и мучеников в Кербеле: преподобного имама Хасана и преподобного имама Хусейна. Пусть читает еще священную «дуруд», совершив чистое омовение. Если пожелает Бог, то после всего этого пойдет снег. Эта «дуруд» прославления такова: во имя Бога милостивого и милосердного, о Боже, благослави господина нашего и владыку Мухаммада… и да будет благоволение божие над лучшим творением божиим Мухаммадом и над всеми его последователями. Сказав эту хвалу Пророку Бога, прочитав и совершив молитву в честь превосходительного духа духов мира, затем пусть (тот человек) ожидает и небо такой снег ниспошлет, что несколько дней и ночей не будет он переставать. Затем для прекращения снега какой стих будете читать? Скажи: главу «клянусь солнцем! » (Коран, 91) следует читать 41 раз, и если затем совершить молитву-величание в честь преподобного Михаила с преподобным Ильясом пророком, то воздух откроется и солнце быстро взойдет. Всякий, кто делает церемонию йада, пусть до десяти дней не имеет общения с женой и да избегает прелюбодеяния. Вес одежды его да будут чисты. Если же к одежде или к другим местам пристанет нечисть (хашб), или на том месте, где будет сидеть, окажется кал (фишеб), то результат его молений скоро не проявится. Пусть сидит человек в чрезвычайно чистом месте. Если же так не сделает, то ему причинится вред (захай) и до дня воскресения добрым и хорошим он уже не сможет быть. Человек несколько будет помешанным и то, что он делал сам раньше, уже не сможет теперь делать. Это чрезвычайно великая обязанность, и если кто допустит сомнение, то сам он будет неверным, а жена его будет (с ним) разведенной. Пусть же, не делая сомнений и по-хорошему, пиров и духов считая как бы присутствующими, совершает обряд йада. И если Богу всевышнему будет угодно, то достигнет желаемого. Так говоря, мы здесь немного коротко все написали. Конец. Все это написал житель керийского селения Кумбаг, Мемет Азиз-ахун, сын Якуба-Хаджи. Все это не ложно, а правильно. Всякое дело совершает Бог.
Ветер победы
Сасаниды, правившие великой империей от Персидского залива до Памира, следуя советам индийских астрологов, руководствовались «относительно сражения указаниями дуновения четырех ветров: когда ветер дул с востока, победа принадлежала восточному царю, если с запада, то победа принадлежала владыке запада, с севера — подобно этому (вышеприведенному суеверию). Это взяли они из Индии и от индийских мудрецов»{42}. Изображенная картина выглядит слишком идеально, чтобы искать в истории примеры, подтверждающие ее. Вместе с тем, известны случаи, когда ветер, дующий во время сражения противнику в лицо, воспринимался как предвестник победы. В теме ветра победы две составляющие: реальная и мистическая. Ветер победы — это стихия, меняющая ход исторических событий. В библейском коде — это знак вмешательства Бога в земные дела.
Случайная выборка событий не даст возможности проникнуть в тайну явления. А другой выборки у нас и быть не может. К тому же возникает сомнение в достоверности уже выбранных сюжетов. Мы имеем дело с воображаемой реальностью. Единственный вопрос, которым следует задаться, почему военный натиск ассоциировался с ветром. Ответ очевиден. Ветер, поражающий врага в лицо, зримо свидетельствовал об участии в битве небесного войска.
Согласно сасанидскому военному трактату, полководец должен был расположить войско к бою так, чтобы солнце и ветер приходились в тыл, — правило известное и рекомендуемое также византийцами{43}.
Фирдоуси полагал, что в битве между Искандером и Дарием греки одержали победу над персами не силой оружия, а благодаря вмешательству природных (или, что то же самое, божественных) сил. Ход сражения и судьбу персов решил ветер. Мистическая пыль, застилающая глаза персидским воинам, заставила Дария дрогнуть.
На поле семь дней от зари до зари
Сражались неистово богатыри.
На утро восьмое вдруг ветер подул,
Пыль черную к самому небу взметнул,
И свет для иранцев затмился, лишь прах
Стоит у них темною тучей в глазах.
И, дрогнув. Дара обращается вспять,
И следом за ним устрашенная рать.
Фирдоуси. Шахнаме. Т. 4. С. 382
Вот как выглядело это событие в «Александрии» Псевдо-Каллисфена: «Одновременно с сигналом трубачей подняли крик оба сошедшиеся войска, и завязалась превеликая битва. Сражались изо всех сил, долгое время упорно сопротивляясь на флангах; поражая друг друга копьями, переходили с места на место; оспаривая друг у друга победу, отходили то те, то другие. Александр и его воины оттеснили Дария и его окружающих и одолели персов силою; в смятении они схватывались друг с другом в гуще сражения, и многие пострадали от своих же соратников, многие и от противника. Ничего нельзя было разглядеть, кроме коней, повергнутых на землю после гибели их седоков, и в поднявшейся пыли уже нельзя было распознать ни персидского стрелка, ни македонского пехотинца или всадника. Воздух стал мутным, земли не было видно под кровавой грязью, и даже само солнце, скорбя о происходящем и не желая глядеть на столько мерзостей, затуманилось» (Псевдо-Каллисфен. История Александра Великого. I, 4 ){44}. С точки зрения древнегреческого писателя, пыль мешала обеим сражающимся сторонам и никак не способствовала победе, а ветер он вообще не упоминает. Следовательно, в «Шахнаме» мистическая роль ветра победы — мотив, привнесенный Фирдоуси в известный исторический сюжет.
Таким же образом поступил византийский церковный писатель Георгий Монах (IX в.), включив в свою всемирную хронику эпизод осады Иерусалима римскими легионами Тита: «Во время брани и осады иудеев внезапно приключилась сильная буря, которая посылаемое римлянами на них направляла прямо в цель, а посылаемое от иудеев тут же отклоняла в сторону. Римляне же увидев, что зрение иудеев помрачилось от бури, стали неожиданно нападать на них и беспрепятственно их убивали. Из этого многие [наконец] поняли, (что] это бедствие от Бога послано и от Божьего гнева они страдают» (Временник. 9.10.1). В других исторических сочинениях буря при осаде Иерусалима не упоминается.
Если верить византийскому историку Льву Диакону, во время решающей битвы руссов под предводительством князя Святослава с византийским войском произошло удивительное событие. Руссы, которые именуются в тексте скифами, с пронзительными воплями теснили ромеев. «Тогда император, увидевший, что фаланга ромеев отступает, убоялся, чтобы они, устрашенные небывалым нападением скифов, не попали в крайнюю беду; он созвал приближенных к себе воинов, изо всех сил сжал копье и сам помчался на врагов. Забили тимпаны, и заиграли военный призыв трубы; стыдясь того, что сам государь идет в бой, ромеи повернули лошадей и с силой устремились на скифов. Но вдруг разразился ураган вперемежку с дождем: устремившись с неба, он заслонил неприятелей; к тому же поднялась пыль, которая забила им глаза. И говорят, что перед ромеями появился какой-то всадник на белом коне; став во главе войска и побуждая его наступать на скифов, он чудодейственно рассекал и расстраивал их ряды. Никто не видал его, как рассказывают, в расположении войска ни до битвы, ни после нее, хотя император разыскивал его, чтобы достойно одарить и отблагодарить за то, что он совершил. Но поиски были безуспешны» (Лев Диакон. IX. 9). Мистическое появление всадника на белом коне в ореоле бури перекликается с темой небесных битв, когда сражения между людьми сопровождались сражениями между богами (см. § 9).
В мифологии войны образ ветра победы носил универсальный характер. Ветер свидетельствует о вмешательстве высших сил в ход событий, но прямо об этом не говорится. Историк VIII в. Ибн А'сам ал-Куфи описывает сражение между арабами и хазарами, которое произошло в 104 году хиджры (722/723). Противники сошлись и перемешались, «поднялась пыль, и наступил мрак. Но вдруг ветер подул в сторону хазар, и они бросились бежать. Муслимы преследовали их и убивали» (ал-Куфи, с. 18).
В 1259 г. монгольский улусный правитель Куремса, как всегда неожиданно, пришел с войной в земли Даниила Галицкого. Собрать дружину князю не удалось. В такой ситуации любой неуспех монголов выглядел как чудо. Согласно Галицко-Волынской летописи, «когда Куремса стоял у Луцка, Бог сотворил великое чудо. Луцк был не укреплен и не подготовлен к обороне. Сбежалось в него много людей, и была зима, и была высокая вода. Когда Куремса пришел к Луцку, то не мог перейти реку и хотел захватить мост. Горожане же разрушили мост. Тогда Куремса поставил пороки, желая их отогнать. Бог сотворил чудо, и святой Иоанн, и святой Николай: ветер был таков, что пороки повалило, ветер отбрасывал камни на самих татар. А когда они снова стали с силою метать камни, Божественной силой сломался порок их. И, не преуспев ни в чем, они вернулись в свои станы, то есть в степь»{45}.
В 1261 г. мелик Салих поднял мятеж против Хулагу-хана и запросил помощи у правителя Египта. Войско прибыло и попало в засаду, устроенную монголами. События развивались так: «Те стали твердо и оказали монголам сопротивление. Вдруг поднялся резкий ветер и ударил песком и камнями в глаза сирийцев, так что они перестали драться. Монголы кинулись на них и большую часть перебили, а остальные бежали» (Рашид-ад-дин. Т. III. С. 58).
Турецкий историк Кятиб Челеби (XVII в.) описывает сражение, в котором буря принесла победу Джанибеку, хану Золотой Орды. В 1355 г. Джанибек столкнулся с Эшрефом около Хоя. «Мелик Эшреф славился своей жестокостью. В его время некий справедливый человек по имени Кади Мухиаддин Барда бежал от жестокости [Эшрефа] к Джанибек-хану. А когда упомянутый хан оказал ему покровительство, мелик Эшреф с многочисленными воинами выступил против [Джанибек-хана]. Рассказывают, что когда он прибыл в Тебриз, то по воле всевышнего Судьи наступила глубокая темнота и поднялась ужасная буря. Все смешалось — воины и лошади. И когда войска мелика Эшрефа потерпели поражение, Джанибек-хан напал на него и убил» (Кятиб Челеби, с. 91). В полном соответствии с магическим сценарием, сражение выиграл всевышний Судья, лишивший противника зрения и обрушивший на него бурю.
В системе координат тюркской мифологии ветер был связан с Тснгри. Заклинатели (jadci) облагали силой над ветрами и дождями. Согласно киргизскому тексту заклинания ветра, обращение было адресовано черному ходже: «Ради единого господа, черный холодный ветер, явись и приди! Облако мое, у меня есть (до тебя) дело, незнаемое Адамом! У меня есть 66 языков! Через 88 горных переходов пришедшие сто облаков! Приди! Приди скорее выпущенной стрелы! Бело-пестрый камень я представил! Голубые глаза и лицо по приказу бога я зажмурил. Черный господин, единый господин, от тебя прошу помощи, прошу облака»{46}.
Выражение «ветер победы», воспринимаемое обычно как поэтический образ, отражало высшую, божественную реальность. Его внутренний смысл определялся необходимостью вписывать военные, как и другие значимые действия, в контекст мироустройства{47}. Со временем это выражение превратилось в фигуру речи, декоративное украшение. В «Зафар-наме» (Книге побед) Шереф-ад-дина Йезди (1424) оно уже используется как пышная метафора, истинный смысл которой напрочь утрачен. Речь идет о битве между Тимуром и Тохтамышем, имевшей место зимой 1388 г. Тимур не стал дожидаться сбора всех своих войск и выступил против численно превосходящего противника. Нойоны и эмиры настаивали на том, чтобы повременить. Дороги были засыпаны снегом по грудь лошадям. «На другой день, при восходе солнца, месяц победоносного знамени, взойдя на вершине холма Анбара, настиг неприятеля; раздался военный клич, и завязался бой. Когда огонь сражения запылал от вихря натиска храбрецов, то из отдушины Тимурова счастья стал дуть ветер победы, и враги, показав спину поражения, обратились в бегство. Многие из них погибли под рукою и ногою смерти, объятые ужасом; некоторые, страшась огненного меча, бросились в Ходженскую реку, и пыль их существования унес ветер тления» (Сборник материалов. Т. II. С. 156).
Ветер, меняющий ход сражений, в реальности причинял неприятности той и другой стороне. Другое дело, когда этот ветер воспринимался как знак грядущей победы или поражения, тогда он, усиливая напор войска, становился ветром победы.
Небесные знамения
Древнекитайский историк Сыма Цянь в «Трактате о небесных явлениях» описывает систему предсказаний, связанных с Солнцем. Предсказывался исход битвы по виду и цвету солнечного ореола. На первых взгляд система выглядит очень странно. Поражает ее математическая сухость, однако код системы неизвестен. Прозрачная форма изложения лишь усиливает ощущение невозможности и даже безжизненности предсказаний, когда сопоставляются два ряда независимых, с нашей точки зрения, величин. Согласимся, ореол может выглядеть по-разному, результат военных столкновений тоже. В таком случае открывается возможность неограниченных комбинаций.
Мысль о том, что форма ореола указывает на исход сражений, принадлежит, скорее всего, глубоко специализированным ученым, ничего не понимавшим ни в военном деле, ни в атмосферных явлениях. Тревожащая отвлеченные умы связь между природными и социальными явлениями покажется не столь уж абсурдной, если учесть, что форма ореолов и исход сражений относятся к случайным величинам. Китайские ученые занимались комбинаторикой, читая на небе идеальные сценарии событий.
Еретический вопрос о том, как же поступать в случае отсутствия ореола, отметается первым же предложением трактата.
«Когда две армии противостоят друг другу, вокруг Солнца образуется ореол; когда этот ореол ровный, то [военные] силы уравнены; когда этот ореол широкий и увеличивается, быть победе; когда он тонкий и сужается, победы не будет. [Когда Солнце] окружает двойной ореол, разгрома армий не произойдет. Охват [Солнца ореолом] означает согласие; когда ореол отходит, согласия не будет, произойдет разделение, и [армии] взаимно отойдут. [Когда ореол] стоит прямо, [как бы] отделившись [от Солнца], ставят хоу и вана; [ореол] может указывать на разгром армии и смерть военачальника. [Когда ореол] сзади или как бы сидит на [Солнце], быть радости. Если [свет] кольца сосредоточен на самом светиле, победят войска, находящиеся в середине; если [свет кольца] направлен вовне, победят войска, находящиеся вовне (осаждающие). Если [свет солнечного ореола] во внешней части темный, а в середине красный, стороны разойдутся мирно; [если свет солнечного ореола] во внешней части красный, а в середине темный, стороны разойдутся с ненавистью. Если световое кольцо-ореол из части ци рано появляется и поздно исчезает, расположенная [в этом месте] армия победит; если [этот ореол] рано появляется и рано исчезает, то сначала будет удача, потом беда; [если ореол] поздно появляется и поздно исчезает, сначала будет беда, а потом удача; если [ореол] поздно появляется и рано исчезает, то и сначала и потом быть беде, и расположенная здесь армия не одержит победы. [Если солнечный ореол] показался и исчез, а его излучение было резким, то хотя и будет одержана победа, но она не принесет славы. [Если солнечный ореол] будет виден более половины дня, то заслуги будут большими. [Если в ореоле видны лучи] белого цвета, изогнутые, как радуга, и короткие, верх и низ у них острый, тогда под местом их появления на земле прольется большая кровь. Солнечный ореол определяет победу самое близкое в срок до 30 дней и самое далекое — в срок до 60 дней» (Сыма Цянь. Трактат о небесных явлениях, с. 139).
Следуя замыслу книги, обратимся к материалам, демонстрирующим иное отношение к небесным знамениям. Речь пойдет о древнекитайском полководце Вэй Ляо-цзы, жившем в период «Борющихся царств». В его трактате есть глава, которая так и называется «Небесные знамения».
Лянский Хуэй-ван спросил Вэй Ляо-цзы:
— Правда ли, что Желтый Император, благодаря наказаниям и добродетели, одержал сто побед [не потерпев ни одного поражения]?
Вэй Ляо-цзы ответил:
— Наказания использовались при нападении [на восставших], добродетель использовалась для сохранения [народа]. Это не то, что называется «небесными знамениями, [благоприятными] часами и днями, инь и ян. обращением лицом или спиной». [Победы] Желтого Императора были следствием человеческих усилий, вот и все. Почему так было?
Если есть укрепленный город, и его атакуют с востока и с запада, но не могут взять, атакуют с юга и севера, но не могут взять, может ли быть, что при нападении со всех четырех сторон был упущен [благоприятный] момент? Если все еще не можешь взять город, то оттого, что стены высоки, рвы глубоки, оружие и снаряжение полностью подготовлены, материалы и зерно накоплены в больших количествах, а у храбрых воинов врага — единый план. Если стены низкие, рвы неглубокие, а оборона слабая, город можно взять. С этой точки зрения «момент», «сезоны» и «небесные знамения» не так важны, как человеческие усилия.
Согласно «Небесным знамениям», расположение войск, когда позади них вода, называется «отрезанной армией». Расположение войск, когда впереди хребет горы, называется «брошенной армией». Когда У-ван напал на шанского Чжоу. он расположил войска так, что позади него была река Цзи, а впереди — склон горы. Имея 22 500 человек, он напал на сотни тысяч воинов правителя Чжоу и уничтожил династию Шан. Однако разве правитель Чжоу не расположил войска согласно небесным знамениям?
Полководец из Чу по имени Гуи-цзы Синь собирался вступить в сражение с Ци. [Согласно верованиям], тот, над кем хвост кометы, одержит победу и его нельзя атаковать. Гун-цзы Синь сказал: «Что может знать комета? Те, кто сражается не сводя глаз с кометы, будут разбиты и завоеваны». На следующий день он вступил в сражение с Ци и нанес им тяжелое поражение. Желтый Император сказал: «Ставить демонов и пухов на первое место не столь хорошо, как проверять прежде свои знания». Это означает, что небесные знамения есть не что иное, как человеческие усилия{48}.
Прорицатели
Кидань по происхождению и буддист по вере, Елюй Чу-цай, перейдя на службу к Чингис-хану, исполнял обязанности советника и придворного астролога. Предсказания, за которыми к нему обращался Чингис-хан, касались серьезных вещей, а именно судьбы могущественных противников монгольского императора. Елюй Чу-цай должен был разгадывать смысл небесных знамений в важные для империи дни. Речь шла о военных кампаниях на больших пространствах, где природная стихия или роковая случайность могли опрокинуть любые усилия императора. Было бы непростительной ошибкой принять вопросы Чингис-хана за некие суеверия. Предметом его заботы была та неопределенность, которую обычно рождает ситуация военного столкновения с сильным соперником.
«Усилия без удачи бесплодны». Так начинает свое повествование о Чингис-хане и поверженных им царствах персидский историк Джувайни. «Ведь если бы с хитроумием и могуществом, и богатством, и изобилием можно было бы чего-то достичь, тогда бы власть и империи никогда не переходили от одних царских домов к другим; но когда пришло время их упадка, ни хитроумие, ни настойчивость, ни мудрые советы не смогли им помочь; не оыло проку и от многолюдности их войск и упорства их сопротивления» (Джувайни. I. 14). Это было написано в 1260 г., когда Монгольская империя находилась в зените своего могущества, а главные соперники — хорезмшах, правитель Тангута, багдадский халиф и династия Южных Сун — были повержены. Видимо, по мысли Джувайни, усилиям монголов способствовала удача.
Монгольские императоры гадали на бараньих лопатках по любому делу. О практике государственных гаданий Джувайни умалчивает.
Вернемся к теме знамений, напрямую связанных с таинственной силой обстоятельств — удачей. «В [году] цзи-мао летом в 6-ю луну (13 июля — 11 августа 1219 г.) император [Чингис-хан] выступил в карательный поход на запад против мусульманского государства, и в день окропления знамени выпал мокрый снег [толщиной] в три чи. Император заподозрил в этом недобрый знак, а Елюй Чу-цай сказал [ему]: “Дыхание [божества зимы] Сюань-мина в разгар лета — это предзнаменование победы над врагом”. Когда в [году] гэн-чэнь (6 февраля 1220 г. — 24 января 1221 г.) зимой прогремел гром большой силы и [император] снова обратился к нему с вопросом [об этом явлении], он ответил: “Умрет в дикой местности правитель мусульманского государства!”. Впоследствии подтвердилось все…. В 8-ю луну [года] жэнь-у (7 сентября — 6 октября 1222 г.) в западной стороне наблюдалась комета с длинным хвостом. Елюй Чу-цай сказал [императору]: “У чжурчжэней (нюйчжи) сменится правитель!”. Действительно, в следующем году умер [император династии] Цзинь Сюань-цзун. Перед каждым карательным походом император непременно приказывал Елюй Чу-цаю погадать [об исходе похода]. Император сам также обжигал баранью лопатку для сличения результатов [гадания]» (Юань ши. Гл. 146, с. 2а-2б){49}
Во всех случаях прогноз касался событий за пределами монгольского мира, причем границы этого мира непрерывно расширялись. Недобрые знаки относились к экстраординарным случаям, но и в обычных ситуациях Елюй Чу-цай, обжигая баранью лопатку, выполнял функции монгольских дивинаторов.
Вильгельм де Рубрук путает два термина: cham, can (хан) и kam (шаман){50}, поэтому полагает, что монгольские предводители управляют народом при помощи прорицаний и наук. «Хан — название достоинства, и означает то же, что и предсказатель, ибо всех предсказателей называют хан. Поэтому их повелителей называют ханами, так как в их обязанности входит управление народом путем предсказаний» (Itinerarium. XVII. 10).
Вильгельм де Рубрук пишет о главе прорицателей, под чьей охраной находились повозки с идолами в ставке монгольского хана Мунке. В обязанности прорицателей входило двигаться во время перекочевок впереди двора того или иного Чингизида: «Группа этих лиц включает моалов или же тартар. И сверх всего прочего, они верят лишь в единого Бога, однако делают из войлока фигуры умерших своих, облачают их в самые дорогие одеяния и помещают их на одну или две повозки. И к этим повозкам никто не осмеливается прикоснуться. И находятся они под охраной прорицателей, которые являются их священнослужителями, о которых я вам в дальнейшем расскажу. Эти прорицатели всегда находятся перед двором самого Мангу и других богатых; бедные же не имеют их, если только они не из рода Чингиса. И в походе словно колесница, запряженная парой, они следуют впереди, как столп света пред сынами Израиля, и именно они выбирают место, где разбить лагерь и первыми ставят дома свои и после них весь двор» (Itinerarium. XXV. 9–10).
При хане Хулагу в Иране обязанности толкователей знамений выполняли буддийские жрецы. По свидетельству армянского священнослужителя Вардана Аревелци, «тоинами [23]» назывались жрецы, которым он верил и по указаниям которых он шел или не шел на войну. Они уверили его, что он долго пробудет в этом теле; а когда состарится, то облечется в другое тело. Они заставили его построить кумирню для этих изображений, и он ходил туда молиться; а они гадали ему, что только хотели…. Эти жрецы, искушенные в обмане и гаданиях, умели заставить говорить войлочные изображения и лошадей» (Вардан Аревелци, с. 22–23). О том, что буддисты из Кашмира умеют заставить говорить своих идолов, известно и Марко Поло, однако смысл этой практики неясен: «В Кесимюре народ также идолопоклонники, говорит особым языком. Просто удивительно, сколько дьявольских заговоров они знают: идолов своих заставляют говорить, погоду меняют заговорами, великую темь напускают» (Марко Поло, с. 75).
В империи конкурировали прорицатели различных сект и вероисповеданий. При дворе Менгу-хана сталкивались интересы буддистов и мусульман. Джувайни не без иронии замечает: «Среди членов ордена аскетов-идолопоклонников (которые на их собственном языке называются тойин) существует поверье, что до того, как в тех краях обосновались мусульмане и зазвучали такбир и игамат (да утвердит и сохраняет их вечно Всевышний), идолы с ними разговаривали — “Ведь шайтаны внушают своим сторонникам (чтобы они препирались с вами)”, — но из-за прихода мусульман они разгневались и замолчали — “Аллах наложил печать на их уста”» (Джувайни. I. 10).
При желании можно найти объяснение пристрастию монгольских ханов, окружавших себя предсказателями и астрологами. Их политические противники, будь то хорезмшах или китайский император, также прибегали к услугам предсказателей. По свидетельству Джувайни, после первого столкновения хорезмшаха с монголами «астрологи сказали, что положение благоприятных планет находилось ниже зенита, а также ощущалось присутствие десятого дома и неблагоприятных планет; и пока не произойдет переход [влияния] к Темному дому, благоразумнее будет не начинать никаких дел, предполагающих встречу с противником. Это обстоятельство повергло его в еще большее смятение, и он решил повернуть назад и поспешить в другое место» (Джувайни. II. 105). Ключевое слово здесь «смятение», то есть состояние психологического надлома, в котором хорезмшах находился с 1217 г. Звездочеты играли важную роль и при дворе хорезмийского султана Джалал-ад-дина. Так, перед битвой с монголами у стен Исфахана «звездочеты советовали султану воздерживаться [от выступления] в течение трех дней и только на четвертый день вступить в сражение, и он оставался на месте, ожидая указанного дня и назначенного времени» (ан-Насави. 61).
Ан-Насави рисует портрет и судьбу известного прорицателя — это малик Нусрат-ад-дин Хамза ибн Мухаммад, наследственный владетель Насы. «Он проявил себя искусным в науках древних, соединив это с прочими достоинствами. Он посвятил себя их изучению в дни своего пребывания в Хорезме, а оно длилось девятнадцать лет! Его предсказания по звездам редко когда не сбывались. Когда не было известий о султане (Джалал-ад-дине) и о том, что он находится в самой середине Индии, он, бывало, говорил, что султан еще появится, будет царствовать и водворит порядок и что Гийас-ад-дин не будет иметь успеха так как звезда его не указывает на счастье: она только мерцает, а [впоследствии! погаснет. По этой причине он единственный, отличаясь этим от правителей округов, не провозглашал хутбы с именем Гийас-ад-дина. И через некоторое время случилось то, о чем он говорил, и дело обернулось так, как он предсказывал, но произошло это уже после его гибели. Вышло так, как говорится [в пословице): ты узнал кое-что малое, а ускользнуло от тебя многое» (ан-Насави. 45).
Мне кажется, что в диалогах между Чингис-ханом и Елюй Чу-цаем речь шла о человеческих усилиях, а небесные знамения послужили лишь поводом для вопросов и ответов. Задача Елюй Чу-цая заключалась в правильном истолковании недобрых знаков. Император и его астролог понимали, что ни снег посреди лета, ни зимний гром не имеют отношения к судьбе хорезмшаха. Судьба хорезмшаха зависела от усилий Чингис-хана и его полководцев. Ситуация с принятием решений выглядела так, как ее описывает южносунский посол Сюй Тин, прибывший с дипломатической миссией ко двору наследника Чингис-хана, Угедея: «Что касается таких важных дел, как походы, война и другие, то [они] решаются только самим татарским правителем. Однако он еще обдумывает их вместе со своей родней. Китайцы и другие люди не участвуют [в этих обсуждениях]. Правитель обычно называет татар “своей костью”» (Хэйда ши-люе, с. 142).
Сведения Сюй Тина из области разведывательной информации. В обязанности же официальных историков входило создание мифов. Так, согласно «Юань ши», Чингис-хан в последние годы своей жизни подчинял свои устремления космическим ритмам: «В шестой луне Цзинь прислало Ваньянь Хэч-жоу и Аотунь Аху просить мира. Император обратился ко всем сановникам и сказал так: “Мы с прошлой зимы, когда пять планет соединились, приказывали не убивать и не грабить, но находились пренебрегавшие отданными повелениями. Ныне немедленно объявить, здесь и всюду, что приказываем тем, кто будет так делать, чтобы узнали о нашей воле”»{51}.
Зеленый единорог
В предыдущем сюжете о Чингис-хане и его советнике Елюй Чу-цае я пренебрег формой посланий и сосредоточил внимание на их содержании. Такое упрощение позволило ярче обрисовать ситуацию истолкования знамений. На самом деле, форма диалогов между императором и астрологом крайне важна. В центральноазиатской войне был эпизод, когда, по мнению Елюй Чу-цая, он спас Чингис-хана от катастрофы.
В поисках разумного баланса между рациональной и мифологической составляющими при оценке принятых Чингис-ханом решений современные историки обычно не учитывают такую тонкую вещь, как характер завоевателя мира. В отличие от историков, Елюй Чу-цай был просто обязан соотносить свои слова с характером своего господина. Пространство войны было мифологизировано, на его границах возникали мифические персонажи, и все явственнее звучала тема безграничности империи и покровительства высших сил Сыну Неба. Вот как это выглядело на практике.
В официальном документе, на посмертной стеле Елюй Чу-цая, сообщается, что во время похода Чингис-хана в Восточную Индию его телохранитель увидел необыкновенного зверя. «В [году] цзя-шэнь (22 января 1224 г. — 8 февраля 1225 г.) император, достигнув Восточной Индии, остановился у горного прохода Железные ворота. Какой-то однорогий дикий зверь, по виду похожий на оленя, но с лошадиным хвостом и зеленой масти, произносящий слова, как человек, сказал телохранителю: “Пусть твой правитель побыстрее возвращается обратно!”. Когда император спросил о нем у Елюй Чу-цая, он ответил: “Это благовещий зверь. Имя его цзюе-дуань{52}. Он умеет говорить на всех языках, любит жизнь и ненавидит убийства. Небо ниспосылает этот знак, чтобы предостеречь Ваше величество. Ваше величество — старший сын неба, а все люди Поднебесной — сыновья Вашего величества. Внемлите воле Неба и сохраните жизнь народам!”. Император в тот же день повернул войска обратно»{53}.
Это событие относится к военной кампании осени 1224 г. Войско Чингис-хана двигалось вверх по течению Инда, а Угедей был послан вниз по течению. Угедей, разрушив Газни, просил у отца разрешения выступить в Систан. Однако из-за жары Чингис-хан велел ему повернуть назад и сказал, что направит туда другие силы. Согласно Джузджани, Угедей разбил свой зимний лагерь у Пул-и-Ахангарана, в верховьях Герируда. По причине нездорового климата большинство воинов заболели, и мощь войска уменьшилась.
Дальнейшие события, согласно Джувайни, развивались так: «Когда монгольские воины выздоровели, Чингис-хан принял решение возвратиться домой по пути, пролегающему через Индию в землю тангутов. Он прошел несколько перегонов, но поскольку там не было никаких дорог, он повернул назад, и пришел в Пешавар, и вернулся тем путем, которым пришел» (Джувайни. I. 109). Неприступные горы, густые леса, нездоровый климат и плохая питьевая вода — это, а также сообщения о мятеже, поднятом тангутами, стало причиной возвращения Чингис-хана.
Джувайни собирал сведения о Чингис-хане спустя тридцать лет после описываемых событий. О единороге у него нет ни слова, ничего не говорится и о знамениях. Причина, по которой монголы отказались от задуманного маршрута — отсутствие дорог, выглядит веской, но она относится к категории «внешних» причин. Джувайни смотрит на ситуацию глазами стороннего наблюдателя, для которого важен ход уже свершившихся событий, а не драма выбора.
Отказ от принятого решения имел для Чингис-хана внутреннюю мотивировку, поскольку чрезвычайные трудности пути рождали серьезные сомнения в целесообразности продолжения маршрута. Елюй Чу-цай помог своего господину принять правильное решение, представив некий знак как волю Неба. Рациональная сторона дела не исключала, а, наоборот, предполагала мифологическое обоснование, что прекрасно понимал Елюй Чу-цай. Современные историки, гадающие о том, был ли необыкновенный зверь носорогом{54}, не учитывают тонкого механизма принятия важных решений.
Монгольские историки позднего Средневековья понимали суть дела, хотя и занимались конструированием идеального буддийского прошлого Чингис-хана. Саган Сэцэн меняет смысл метафоры, придуманной Елюй Чу-цаем, и превращает случай с единорогом в благочестивую легенду: «Во время похода в Индию, когда монгольские войска проезжали через горный перевал Читгаранг, вдруг прибежал однорогий зверь, называемый сэру, встал на колени перед ханом и три раза поклонился ему. Все чрезвычайно подивились этому. Тогда хан изрек: “А ведь Индия — это страна древних алмазопрестольных высших божеств — бодисатв и мудрых царей-миродержцев. А теперь этот зверь, который не знает человеческого языка, молится, точно человек. Что бы это значило? Это, однако, Всевышнее Небо, отец мой, отговаривает меня”. И повернул назад»{55}.
Чингис-хан умел слушать своих советников и, отказавшись от высокогорного маршрута, возможно, избежал роковой катастрофы. Под пером Саган Сэцэна счастливый случай Чингис-хана инвертируется в спасение Индии.
Телепортация болезни
В метафизическом мире средневекового Востока коллективные медитации иногда приводили к неожиданным результатам. Речь не идет о картонных чудесах типа сдвинутой горы по молитве благочестивого башмачника из Багдада, о которых поведал Марко Поло (Марко Поло, с. 62–63). Буквальное прочтение евангельских метафор, кроме недоумения, ничего не вызывает. Иное дело — манипуляции с тонкими энергиями, психические внушения разрушающего свойства.
В «Чудесах сотворенного и диковинках бытия» Закарийа ал-Казвини в поисках определения понятия «необычное», ссылается на такие бесспорные вещи, как чудеса пророков и сглаз; а удивительные дела жрецов и жриц происходят, по его мнению, вследствие слияния их душ с душами джиннов. Ходили слухи и о совершенно невероятных происшествиях. Одно из них было связано с султаном Махмудом Газнави. В 1025 г. султан завоевал в Хиндустане провинцию Калинджар и разрушил храм Шивы. Религиозная война тюрков-мусульман с язычниками-индусами оживила магическую составляющую соперничества.
«Необычное — это любое удивительное явление, которое редко случается и противоречит известным нормам и привычным наблюдениям….К необычному также относится то, что некоторые люди обладают свойствами души, способной творить удивительное, свойствами, какими не обладают иные. Например, рассказывают, что некое племя в Индии, если их что-нибудь тревожит, удаляется от людей и все свое внимание концентрирует на этом так, что эта вещь попадает под их влияние. Говорят, что в Индии есть город, где живет это племя, и когда кто-то хочет им овладеть, то они насылают болезни. Когда султан Махмуд направился в поход против Индии, он спросил об этих людях, и ему рассказали, что существует секта индийцев, которая может концентрировать внимание на болезнях, и тогда они возникают по их желанию. И вот один из приближенных Махмуда подсказал ему сильно бить в барабаны и дуть в трубы, чтобы рассеять их внимание. Войска Махмуда проделали это, и болезнь прекратилась, а город был взят»{56}.
Отрицать магическую составляющую средневековых войн равносильно отрицанию самих этих войн. Ссылка на то, что такого рода сведения не часто попадают в источники, не принимается. Очень мало действительно важного остается на бумаге, отсюда и изначальная необъективность исторической науки.
Почти по всей северной границе, протянувшейся от Ордоса до Хамийского оазиса, вдоль южной окраины пустыни Гоби, монголы граничили с тангутами. В апреле 1209 г. монгольские войска под командованием Чингис-хана вторглись на территорию Тангута. Тангутская армия во главе с наследником престола вступила в сражение с монголами и была разбита. Монголы двинулись к столице. В одном из горных проходов Алашаня, у заставы Имынь, их ожидала 50-тысячная тангутская армия. Монголы заманили тангутов в засады и разбили, затем приступили к осаде столицы. Тангуты сопротивлялись. Стены Чжунсина оказались достаточно прочными, чтобы выдержать длительную осаду. Стояла глубокая осень. Начались сильные дожди. Осада явно затягивалась. Тогда монголы решили запрудить протекающую поблизости реку и затопить город. По приказу Чингис-хана была сооружена большая плотина. Потоки воды хлынули в город. Тангутский правитель Ань-цюань срочно отправил посольство к чжурчжэням с просьбой выслать войска, но чжурчжэни отказались помочь тангутам. Столица была на краю гибели. Вода подмывала стены города. Но случилось непредвиденное. В январе бурный поток прорвал сооруженную монголами плотину и затопленным оказался монгольский лагерь. Монголы начали переговоры о мире{57}.
Так ли уж случившееся было непредвиденным? С тангутской точки зрения, крушение плотины было ожидаемым событием. Тангуты прибегли к магической акции. В их распоряжении имелась сложная система обрядов во избежание бед и несчастий в государстве{58}. Когда монголы в 1210 г. осадили тангутскую столицу, император (по другой версии — тибетские буддийские чины) изготовили дорму Махакалы, после чего река прорвала сделанные монголами дамбы и затопила их лагерь. Тем пришлось снять осаду и искать мира{59}.
Спустя много лет южносунский посол Сюй Тин записал случайную беседу, где речь шла о необычайно жестокой расправе с сакральной фигурой тангутского общества — государственным наставником. По приказу Чингис-хана тот был разрезан на куски. Такой способ расправы косвенно свидетельствует о признании монголами магической мощи наставника.
«[Я, Сюй] Тин видел Ван Цзи, который говорил: “Я прежде сопровождал Чингиса при нападении на Си-Ся. По обычаю государства Си-Ся все, начиная с их владетеля и ниже, почтительно служили государственному наставнику (го-ши). Во всех случаях, когда [у них] имелись дочери, |они] прежде всего преподносились их государственному наставнику, а [только] потом смели выдавать [их] замуж другим. Как только Чингис уничтожил их государство, [он] прежде всего разрезал на куски государственного наставника. Государственный наставник [по своему положению] был, как монах Цю”»{60}.
Тибетский трактат «Голубой берилл». Заклятие города
Считается, что Чингис-хан умер естественной смертью во время похода на царство Тангут в 1227 г. Тело его в строжайшей тайне было перевезено в Монголию и похоронено на горе Бурхан-халдун. Однако слухи о насильственной смерти Чингис-хана имели широкое хождение в областях, граничащих с Монгольской империей. Согласно известиям Галицко-Волынской летописи, после битвы на Калке, «ожидая покаяния христиан, бог повернул татар назад на восточную землю, и они завоевали землю Тангутскую и иные страны. Тогда же их Чингис-хан был убит тангутами. Татары же обманули тангутов и впоследствии погубили обманом. И другие страны они погубили — ратью, а больше всего обманом» (ПЛДР. XIII в. С. 261).
Вильгельму де Рубруку известен другой вариант: тангуты, отличаясь храбростью, пленили Чингис-хана, но заключив мир с монголами, отпустили его, а впоследствии были покорены им[24].
Картина этих же событий в «Сокровенном сказании» — источнике, отражающем взгляды монгольской кочевой элиты, выглядит так: «Дважды ополчаясь на тангутский народ за нарушение данного слова, Чингис-хан, после окончательного разгрома тангутов, возвратился и восшел на небеса в год Свиньи» (Сокровенное сказание, § 268). Специалисты по тангутской истории испытывают почти мистический интерес к этому эпизоду. К. Б. Кепинг задает вопрос: «Почему в изложении § 268 “Секретной истории монголов” ощущается определенная причинно-следственная связь между действиями Чингис-хана, направленными против тангутов, и его смертью?»{61}.
По сведениям Джувайни, во время тангутской кампании Чингис-хан был сражен болезнью. Виной тому считался нездоровый климат. Однако то обстоятельство, что недуг сразил Чингис-хана, с позиции монголов, указывает на вредоносную магию. Несмотря на то, что жители столицы сдались на милость победителей, все они были уничтожены, а город превращен в заповедник смерти. Так монголы поступали лишь в случае насильственной смерти представителей «золотого рода»{62}.
«Когда Чингис-хан вернулся из стран Запада в свой старый лагерь на Востоке, он исполнил свое намерение выступить против тангутов. И после того как весь тот край был очищен от злоумышлении его врагов, после того как все они были завоеваны и покорены, его вдруг сразил неисцелимый недуг, причиной которого был нездоровый климат. Он призвал к себе своих сыновей Чагатая, Угедея, Улуг-нойона, Колгена, Джурчетая и Орчана и обратился к ним с такими словами: “Болезнь моя такова, что ее нельзя излечить никакими лекарствами, и кому-то одному из вас придется оберегать трон и могущество государства и еще более возвышать пьедестал, у которого уже есть прочное основание”» (Джувайни. I. 142–143).
Согласно поздней монгольской летописи «Алтан Тобчи» (1601), Чингис-хан умер от лихорадки, которой заразился в тангутском городе Дармегее.
Гора ветров»
В 1221 г. Чингис-хан, завершив боевые действия в Средней Азии, пригласил из далекого Китая в свой походный лагерь знаменитого даоса Чань-Чуня. Согласно молве, Чань-Чунь, достигший преклонного возраста, владел секретом эликсира бессмертия. В беседе с Чингис-ханом учитель дао рассеял слухи, заявив, что никакого особого секрета у него нет, а смерть — удел всего живого. Откровенный ответ понравился Чингис-хану, и они расстались друзьями.
23-го числа третьей луны 1223 г. даосские монахи во главе со своим учителем Чань-Чунем переправились через реку Чу.
