Основные теоретические подходы к анализу истории

Тема 12. Философия истории.

 

1. Философия истории: понятие и предмет.

2. Основные теоретические походы к анализу истории.

3. Социальное развитие: понятие, сущность, основные формы.

 

1. Философия истории: понятие и предмет.

Сам термин был введен в научный оборот Вольтером в работе, которая так и называлась «Философия истории». В ней он писал, что философ в отличие от историка не должен просто описывать события, излагая их в хронологической последовательности, а должен истолковывать исторический процесс, рефлексировать над историческим бытием.

В настоящее время философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского познания, отдельную философскую дисциплину. Это предельно общая теория исторического процесса, посвященная осмыслению качественного своеобразия эволюции общества в его отличии от природы.

Объект  философии истории – исторический процесс, т.е. эволюция и функционирование общества в пространстве и времени.

Предмет философии истории – наиболее общие проблемы исторического бытия общества, в частности, следующие:

· Направленность и смысл истории

· Закономерности исторического процесса

· Субъекты и движущие силы истории

· Проблема детерминации исторического процесса

· Роль личности в истории

· Проблема социального развития, его источники и критерии

· Проблема периодизации истории

· Методология исследования истории

· Теоретические подходы к анализу исторического процесса и т.п.

В отечественной литературе синонимом понятии  «философия истории» является термин «историософия».

В современной философии истории  условно можно выделить два основных направления: онтологическое и гносеологическое.

Онтология истории изучает проблемы исторического бытия, логику исторического процесса, причины и закономерности смены исторических типов общества.

Гносеология истории сосредотачивает внимание на проблемах познания исторических фактов и событий, возможности их реконструкции, установления истинности наших знаний о прошлом.

Исходной категорией философского анализа исторического процесса можно считать категорию «понимание». Как отмечал Р.Арон  в работе «Критическая философия истории» (1969): «Труд историка заключается не только в том, чтобы понять события, но понять и людей, а также понять, что люди прошлого отличались от нас» [Цит.по: Гобозов И.А. Введение в философию истории. – М., 1999.-  С.27].

Таким образом, философия истории - это историческая эпоха, схваченная в мысли. Она исследует имманентную логику развития человеческого сообщества, единство и многообразие исторического процесса, проблемы социального детерминизма и общественного прогресса, дает общую теоретическую картину прошлого, устанавливает истинность исторических фактов и событий. 

Основной проблемой философии истории можно считать поиск ответа на вопрос: имеет ли исторический процесс какую-либо общую цель, конкретный смысл, определенную направленность?

Эту общую проблему можно представить как совокупность частных вопросов, ответы на которые философы ищут до сих пор. Можно ли говорить о таком феномене как единая мировая история либо это фикция, умозрительное понятие, за которым в реальности ничего не стоит? Кто или что является источником социальных изменений? Существуют ли объективные законы истории, логика исторического процесса, или история есть лишь  стихийное соединение случайных фактов и событий? Можно ли выделить общие для всех народов периоды исторического развития или каждая культурно-историческая общность людей проживает свой уникальный жизненный цикл?

Отвечая на данные  вопросы, философы предлагают разные теоретические и методологические подходы к исследованию истории.

 

Основные теоретические подходы к анализу истории.

 

Философское познание истории началось гораздо раньше, чем появился сам термин «философия истории».

Античные авторы понимали историю как круговорот событий, круговое движение. Круг – геометрический образ вечности, он не имеет ни начала, ни конца. История – это вечное становление, вечное возвращение, периодические мировые пожары (Гераклит). Развитие идет по замкнутому циклу (дикость – варварство – цивилизация). Точкой отсчета служит какой-нибудь исторический факт: взятие Трои, основание Рима и т.п.  Затем все повторяется, все возвращается на круги своя. История человеческого общества подчиняется общемировым законам, Логосу. Миром правит рок, фатум, судьба. Не в силах человека изменить космический порядок.

Средневековая религиозная философия характеризуется телеологическим объяснением истории. Телеология (от греч. «телеос» - цель) – религиозно-философское учение о наличии в мире объективных, внечеловеческих, Божественных целей и целесообразности. Исходный принцип – провиденционализм. Средневековая философия преодолевает античную идею круговорота, утверждая, что у истории есть начало и конец, смысл и цель. Наиболее полно эти установки были изложены в трактате «О граде Божьем» Аврелия Августина (354-430). Философ представил первую периодизацию единой истории человечества, заложил основы эсхатологии (учения о конце света). История имеет конечный пункт, но он достижим лишь в том случае, если люди станут Богочеловечеством. В этом состоит смысл истории, ее конечное назначение.

В философии Нового времени  утверждается принцип рационального объяснения истории. На место Божественного провидения ставятся понятия естественного закона и социального прогресса. Вольтер, Гердер, Вико и др. мыслители эпохи Просвещения внесли в философию истории идеи причинности, социального прогресса, детерминизма.

 Они заложили основы так называемого линейно-стадиального подхода к анализу истории, с позиций идеализма  доказывавшего единство мирового исторического процесса и его закономерность.

Согласно итальянскому мыслителю Дж. Вико (1668-1744) историческое развитие всех народов подчиняется единому закону. В книге «Основания новой науки об общей природе наций» он пишет, что начальный пункт движения человечества – «звериное состояние», когда нет истории. Затем все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное варварство, «век героев» и «век цивилизации» (эпоху городов, юридических законов и разума). По завершении этого цикла, развитие возобновляется и проходит те же стадии и в той же последовательности, но на более высоком уровне. Развитие общества идет по спирали, оно прогрессивно и бесконечно.

Немецкий философ И. Г. Гердер ( 1744 - 1803 ) в труде «Идеи к философии истории человечества» рассматривает историю как единый мировой процесс восходящего, поступательного развития к гуманизму. Гердер исследует связь природы и общества, усматривая в человеке логическое завершение всего сущего. На нем останавливается развитие природы и продолжается уже развитие истории. Закон прогресса в истории основывается на законе прогресса в природе. Гердер понимает человечество как единое целое, состоящее из множества частей, т.е. наций или народов. История – не результат свершений разрозненных индивидов, а деяния народов, взаимодействия человечества. Источник развития – Бог как вечный и бесконечный корень всех вещей. Мировая закономерность и миропорядок являются выражением божественной силы и разума.

Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) в работе «Философия истории» определяет историю как единый, закономерный, внутренне необходимый процесс саморазвития Абсолютной Идеи. В основе данного процесса лежат два основных принципа: разум и свобода. Принцип разумности утверждает, что                  «разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно». Цель мировой истории - постижение свободы, ибо «всемирная история есть прогресс в сознании свободы, - прогресс, который мы должны познать в его необходимости». Всемирная история начинается, по Гегелю, с возникновения государства. Первобытное состояние человечества «лежит за пределами истории» [Философия истории //Cоч. - т.8 - М., 1936.-  С.107]. Основными периодами исторического развития стали «восточный мир», «греческий и римский мир» и «германский мир». Гегель обосновал принцип историцизма, т.е. идею объективной закономерности исторического процесса, в основе которого лежит развитие абсолютного духа. Он творит историю, определяет все действия людей, в нем заключен источник развития общества.  Прогресс во всемирной истории каждый раз осуществляется одним определенным народом, дух которого на данном этапе является носителем мирового духа. Он находит свое выражение в единстве законов, государственных учреждений, религии, философии, искусстве. Другие народы к этому времени либо исчерпали себя, либо еще не дошли до необходимой ступени развития. Имеются и такие народы, дух которых никогда не был и не станет воплощением мирового духа.

Идеалистический подход к анализу истории нашел свое продолжение в философии истории О.Конта (1798-1857). В своем основном произведении «Курс позитивной философии» он выдвигает так называемый «закон трехстадий исторического развития». Согласно ему в истории можно выделить три этапа, каждому из которых соответствовал определенный тип мировоззрения: теологический, метафизический и позитивный. В свою очередь, тип господствующего мировоззрения определял характер социального устройства. Конт считал, что «идеи управляют и переворачивают мир, или, другими словами: весь социальный механизм действительно основывается на убеждениях». По мнению философа: «Великий политический и моральный кризис современного общества зависит в конце концов от умственной анархии. Наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни, твердое отношение к которым является первым условием истинного социального порядка» [Мир философии, С.153].  Именно господствующий тип общественного сознания (религия, философия, наука) определяет уровень развития общества. Общество последовательно, но неуклонно эволюционно меняется во времени, развиваясь от простого к сложному, т.е. более социально дифференцированному, структурно-разветвленному. В дальнейшем представления об эволюционном характере истории получили развитие в творчестве Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, Т. Парсонса.

 К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895), сохраняя приверженность линейно-стадиальному подходу, переориентировали идеалистическое понимание истории на материалистическое. Их философия истории, в основе которой лежит принцип «историзма », получила название исторический материализм.  Сущность материалистического понимания истории раскрывается в их совместных трудах «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии» и др. Исторический процесс, по мнению марксистов, представляет собой закономерную и последовательную смену основных исторических типов общества или пяти общественно-экономических формаций (ОЭФ): первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. ОЭФ – это общество в единстве всех его сторон и отношений на определенном этапе своего развития. Критерием, отличающим одну формацию от другой, выступает господствующий способ производства общественной жизни. Способ производства есть диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.  «Общественные отношения, при которых производят индивиды, общественные производственные отношения изменяются, преобразуются с изменением материальных средств производства, производительных сил. Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом», - писал К. Маркс [Наемный труд и капитал. Т.6. с.422]. Ведущую роль в системе общественных отношений играют именно производственные отношения.  Они составляют экономический базис общества, их изменение обуславливает  характер и направленность социального развития, ведут к смене надстроечных элементов: политики, права, идеологии, культуры. В работе «К критике политической экономики» К.Маркс утверждал, что «совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - T.13.-  с.7]. Смена формаций осуществляется посредством социальной революции. «Локомотивом» истории является классовая борьба.

Во второй половине 19 века, наряду с линейно-стадиальным подходом, возникает, а затем получает достаточно широкое распространение в философии истории 20 века, циклический или культурно-цивилизационный подход к анализу истории. Согласно ему история понимается как простая арифметическая сумма культур, стран, этносов, цивилизаций. Нет никаких общих закономерностей, целей, направленности, периодов в истории человечества, как и нет единой мировой истории. Есть история конкретных исторических типов общества, каждый из которых характеризуется специфическим образом жизни, системой ценностей, определенным социальным укладом, способом взаимодействия с окружающим миром и т.д.

Родоначальником данного подхода был русский историк Н. Я. Данилевский. Позднее цивилизационный или культурологический подход разрабатывался О. Шпенглером, П. А. Сорокиным, Н. А. Бердяевым, А. Дж. Тойнби и другими отечественными и западными мыслителями.

Н.Я. Данилевский  (1822-1885)в книге «Россия и Европа» (1869) изложил теорию «культурно-исторических типов», отрицающую единство всемирно-исторического процесса. История – это совокупность самостоятельных цивилизационных потоков, различающихся, прежде всего,по этническому признаку, с учетом социальных, территориальных и других факторов. Культурно-исторические типы представляют собой живые организмы, они замкнуты, равноценны друг другу, обладают целостностью. Каждый из них проходит свой исторический путь, не продолжая предыдущий и не обуславливая появление нового, «начала цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа другому», - утверждал Данилевский (Россия и Европа. - Спб., 1995. С.102). Вместе с тем, он не отрицал необходимость и важность взаимодействия локальных культур, подчеркивая, что смысл социального прогресса состоит как раз в принципиальной многосторонности, многоплановости развития человеческой культуры. Уже в ближайшем будущем, по его мнению, огромную роль в истории предстоит сыграть новой культурно-исторической общности народов - России и славянскому миру.

Идеи Н. Данилевского оказали существенное влияние на историософскую концепцию его младшего современника К. Н. Леонтьева (1831-1891). Ее основные идеи изложены им в двухтомнике «Восток, Россия и славянство » (1885). Леонтьев в большей степени, чем Данилевский, подчеркивает естественно-органический характер исторического развития. Он писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе и обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной «младенческой простоты», «цветущей сложности» зрелого возраста и «вторичной простоты», которая завершается неизбежной смертью исторического организма («космический закон разложения»). Европа с 18 века, по мнению Леонтьева, как раз и вступила в эту последнюю стадию упрощения, уравнения, эгалитаризма. Опасность состоит в том, что данный эгалитарный процесс, который «везде разрушителен», может захватить страны и народы, еще не исчерпавшие запасы жизненных сил, в том числе Россию. В отличие от Данилевского, он не поддерживал идею объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом эгалитаризма, может принести России больше вреда, чем пользы. Никакого метафизического смысла в истории нет. Она, подобно «равнодушной природе», развертывается естественно-органическим образом, подчиняясь лишь собственным имманентным закономерностям.

Немецкий философ и историк О. Шпенглер (1880 -1936) в знаменитой работе «Причинность и судьба. Закат Европы» (1918 - 1922) рассматривает историю как совокупность замкнутых в себе локальных культур, каждая из которых возникает, развивается и гибнет подобно биологическому организму. Культуры, существуя независимо друг от друга, выражают коллективную душу народа. Никакой мировой истории нет и быть не может. «Человечество – это зоологическое понятие или пустое слово. Достаточно устранить этот фантом из круга проблем исторических форм, и глазу тотчас же предстанет поразительное богатство действительных форм…Вместо безотрадной картины линеарной всемирной истории я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть», - утверждает Шпенглер [Закат Европы //Очерки морфологии мировой культуры: В 2 т. - М., 1993. - Т.1.- с.151]. Жизненный путь каждой культуры направляет судьба, а конкретное содержание определяется «душой» культуры. Всего он выделяет восемь достигших своего завершения культур: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура народов майя. Особо Шпенглер отмечает русскую культуру как находящуюся в процессе возникновения. Весь период жизни каждой культуры он определяет в тысячу лет. За это время она проходит замкнутый цикл: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этого ритма выделяются два главных этапа: восхождения (собственно культура) и нисхождения (цивилизация). Цивилизация представляет собой «окостенение органической жизни» культуры и ее распад. Признаки цивилизации по Шпенглеру: переизбыток техники, гиперурбализм, подчинение природы человеку, войны, «омассовение» культуры, глобализация форм и способов человеческого существования (хозяйства, политики, техники, науки и т. д.). Результат мировые войны, цель которых глобальное господство победителя.

Под сильным воздействием Шпенглера разрабатывал свою «циклическую теорию» английский философ и историк А. Д. Тойнби (1889-1975). Главный труд его жизни 10-томное «Исследование истории» (1934-1955) представляет собой обозрение всемирной истории на основе самозамкнутых локальных цивилизаций. Цивилизацию Тойнби рассматривал как отрезок истории искусственно изолированный для исследования, как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между ее элементами. Целостность каждого отрезка и определяет отграничение одной цивилизации от другой. Цивилизации зарождаются и живут в поиске ответов на вызовы, которые предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется этим «законом вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным ответом на вызов исторической ситуации. Главная заслуга в этом у «творческого меньшинства» - правящей элиты. Утрачивая творческие способности, она превращается в «господствующее меньшинство», все больше опираясь на материальные инструменты власти, прежде всего на силу оружия. Банкротство правящей элиты ведет к болезни, а затем и гибели цивилизации.

Интерес к истории локальных цивилизаций привел к тому, что в 20 веке оформилась особая междисциплинарная область научного познания – «civilization studies» (исследование цивилизаций). В содержательно-методологическом плане в изучении цивилизаций сложилось несколько направлений. Одно из них продолжает рассматривать цивилизации как локальные исторические образования, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода. Сторонники данного направления считают, что не стоит преувеличивать значимость унификации мира на базе западной экономической модели. В этом направлении можно выделить разные подходы к исследованию локальных культур или цивилизаций: культурологический (М.Вебер), социологический (Д.Уилкинсон), этнопсихологический (Л. Н. Гумилев), географический (Н.С. Трубецкой) и другие.

Другим направлением  civilization studies» является новая интерпретация понятия «цивилизация». В основе ее лежит современная глобалистика, прежде всего взгляды сторонников «миросистемной перспективы» И. Валлерстайна и глобальной культурологи М. Фезерстоуна. В рамках новой версии цивилизационного подхода современный мир рассматривается как многозначность и взаимодействие цивилизаций, осуществляемое в ходе «диалога культур». Цивилизация в данном контексте мыслится как уровень, ступень развития общества и его культуры. «Это способ, которым данное общество разрешает свои материальные, социально-политические и духовно-этические проблемы»,- считал отечественный историк М.А.Барг.

Во второй половине 20 века в рамках концепции технологического детерминизма Р. Арон, У. У. Ростоу, А. Тоффлер, Д. Белл и другие исследователи выделяют четыре исторических типа общества, которые образуют единую линию мировой истории:

· примитивное (архаическое) общество;

· аграрное (доиндустриальное);

· индустриальное;

· постиндустриальное (информационное).

Все народы, по мнению названных авторов, последовательно проходят данные этапы только в разное время и разными темпами. Динамика общества обусловлена тремя основными факторами: техникой (технологией), социальной организацией и культурой, причем техника определяет все остальные компоненты.

       Для архаического  общества характерны родоплеменная система социальной организации, экономика выживания, натуральное хозяйство, ручная техника, примитивное разделение труда, временные поселения (стоянки, становища) и пр.

Аграрное общество отличают примитивное сельскохозяйственное производство, экономика пропитания, слабо централизованное государство, иерархическая сословная социальная структура, власть, принадлежащая земельным собственникам, церковь и армия как главные социальные институты и т.д.

Индустриальному обществу присущи бурное развитие промышленности, товарная экономика, научно-технический прогресс, изменение структуры занятости, урбанизация, демократизация общественной жизни и т. п.

Постиндустриальным называют общество высокого массового потребления, с развитой сферой услуг, наукоемкими технологиями, тенденцией к гиперурбанизму, информатизацией всех сфер жизни и др.

Преодолеть ограниченность стадиальной и цивилизационнонной концепций пытается всемирно-исторический или синтетический подход, сочетающий принципы линейности и цикличности.  Сторонники данного подхода полагают, что только на определенном этапе взаимодействиялокальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления общечеловеческой цивилизации.

Одной из таких концепций всемирной истории является философия истории К. Ясперса (1883-1969). В полемике с марксизмом, а также с технократическими концепциями мировой истории, Ясперс делал акцент на духовной составляющей человеческого бытия. Реальность мировой истории, по его мнению, обусловлена, прежде всего, духовным единством человечества. В работе «Истоки истории и ее цель» (1949) К. Ясперс выделил в общественном развитии четыре среза:

· возникновение человечества («доистория»);

· локальные истории («великие исторические культуры древности»);

· начало всемирной истории («осевая эпоха»);

· переход к единой мировой истории («эпоха техники»).

В доисторический период происходило становление человека в процессе использования огня и орудий труда, появления речи, образования групп и сообществ, формирования жизни посредством мифов.

«Великие культуры древности», появление которых знаменовало начало человеческой истории, возникают в 4-2 тыс. до н.э. в трех регионах Древнего мира: культуры Передней Азии (шумеро-вавилонская, египетская и эгейская), доарийская культура Индии, архаическая культура Китая.

«Осевое время» охватывает период с 800 по 200 гг. до н.э., когда начинает складываться духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных местах – в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции – возникают новые духовные движения (мировые религии и философия, пришедшие на смену язычеству и мифологии), сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Пробуждение духа являлось, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры.

«Эпоха техники», духовно конструируясь в 17 веке, приобрела всеохватывающий характер в 18 и получила чрезвычайно бурное развитие в 20 столетии. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой истории не как идеи, а как реальности.

Суть концепции К.Ясперса можно свести к ряду положений. Единство истории заключается:

· в единстве человеческой природы;

· в близости религиозных представлений, форм мышления, орудий и форм общественной жизни;

· в динамике общественных преобразований (прогрессе общества);

· в пространстве и времени;

· в ее смысле и цели.

 По мнению философа, ситуация единства мировой истории была создана Европой. Возможно, что именно через этот период человечество продвигается к новому «осевому времени», способному породить основу подлинно мировой истории, такого общежития людей, при котором их взаимоотношения будут строиться на достойных человека принципах и началах. «В попытке постигнуть единство истории, т.е. мыслить всеобщую историю как целостность, отражается стремление исторического знания найти свой последний смысл»,- утверждал К.Ясперс [Смысл и назначение истории. - М., 1991. - С.264].

       Идею исторического синтеза в масштабе всего человечества доказывал и французский историк Фернан Бродель (1902 – 1985). В трехтомнике «Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV –XYIII в.в.» он писал, что глобальная история – это большой ансамбль, который делится на несколько систем, прежде всего экономическую, социальную, политическую и культурную. Согласно ученому, глобальная история есть «исследование по меньшей мере сначала этих четырех систем самих по себе, потом в их взаимоотношениях, в их взаимозависимости, в их чешуйчатости» [М., 1988.-В 3т. - Т. 2.- с. 409]. Таким образом, глобальная история представляет собой взаимодействие названных факторов как наиболее важных и изученных. Конечно, Ф. Бродель понимал, что невозможно охватить историческую действительность во всем ее многообразии. «История,- писал он, - не может быть глобальной, но она имеет тенденцию ею быть, и основная задача историка – не нарушать эту тенденцию культуры, стремиться к «воссозданию единства» прошлого человечества, не упрощая его, сохраняя в уме глобальное видение» [Там же, с. 40].

 К представителям данного подхода можно отнести отечественных исследователей: В.В.Вернадского, Н.Н.Моисеева, И.Т.Фролова и др.  «Мир продолжает оставаться разнородным и в культурном отношении… Если количество существующих в современном мире цивилизаций превышает количество формаций, то количество культур значительно превышает количество существующих цивилизаций», - отмечает Баталов Э. Я. [Единство в многообразии – принцип живого мира //Вопросы философии. - 1990. - № 8.- с. 18]. Концепция «ноосферы» В. Вернадского говорит о человечестве как едином субъекте истории. Н. Моисеев прогнозировал появление в 21 веке единой планетарной цивилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей и даже Коллективным общепланетарным Разумом, Памятью и Духовным миром. Н.И. Смоленский видит единство и целостность мировой истории в единстве происхождения человека как вида; в единой для всех эпох основе формирования человека; в единой логике движения мировой истории; в поступательном, прогрессивном характере общемирового развития; в незавершенности степени достижения единства мировой истории в каждый данный момент ее развития (Теория и методология истории. М., 2010. С.). Э.Баталов считает, что скоро возникнет метацивилизация, которая выступит лишь в качестве «общего знаменателя», не поглощающего и не вытесняющего национальные, региональные цивилизации, но скорее надстраивающиеся над ними.

Таким образом, в современной философии сохраняются три основных теоретических подхода к анализу истории линейно-стадиальный, культурно-цивилизационный и всемирно-исторический.

Линейно-стадиальный подход рассматривает историю человечества как единый целостный процесс, имеющий общую направленность, закономерности и поступательность к заданной цели. Он концентрирует внимание на универсальном, общем, повторяющемся.

Культурно-цивилизационный подход утверждает, что мировой истории не существует, есть лишь история конкретных культур, локальных цивилизаций, каждая из которых проживает свой собственный цикл развития, обусловленный собственными факторами. Он сосредоточен на локальном, региональном, уникальном и своеобразном.

Всемирно-исторический подход доказывает, что глобальная мировая цивилизация возникает только на определенном этапе взаимодействия локальных культур и цивилизаций, что порождает феномен всемирной истории. Происходящей в настоящее время процесс перехода к общечеловеческой цивилизации, понимается как единство в многообразии.

Процесс глобализации, стремительно развернувшийся в конце 20 века, вновь остро поставил вопрос о смысле и цели истории, о характере и направленности социального развития.