Эллинистическая и древнеримская философия

Эллинизм – трехсотлетний период в истории Греции и всего Восточного Средиземноморья, начавшийся с эпохи завоеваний Александра Македонского (338 г. до н.э. – год победы Македонии над Грецией) и закончившейся условно в 30 году до н.э., когда перестало существовать последнее эллинистическое государство – Древний Египет. «Эллинистический человек – это уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов себе подобных. Он больше уже не участвует в управлении государством, государство от него отчуждено... Былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность и т.п. – сильно упали в цене. Была поколеблена сама личность» [4; 23]. Изменился и взгляд на мудреца. Это изменение наиболее ярко видно в словах Антисфена: «…мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели» [4; 99].

Эллинистическая философия представлена деятельностью нескольких, в свое время очень влиятельных, школ: школой Эпикура (эпикурейцы), школой киников, школой Зенона из Китиона (стоики) и школой скептиков. Наибольший вклад в развитие этической проблематики внесли эпикурейцы, стоики и киники. Римский период был не самым плодотворным для европейской этики. Наиболее влиятельной этической школой, конкурирующей с зарождавшимся христианством, был в это время стоицизм. Важнейшей особенностью этики этого периода была ее жизненно – практическая направленность, проявившаяся в стремлении ее представителей не просто создать «теорию нравственности», но жить нравственно. Чаще всего мы имеем дело именно с философами- моралистами: их учение проявлялось в их жизни и неотделимо от нее. По поводу этих мыслителей можно еще раз повторить слова, уже сказанные о Сократе: сама их жизнь была самым ценным «этическим аргументом».

Эпикуреизм – одно из направлений в этике, представители которого вслед за Эпикуром понимают добродетель «главным образом как средство по отношению к счастью и видят в ней продолжение природного стремления индивида к наслаждению и пользе» [1; 573].

Эпикурейцы – ученики Эпикура, входившие в общину «Сад Эпикура», существовавшую с конца III века до н.э. до IV в. н.э. Также может обозначать любых идейных последователей Эпикура, тех, кто следует его учению.

ЭПИКУР (341 – 270 до н.э.). Основные произведения: «Об образе жизни», «О конечной цели», «О судьбе», «Письма». ( До нашего времени дошли только фрагменты этих сочинений, отдельные письма).

Эпикур родился и вырос на Самосе. Приехал в Афины в возрасте 18 лет. По его словам, обратился к изучению философии в возрасте 14 лет. Сильнейшее влияние на формирование его взглядов оказало учение Демокрита. Как человек он характеризуется Диогеном Лаэртским в весьма возвышенных и благородных эпитетах: «Благочестие его перед богами и любовь его к отечеству несказанны. Скромность его доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел». Его взгляд на философию выражался словами: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека». Несмотря на все попытки опорочить жизнь Эпикура, как тот факт, что «отечество почтило его медными статуями», а также «множество его друзей», число которых «не измерить и целыми городами», «преемственность его продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников, между тем как едва ли не все остальные школы уже угасли»; то, что его жизнью и его мыслями восхищались даже его оппоненты (например, Сенека) - все это свидетельствует о том, что он был человеком высокой нравственности. «Жизнь его была скромной и неприхотливой». Эпикур встречался со своими последователями в саду, в силу чего впоследствии его школа стала называться «Сад Эпикура». Он написал огромное количество книг, большинство из которых не дошли до наших дней. Впрочем, исходя из имеющихся источников, можно составить довольно целостное представление о его этическом учении. Школа Эпикура просуществовала около 600 лет.

Целью этики Эпикура был поиск пути, ведущего человека к счастью, понимаемому как атараксия, или невозмутимость. Атараксия – состояние отрешенности от всего, от своих желаний, от всего, что ставит человека в вынужденную зависимость от других людей, социального мира. Это состояние представляет собой состояние наслаждения, однако, особого рода: как оно есть ощущение отсутствия боли и страдания. Оно достижимо при отсутствии телесных и душевных страданий. От телесных страданий человек может избавить себя, хотя бы не развивая в себе потребность в разного рода излишествах (связанных с временным телесным комфортом). От душевных страданий излечить его может только философия. Но не та философия, которая толкует о звездах, а практическая философия, которая «врачует человеческую душу». Для начала увлечения такой философией не может быть никогда «ни слишком рано, ни слишком поздно». Именно философия помогает человеку избавиться от трех основных видов страха, мешающих человеку достичь душевного равновесия: страха перед богами, страха перед судьбой и страха перед смертью. Свое видение этих проблем он давал в рамках материалистического мировоззрения. Он был убежден в том, что человек всегда обладает свободой и должен использовать эту свободу разумно, а именно: вести себя так, чтобы получать от жизни наслаждение и при этом не причинять страдания другим людям. Идеалом человеческого общежития для Эпикура был союз друзей – единомышленников. 

Киники – эллинистическая школа, «отождествлявшая добродетель и благо, практиковавшая природную простоту жизни, … минимизацию потребностей…» [1; 212]. Свое название школа получила от места преподавательской деятельности Антисфена – гимнасии Киносарг (дословно «Зоркий пес»). Школа существовала в IV – III вв. до н.э., возродилась в I – III вв. н.э.

АНТИСФЕН (455 – 360 до н.э.). Младший современник и один из самых преданных учеников Сократа.Каждый день, преодолев долгий путь, он ходил слушать Сократа. «Переняв его твердость и выносливость и подражая его бесстрастию, он этим положил начало кинизму». Когда один из учеников Антисфена пожаловался ему, что он потерял свои записи, тот сказал ему: «Надо было хранить их в душе». При всей аполитичности, Антисфен резко отзывался о существующих политических формах правления. Так, он подвергал резкой критики тиранию, даже считал, что истинному философу «не к лицу жить у тиранов». А свое отношение к демократическим выборам он однажды высказал, иронически предложив афинянам принять постановление «Считать ослов конями». Когда это сочли глупостью, Антисфен заявил: «А ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей - полководцев». На вопрос, что дала ему философия, Антисфен сказал: «Умение беседовать с собой» [9; 215 – 220].

ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (ум. ок. 330 - 320 до н.э.). Легенда гласит, что в молодости Диоген был фальшивомонетчиком. Но, услышав от жрицы в Дельфах совет «Сделай переоценку ценностей», он стал искать другого богатства. В Афинах он встретил Антисфена, который его невзлюбил и даже, прогоняя, бил палками. Не за научными знаниями пришел Диоген в Афины: «геометрией, астрономией и прочими подобными науками он пренебрегал, почитая их бесполезными и ненужными». Диоген был поразительно физически вынослив и неприхотлив. Увидев, как ребенок зачерпывает воду из ручья ладошками, он тут же выбросил свою чашку, посчитав, что его жизнь еще недостаточно естественна. Но не только тело закалял Диоген. Много упражнялся он и в тренировке своей души. Говорят, что для того, чтобы приучить себя к человеческой жестокости и черствости, он просил подаяние у статуи. «Матерью всех бед» он считал алчность. Среди бела дня он ходил с факелом, а на вопрос, что он делает, отвечал: «Ищу человека». Очень возмущался Диоген тем, что люди много соревнуются в ненужных вещах, «но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым». А человеку, сказавшему: «Мне нет дела до философии», он возразил: «Зачем же ты живешь, если не заботишься о том, чтобы хорошо жить?» Ходят легенды, что Александр Македонский после знакомства с Диогеном сказал: «Если бы я не родился Александром, я хотел бы быть Диогеном» [9; 220 – 239].

КРАТЕТ (конец IV в. до н.э.). Будучи богатым человеком, сам отказался от имущества в пользу родного города. Он говорил, что его отечество – «все земли, селенья, хижина любая». Единственной целью, достижение которой зависит от человека, он считал обретение внутренней свободы. Живя по законам общества, человек никогда не будет свободным. Говорят, что на вопрос Александра Македонского, разрушившего Фивы, хочет ли он, чтобы его родной город был восстановлен, Кратет ответил: «Зачем? Придет, пожалуй, новый Александр и все разрушит». Он подчеркивал, что философия учит презрению ко всем привычным ценностям, которые, будучи лишь привычными, могут отнюдь не быть нравственными. «Заниматься философией, говорил он, нужно до тех пор, пока не поймешь, что нет никакой разницы между вождем войск и погонщиком ослов», т.е. в нравственном отношении люди равны, несмотря на различие их социального статуса [9; 240 – 243].

Основным убеждением было то, что «достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым». При этом сама добродетель «не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний». Единственное, что для этого нужно – обладание «Сократовой силой», т.е. силой духа, решимостью жить так, как считаешь правильным [9; 218]. Через упражнения души и тела человек приучает себя к добродетельному поведению.

Целью человека должно быть достижение автаркии (самодостаточности), внутренней (духовной) независимости от природных и формирующихся под влиянием общественной жизни культурных потребностей. Эта независимость может быть достигнута только через добродетель: «добродетель – то орудие, которое никто не может отнять». Средствами ее достижения являлись аскесис (аскетизм) и апайдеусиа (необразованность, невежество).

Киники призывали к максимальному опрощению, максимальному ограничению потребностей, как социальных и культурных, так и естественных. Они приучали себя к холоду, голоду, жажде, бездомности. «Богатство не относится к числу необходимых вещей», – считали они, – и «стяжатель не может быть хорошим человеком». Напротив, бедность – «учительница добродетели». Бедность влечет человека к философии. Киники противопоставляли высокомерному взгляду на физический труд как удел рабов свое учение о том, что «труд есть благо» (Антисфен).

Идеал киников – «презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное – бедность, безвестность, труд, смерть». Цель всех физических и нравственных «упражнений» (аскеза – упражнение) – достижение внутренней нравственной независимости (автаркии) от общества, государства, даже от чрезмерных потребностей собственного тела. Практический характер своей философии они подчеркивали, указывая на то, что она дает им «готовность ко всякому повороту судьбы».

Киники были космополитами (от греч. «гражданин» и «мир»). Сам этот термин, по-видимому, впервые употребил Диоген, ответивший на вопрос, откуда он, известной фразой «Я – гражданин мира».

Стоицизм – направление в этике, представители которого вслед за Зеноном считают, что добродетель (нравственность) ценна сама по себе независимо от того, к трагическим или наоборот «счастливым» последствиям приводит человека обладание ею, строгое соблюдение нравственных требований.

Название школы происходит от греческого слова «портик, беседка». В одной из таких «беседок» в Афинах встречался со своими последователями основатель школы Зенон. История стоицизма делится на три периода: Ранний (Зенон, Клеанф, Хрисипп (III – II вв. до н.э.), Средний (Посидоний, Гекатон и др. (II – I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский), представленный деятельностью Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия (I – II вв.). Стоицизм как «этику долга» противопоставляют эпикуреизму как наиболее яркому воплощению «этики счастья» (эвдемонизма).

Стоики – одна из этических школ эллинистического и римского периода античной этики, последователи Зенона из Китиона.

ЗЕНОН КИТИЙСКИЙ (333 – 264 до н.э.) Основные произведения: «Этика», «О страстях», «Об обязанностях».

Зенонбыл родом «из Кития, что на Кипре, греческого города с финикийскими поселенцами», - так начинает рассказ о нем Диоген Лаэртский. Он, как и многие видные представители эллинистической философии, не был афинянином. По воле случая попав в Афины, увлекся философией и, встретив Кратета, решил стать его учеником. Однако, «при всей своей приверженности к философии, он был слишком скромен для кинического бесстыдства» (образ жизни киников действительно напоминал порой образ жизни собак, от которых произошло название школы). Вот какое неожиданное практическое воплощение получило однажды учение о судьбе в жизни самого Зенона: «Однажды он порол раба за кражу: «Мне суждено было украсть» - сказал ему раб (Согласно мнению А.Ф. Лосева, в этой фразе звучала «насмешка над стоическим фатализмом»). «И суждено было быть битым», - ответил (ничуть не растерявшись – О.Р.) Зенон». Зенон вел жизнь скромную, воздержанную, «всегда был немногословен». Своим юным последователям он говорил: «Ничего нет неприличнее гордыни, а в молодых людях особенно». «Чтобы овладеть науками, … самое нежелательное – это самомнение, а самое надобное – это время». Он «всех превосходил» и воздержанностью, «и достоинством, и … счастьем …. И умер безболезненно, в полном здоровье» [9; 248- 259].

СЕНЕКА (4 до н.э. – 65 н.э.). Основные произведения: «О счастливой жизни», «Нравственные письма к Луциллию».

Сенека – римский мыслитель и политик,член сената, был сослан на Корсику завистливым императором Калигулой за вызвавшую всеобщее восхищение речь в сенате. Пришедшая к власти императрица Агриппина сделала Сенеку воспитателем своего двенадцатилетнего сына Нерона. Будучи удален от двора, он оказывается вмешанным в заговор против Нерона. Узнав об этом, император «приказал Сенеке убить себя», что тот и совершил на семидесятом году жизни. В ответ на упреки в том, что сам Сенека не живет так, как тому учит других, Сенека отвечал: «Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными… Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами».

ЭПИКТЕТ (ок. 50 – ок. 135 гг. н.э.). Основные произведения: «Руководство Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета».

Эпиктет – раб по происхождению, не имевший даже своего имени (Эпиктет – прозвище, означающее «приобретенный»), стал последователем учения известного в Афинах в то время стоика Мусония Руфа. Став вольноотпущенником (одна из версий – в силу своего физического недостатка (хромоты), Эпиктет полностью посвятил себя философии. Он даже оказался среди философов и риторов, изгнанных из Италии императором Домицианом. В изгнании он получил известность, основал даже свою школу. Впрочем, вел жизнь крайне бедную. После его смерти одна из четырех вещей, находившихся в его пользовании (три других – соломенная подстилка, циновка и деревянная скамья), - глиняная лампа была продана на аукционе как реликвия за большую сумму.

МАРК АВРЕЛИЙ (121 - 180). Основное произведение: «Наедине с собой».

Марк Аврелий – римский император (160-180 гг. правления), прославившийся своей энергичностью и военными подвигами. В его, уже после смерти императора, найденных записях, впоследствии получивших название «К самому себе» (или «Наедине с собой»), звучит стоическая тема жизни и смерти. Император рассматривает жизнь в ее временности и бренности (по сравнению с вечностью) и одновременно утверждает именно под этим углом зрения безусловную ценность ее нравственного содержания. Пессимизм и глубинное разочарование в жизни сочетается у него с учением о необходимости стоического перенесения всех ее страданий, к ответственному выполнению человеком его социальных обязанностей. Да, «ничтожна и самая долгая слава посмертная», и забота о ней – «сущая суета». Однако, в жизни есть занятия более серьезные: «праведное помышление» и «общеполезная деятельность», или «гражданственность». Идеалом человека власти для того, кого называли «философом на троне», является человек, который «с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь», который видит «мудрость исключительно в справедливой деятельности». Подданные этого государя должны также быть «мужественными, зрелыми, преданными интересам государства».

Если для Эпикура свободным человек может стать, только уйдя из мира, ограничив по возможности круг своего общения кругом друзей, то для стоиков можно оставаться свободным, не порывая связи с миром, но, осознав царящую в нем необходимость (рок, судьбу) и, осознав ее высшую мудрость, познав ее, – смириться с ней. Стоики призывали человека оставаться на том месте и в том обществе, в котором каждый «поставлен», но, однако, изменить свое отношение и к этому месту, и к этому обществу. Внутренняя свобода человека при этом нисколько не пострадает: «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, словом, все наши действия. Нам неподвластны тела нашего состояния, имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия», – говорил Эпиктет.

Человек, познавший высший закон мироздания, действующий, в том числе, и через его индивидуальную судьбу, только и становится свободным. Напротив, человек, лишенный этого знания, – раб «слепой» судьбы и обстоятельств. Как говорили стоики, «разумного человека судьба влечет, а неразумного – тащит». Если человек не властен изменить ход событий, бороться против неумолимого хода судьбы, то и судьба не властна над внутренней свободой человека. Пребывать в состоянии апатии (бесстрастия), являющемся целью стоиков, человек может независимо от обстоятельств. Это состояние описывается как свобода от действия многочисленных психических аффектов – страха, жалости, трусости, печали, гнева, страдания.

Для римского, как, впрочем, и для греческого стоицизма характерна подмена проблематики, связанной с социальным неравенством и, соответственно, поиска путей совершенствования социума, на проблематикой, связанной с неравенством нравственным. Стоики говорят о духовном рабстве человека, понимая под ним неспособность людей изменить свое отношение к обстоятельствам, что и делает их несчастными.

 

ЛИТЕРАТУРА:

1. Этика. Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. Статьи: «Автаркия», «Атараксия», «Большая этика», «Государство», «Законы», «Исповедь», «Киники», «Киренаики», «Наедине с собой», «Никомахова этика», «Нравственные письма к Луциллию», «О граде Божьем», «Об обязанностях», «Протагор», «Софисты», «Средневековая этика», «Стоицизм», «Эвдемова этика», «Эпикуреизм».

2. Гусейнов А.А. История этических учений. – М.: Гардарики, 2003.

3. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. – СПб.: Лань, 1997.

4. Иванов В.Г. История этики Средних веков. – СПб.: Лань, 2002

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: Высшая школа, 1991.

6. Августин. Исповедь. – М.: RENAISSANCE, 1991.

7. Аристотель. Эвдемова этика // Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М., 1987.

8. Дхаммапада. – М., 1991.

9. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. – М.: Мысль, 1986.

10. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М.: Мысль, 1993.

11. Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. – М.: Республика, 1995.