Этика классической греческой философии

Второй этап в развитииАнтичной философии начинается приблизительно с половины V века и его существенная часть приходится на IV в. до н. э. – определяется как классический. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы. Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них завоевывают Афины. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточенна в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннеской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако, остаются важнейшим культурным центром страны.

Философское наследие гениальных мыслителей древней Греции весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание, что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учениями Платона и Аристотеля, современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей”, все равно очевиден их огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место, и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего? Подчинен ли мир каким либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называются мировоззренческими. Центральные мировоззренческие проблемы - отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, что является первичным - формированием общего вопроса философии, т.к. через отношение человека, его мышление, сознание, духовной и психической деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип при ответах на древнейшие вопросы: о сущности, отношении материи к духовности, о природе истинного знания, о жизни и смерти и т.д. Общий вопрос философии делит философов на материалистов, признающих первичным элементом материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание - вторичным, образованием от материи, и идеалистов, считающих, что духовное сознание предшествует материи, творит ее. Хотя многие философы не признают вопрос об отношении мышления к бытию общим вопросом философии, к нему сводятся другие вопросы, дающие в совокупности целостную картину мира.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основ­ные черты мировоззрения новой эпохи.

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

К школе стоиков, основан­ной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном с о-ва Кипр (около 336— 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и уче­ные эллинистического времени, на­пример Хрисипп из Сол (III в. до н. э.), Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др. Ос­новное внимание стоики сосредото­чивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются – все они происходят только по необходимости, – а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Сблизившиеся с после­дователями платоновской Акаде­мии, они направили свою критику глав­ным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э.), что означало отказ от приз­нания действительности, от обще­ственной деятельности. Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365–275 до н. э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий.

Учения стоиков, Эпикура, скеп­тиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наибо­лее культурные и привилегирован­ные круги. В отличие от них кини­ки выступали перед толпой на ули­цах, площадях, в портах, доказы­вая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим обра­зом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического вре­мени были Кратет из Фив (около 365—285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит (III в. до н. э.). Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим чело­веколюбием. Он имел большое чис­ло учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше кри­тики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Этика киников провозглашала как высшую добродетель человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Когда Диогена посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

Таким образом, в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия, если можно так выразиться, более не является факелом, ведущим за собой искателей правды. Но, тем не менее, продолжается поиск решений этических проблем. Если Эпикур определяет критерий счастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхов и независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так как судьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, не противиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, - и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. Иными словами, в этот период происходит финальный этап развития античной этики.