Отношения между «тем» и «этим» светом

Восточные славяне верили, что связь между живыми людьми и их умершими предками не прекращается со смертью последних, а продол­жается постоянно. Считали, что души покойных способны приносить пользу или вред своим жи­вым родственникам. Если живые помнят о своих умерших «родителях» и выполняют необходи­мые обряды, души предков покровительствуют им, помогают в хозяйстве, влияют на плодови­тость скота и урожай. Если живые забывают об умерших, те выражают недовольство, насылая на живых несчастья, болезни и голод. Поэтому жертвоприношениями, ритуальными кормления­ми и уважительным отношением нужно задоб­рить души умерших.

С другой стороны, нужно было с помощью обе­регов охранить себя от опасного влияния мира мертвых. Поэтому умерших предков почитали как своих кровных родственников и ждали в ответ покровительства. Но одновременно их боялись, как мертвецов, и старались не нарушать без на­добности опасной грани, отделяющей живых от мертвых.

О том, что умершие могут возвращаться с «того» света и вредить живым, было хорошо известно в Древней Руси.

3. В «Повести временных лет» за 1092 год сообщалось, что в этом году в Полоц­ке местные жители были избиты мертвецами, которые явились в город в виде невидимых для взора привидений. «Предивно было в Полоцке в ночи... Стеная, по улице, как люди, рыщут бесы, а кто вылезает из дома, желая их видеть, бывает изранен бесами и от этого умирает. И не смели вылезать из домов. А в это же время нача­ли являться днем на конях мертвые, и не было видно их самих, но только копыта их коней, и так избивали людей в Полоцке и близ него, что люди говорили: „Мертвые бьют полочан"».

Наши предки не сомневались, что неправильное поведение живых сказывается на благополучии мертвых на «том» свете. Души умерших сохра­няют все свойства живых существ. Они едят, пьют, нуждаются в одежде, испытывают радость и страдания. Души приходят в загробный мир в той одежде, в какой были похоронены. Поэтому при похоронах необходимо следить за тем, чтобы одежда покойного была правильно подобрана. Иначе на «том» свете он будет испытывать не­удобства.

Одна из основных обязанностей живых по от­ношению к душам «родителей» — их кормление и поминовение. У восточных славян традици­онными поминальными блюдами являются ку­тья' (иначе — коливо, канун) — вареный ячмень или пшеница, смешанные с разведенным водой медом, блины, кисель и яичница. Основной на­питок — подслащенное медом пиво или брага. Кормление души начинается в первые же дни после смерти человека: оставляли воду, мед и хлеб на подоконнике. На сороковой день пекли блины и первый, еще горячий блин, помазав ме­дом, клали на окно — для души, так же как и первую ложку каждого блюда, а также первый стакан воды, который выливали на угол стола. Поминальный обед, на который приглашались родственники, знакомые и соседи покойного, устраивали в день похорон, на девятый и на сороковой день после смерти. Но на поминки мог прийти каждый человек. Верили, что если не устроить поминки, покойник на «том» свете будет голодным и напомнит о себе.

После сорокового дня поминки устраивали через год, а потом покойника поминали уже вместе с остальными «родителями» в дни всеобщего, или, как принято называть, вселенского, поминове­ния. После годовщины со дня смерти покойник включался в общий круг умерших, терял имя, возраст, индивидуальность и становился одним из «родителей», «дедов», «душечек».

В народе верили, что «материальное благопо­лучие» души на «том» свете во многом зависит от оставшихся живых родственников. Если они в положенные дни поминают своих умерших пред­ков, устраивают в их честь трапезы, приносят в церковь пожертвования, оставляют на моги­лах еду, раздают милостыню нищим за упокой души, то такие души на «том» свете ни в чем не нуждаются. Считается, что все, розданное в виде милостыни нищим, сразу же поступает во владение умершим предкам. Если родственни­ки забывают поминать своих «родителей» или «дедов», не раздают подаяний и не жертвуют на церковь, то такие забытые души страдают от голода и недостатка одежды. Сами за себя души умерших молиться не могут: они молятся только за нас в то время, когда мы поминаем их, и по их молитвам прощаются многие наши грехи. Так устанавливается тесная связь между миром живых и миром мертвых. Как говорят в народе: «Мы за них молимся, а они за нас. Ни им без нас, ни нам без них нельзя быть».

Поминальные дни

Наши предки верили, что между миром живых людей и загробным миром пролегает невидимая, но ощутимая граница. Она не позволяет сущест­вам потустороннего мира в обычное время про­никать в мир живых, а живым посещать «тот» свет. Общение между этими мирами возможно, а в некоторых случаях желательно и необхо­димо, хотя оно таит опасность для живых. Су­ществуют время и место, когда граница между мирами открыта. И души умерших людей по определенным путям могут приходить в мир жи­вых. А живые люди при особых условиях могут посещать «тот» свет. Легче всего эта граница открывается на различных рубежах, стыках, поворотных точках. Души умерших могут по­падать в мир живых через пороги и окна дома, печную трубу, ворота, полевые межи, границы между селами.

По поверью восточных славян, наиболее часто души покойников и мифологические существа приходят в человеческий мир в полдень и полночь. В году такими «опасными» датами являются пе­риоды зимнего и летнего солнцестояния, а также дни весеннего и осеннего равноденствия. Именно в эти переломные моменты открыты границы между мирами, и души умерших на время возвращают­ся на землю. Позже эти важные для язычников моменты времени совпали с праздниками право­славного календаря и частично изменились под их влиянием. Период зимнего солнцестояния совпал с христианскими Святками — днями от Рождест­ва до Крещения. Период летнего солнцестояния «наложился» на праздники Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (больше известного в народе под названием Ивана Купалы). Период весеннего равноденствия, когда в древности происходила встреча весны, стал празднованием Масленицы. Период осеннего равноденствия, который знаме­новал временную смерть природы и наступление «темного» времени года, совпал с Дмитриевской поминальной субботой (4 ноября).

Таким образом, земной год как бы уподоблялся загробному дню: весенние поминки назывались завтраком по «родителям», летние — обедом, осенние — ужином, а зимние — полдником. С точки зрения древних восточных славян, жизненный цикл в потустороннем мире про­должался после смерти и сливался с природным круговоротом.

В глубокой древности у восточных славян существовал обряд тризны, когда покойников поминали на кладбище, — живые как бы при­ходили в гости к мертвым и устраивали им угощение. Такая форма поминовения усопших восходит к древнейшим языческим поминкам

по покойному, сопровождавшимся обильным пиршеством, возлияниями, состязаниями, иг­рами, кулачными боями, обливанием друг друга водой. Поминальные обряды, связанные с этой традицией, совершались поздней весной и летом. Эти обряды предназначались для поминовения всех покойников, и их совершала вся община. Участники таких обрядов вели себя безудержно бурно. Как говорили церковники, «до полудня плачут, после полудня скачут».

4. По словам царя Ивана Грозного, «в Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальни­ках (то есть на кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем. И когда скоморохи начнут играть во всякие бесовские игры и они, перестав плакать, начнут скакать и плясать и в ладони бить и песни сатанинские петь, на тех же жальниках, обманщики и мошенники» (Стоглав. Глава 41. Вопрос 23).

В других случаях поминальную трапезу устра­ивали дома. Такие поминовения происходили в осенне-зимний период. В дни всеобщего по­миновения (у русских такие дни называются «родительскими», а у белорусов и украинцев — «дедами») души покойников приходят каждая в свой дом и участвуют в общей трапезе вместе с живыми. Поэтому в эти дни на стол клали несколько лишних ложек — для «душечек», по количеству умерших в семье. Такое поминове­ние совершалось дома, в кругу семьи, обычно по вечерам и ночью в тишине и молчании. Пред­назначена такая трапеза была только для душ своего рода.

Души умерших приглашали к поминальному столу, зовя их в трубу или через окно: «Деду, иди к обеду!» или: «Вся умершая родня — сколько вас есть — приходите ужинать!» Часто приглашали и те души, у которых не осталось живых род­ственников: «У кого нет родни, приходите ко мне!» Считалось, что души за поминальной трапезой едят теми же ложками, что и живые, незримо располагаясь у них за плечами. Поэтому во время еды нужно время от времени класть свои ложки на стол, чтобы дать возможность душам поесть. В некоторых местностях верили, что души умерших родственников приходят ужинать ночью, после трапезы живых. В эту ночь посуду и остатки еды не убирали со стола, чтобы души могли насы­титься. После завершения трапезы души нужно было выпроводить из дома, чтобы они вернулись к себе на «тот» свет и не мешали живым. Для этого после ужина говорили: «Деды святые, вы ели и пили, идите же теперь к себе».

Наши предки верили, что души приходят обедать незримо для живых. Человек может услышать лишь тихий шепот или шелест. Но при определенных условиях можно увидеть трапезу своих умерших предков, забравшись ночью на печь и посмотрев в комнату через хомут. Сидя за поминальной трапезой, души умерших рас­сказывают друг другу, кто из их живых род­ственников умрет в ближайшее время, а так­же предсказывают различные события, которые должны произойти в ближайшем будущем в этой семье. Души умерших могут обидеться и уйти из-за стола в том случае, если хозяева нарушат правила поведения и сделают что-либо, что не понравится душам. Например, будут ругаться во время приготовления поминальной трапезы или оботрут грязным фартуком хлеб, испеченный для поминовения умерших.

Восточные славяне не только «кормили» своих умерших родственников, но и согревали их — воз­жигали для них ритуальные костры, чтобы души могли обогреться. Этот обычай так и назывался: «греть родителей», «родителям поминки греть», «греть ножки покойникам», «греть деда», «греть души на небе».

Обычай этот осуждался православными книж­никами как языческий.

5. В «Слове св. Григория» о разных «сатанинских делах» говорилось: «...и мусор у ворот жгут в Великий четверг, говоря, что у этого огня душа приходит обогреваться». Этот же обычай упоминается в сборнике русских законов «Стоглаве», в 41-й главе: «В Великий чет­верток солому палят и кличут мертвых». Позднее обычай «обогревания» родителей состоял в том, что на Рождество, Новой год и Крещение хозя­ин сгребал во дворе мусор, накладывал сверху солому, добавлял туда немного зерна и ладана и зажигал. При этом он клал три поклона и го­ворил: «Ты, святой ладанок и серенький дымок, несись на небо, поклонись там моим родителям, расскажи, как все мы здесь поживаем».

Полагали, что «душеньки» сами приходят с «того» света, чтобы погреться возле костров. «Обогревание» душ иногда совершалось на второй или третий день после похорон, когда сжигались стружки от гроба.

В древнерусских источниках XIV—XVII веков осуждался не только обычай «обогревания» душ покойников, но и омовения их, «моление навьям (то есть мертвым) в бане». В древнерусском пере­воде «Слова Иоанна Златоуста» упоминаются те, кто кладет еду бесам и «на печь льюще в бане, мыться им велит, покрывало и полотенце вешая им в бане». Этот обычай существовал еще в XIX ве­ке. В Великий четверг, накануне Троицы или в понедельник Фоминой недели для умерших род­ственников топили баню. Иногда это делали на сороковой день после смерти. Тогда для умершего оставляли на окне одежду, а на полке — новый веник и мыло. В бане грели воду, оставляли поло­тенца, обрядовый хлеб и, кланяясь, приглашали души умерших помыться. На следующее утро по следам, оставшимся на рассыпанном пепле, заключали, приходили ли мертвые мыться.