Этические учения Средневековья инспирированы евангельской моральной доктриной

Этика и эстетика в Средние века

Периодизация Средних веков V – XIV вв.

Термин "средние века" (лат. medium sevum – средний век) был впервые введен итальянским гуманистом Флавио Бьондо в 1453 г. До Бьондо доминирующим термином для обозначения периода со времени падения Западной Римской империи до эпохи Возрождения было введенное Петраркой понятие "темные века" (т.е. характеристика «темное средневековье» - это не выражение скепсиса нового времени по отношению ко времени «ненаучному», но, напротив, констатация «падения» по отношению к свету абсолютного прошлого)

 

ЭТИКА

Этические учения Средневековья инспирированы евангельской моральной доктриной.

Центральные проблемы средневековой этической мысли:

1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате действия его свободной воли;

2) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все, что является благом с этической точки зрения;

3) образ Христа как возможность соединения двух природ – человеческой и божественной.

4) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно.

В качестве особенностей средневековой этики можно отметить

- придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера (нравственен не только мудрец, как в античной этике, но всякий человек, подражающий Христу; позиция не силы, но слабости, принцип «сила в слабости»);

- утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств – идея равенства перед Богом (не социального равенства, социум, напротив дифференцирован иерархично, с точки зрения евангельской веры «несть эллина и иудея»);

- основная этическая ценность – любовь (в античности мудрость, мера)

- углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления.

- этически осмысливается не «набор добродетелей», но цельный образ как образец подражания – образ Христа (* Достоевский «остался бы скорее со Христом, нежели с истиной»)

-христианская этика как путь к гуманизму нового времени (именно в этот период сформулирован новый ряд ключевых добродетелей - вера, надежда, любовь, смирение, кротость, милосердие, всепрощение, аскеза и т.д.)

Отдельные христианские этические вопросы:

Проблема теодицеи – замысел Бога о мире и зло, которое в нем происходит; вопрос субстанциональности зла; проблема соотношения воли Бога и человека, этический итог этой борьбы и взаимодействия; проблема спасения души – идея апокатастасиса, например.

Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпретации всей нравственной проблематики.

«Философию» Средних веков условно можно разделить на три периода:

 

1. Ранее средневековье – период патристики. Период творений Святых отцов церкви. Творения «отцов церкви» выявили различия между античным и средневековым типами этического сознания

Идея подчинения этики Божественной воле очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354—430 гг.), одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, зло в этике Августина несубстанционально и понимается как недостаток добра, в пределе, отрицается нравственной полноценности личности.

В системе мысли Августина значительную роль приобретает комментарий к каждой из божественных заповедей в их отношении к миру, что тесным образом связано с этикой. Этическим проблемам посвящены трактаты Августина «О свободном произволении», «О Граде Божием», «О благодати и свободном произволении», «Исповедь». Этот этический комплекс оказывает влияние на нравственное сознание человека в том, что делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим вечности. Но вместе с тем поступок человека является совершенно свободным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.

Августин Блаженный разработал учение о воле, которое стало стержневым в эпоху Средневековья, так как в нем заключается онтологическое доказательство бытия Бога. В труде «О Граде Божием» воля мыслителем определяется как природа, которая является «духом жизни». Это животворящий дух, утверждает Августин, «творец всякого тела и дух всякого творения есть сам Бог, дух во всех отношениях не сотворенный». Воля, по его мнению, подтверждает собой именно отношение, в котором она приобретает свою сущность и качество. Она свойственна Богу, так как Бог – творец, т. е. тот, кто изначально находится в отношении с тем, что он творит. При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Бог как творец Вселенной определил и иерархический порядок условий, которые определили иерархический порядок вещей в мире людей. У Августина идея предопределения тесно связана с идеей предзнания (прогноза), она доказывается им в тесной связи с мыслью о свободе воли.

Из Античных мыслителей этически убедительными Блаженный Августин считает только Платона с его идеей идеализированного соотнесения поступка человека миру эйдосов.

 

Августин полагает, что истинное бытие тождественно жизни, мысли и блаженству. Стремление человека к блаженному бытию, по Августину, характеризует христианского философа (* первой ступенью обратение блаженства в христианской этике становится особое понятие страха Божьего)

 

 

2. Период схоластики.

 

Принципы первоначального христианства значительно отличаются от более поздних его форм, подчинивших своей догматике философскую и этическую мысль. В процессе превращения в официальную идеологию и «завоевания» европейского мира христианская мораль претерпевает изменения.

Схоластика в общем виде есть «искусство доказательства» чего-либо, искусство опровержения. Само понятие «схоластика» со временем приобретает негативный оттенок. Схоластика приобретает власть метанарратива, христианская этика приобретает черты ангажированного государством, идеологически-обязательного дискурса (в Западном мире, в первую очередь)

 

Ключевой фигурой для этики периода схоластики является Фома Аквинский, его последователи назывались томистами. Ф. Аквинский формулирует свое этическое учение на основе философского наследия Аристотеля, но осмысливает его этику в христианском ключе. Он также понимал этику как науку о добродетелях, ведущих к благу, но к тем двум классам добродетелей, о которых писал Аристотель, Фома Аквинский добавляет еще один класс – богословские добродетели: всего этих добродетелей три: вера в Бога, надежда на Бога, любовь к Богу.

Текстовую основу составляют труды «Комментарии на „Никомахову этику“», «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Ф. Аквинский выделил три части этики: монистику, под ней он подразумевал обусловленность поступков человека высшей целью; экономику, в это понятие включались добродетели, которые присущи людям как частным лицам; политику как гражданское поведение людей.

Ф. Аквинский в отличие от Августина Блаженного отрицал самодетерминированность воли. Он полагал, что воля извне ориентирована разумом, внешним двигателем, который сообщает ей спонтанность и гарантирует ее свободу. Таким разумом является Бог. Мораль же практически является организацией движения к Богу. Значимыми способностями человека становятся, таким образом, соединенные между собой воля и разум. Разумность воли в целеустремленности ее к высшей цели, которая и есть Бог. Так как последняя завоевывается через ряд целевых установок, то нравственная оценка цели будет зависеть от ее значимости в системе порядка целей и в результате.

Так же, как и Аристотель, Ф. Аквинский проводил различие между высшим благом и благами иного рода, которые чтят люди: богатством, славой, почестями, властью. Блаженство мыслитель считал несовместимым со злом. Таким образом, оно самодостаточно, т. е. не зависит от внешних благ.

Таким образом, одной из главных проблем для Аквината становится соотнесение человеческих действий с благом. Но при этом не всякое действие, которое совершает человек, состоящий из разных сфер (разумной, вегетативной, чувственной), Ф. Аквинский определил как собственно человеческое. Человечность действия будет зависеть от того, как, в какой степени оно будет соответствовать форме человека, заданной первоначально Богом. Это означает, что мера человечности действия является мерой его подчиненности разуму. (* общее с этикой Античности и, конкретно, влияние Аристотеля)

Движение к благу, согласно учению Аквината, определяет наличие добродетели, которое он понимает как доброе качество ведущей правильную жизнь души. Такое качество человек не может использовать во зло, так как через него в человеке проявляет себя Бог. Добродетели человека – это все способности души, а именно: разум, воля, желание. (т.е. не конкретные добродетели, качества человека, но потенции, соединяющиеся со стремлением к Богу) Фома делит также добродетели на интеллектуальные, моральные и теологические.

С учением о добродетели у Ф. Аквинского тесно связано учение о грехе, который представляется им как уклонение от благих целей. Качество, которое характеризует отклоняющуюся волю, называется злонамерением. Грех является нарушением законов (как общественных, так и разумных и божественных, сообразно подчиненных один другому). Тяжесть греха человека зависит от греховного действия. Извращение воли является выражением укорененной греховности, пороком.

* особенностью Средневековой этической мысли, как видим, является тенденция к сложной иерархической систематизации понятий, каталогизированию их

 

3. Позднее Средневековье.Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения», двадцать восемь идейных положений которого были объявлены (в папской булле 1329 года) еретическими. Он говорит о том, что человек богоподобен, следовательно, он должен стремиться к совершенству и не должен грешить. По мысли Экхарта, существо Бога неличностно, Суть Божественного невыразима, стоит за образом Бога-Творца, и эта сущность присутствует в природе человека. Поэтому достижение блага трактуется в мистицизме Экхарта как способность обрести по отношению к Богу пассивную позицию, сковать свою волю (которая здесь вовсе не понимается как источник добродетели). Слияние с Божеством экстатично, лежит в сфере внерациональной, интуитивной.

 

ЭСТЕТИКА

Ведущей категорией средневековой эстетики явилось «возвышенное». Красота физическая уступила место требованию духовной красоты, поскольку физическая стала оцениваться только как отпечаток «божественного» в земном мире. Так, Василий Великий писал: «Кто в светлую ночь созерцает внимательным взором дивную красоту звезд, невольно помыслит о творце мира, столь дивно разместившем и украсившем небо вечными цветами, давшем ему эту красоту и правильность»

Эстетика средневековья развивалась в русле богословия. Эстетические идеи теологов Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Иоанна Златоуста, Василия Великого были пронизаны символизмом и эсхатологическими мотивами. Объясняя природу прекрасного, они связывали ее с Богом, как символическое воплощение высшего, божественного мира. К материальной, чувственно воспринимаемой красоте отношение отцов церкви было двойственным. С одной стороны, земная красота считалась результатом божественного творения, с другой – она воспринималась как один из источников греховности человека.

Искусство оценивалось с точки зрения его использования для утверждения христианских идеалов. Раннесредневековое, романское и готическое искусство отказывалось от натуралистичности изображения в пользу обобщенной, знаковой формы. Очень выразительно принципы средневековой эстетики проявились в иконописи, архитектуре и скульптуре. Средневековые художники пренебрегали принципами золотого сечения, стремились не к достоверности изображения, а к воплощению сверхчувственных, метафизических прозрений, проявляя безразличие к форме. На порталах соборов громоздились неуклюжие фигуры различных персонажей христианской мифологии с искаженными лицами и пропорциями.