2020-05-25
374
Наиболее ярко и выпукло специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл. Смысл жизни - это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни - это, ради чего человек живет. Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. «Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит.» Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, - богатства, славы, удовольствий, - и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени. Альбер Камю - французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа - писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно".45 Ф.М. Достоевский назвал вопрос "для чего жить?" тайной бытия человеческого.
Индивидуальные цели и ценности, в реализации которых человек видит смысл своей жизни, не могут иметь безусловного, самодовлеющего значения. Они носят относительный и условный характер и требуют для своего обоснования безусловной и абсолютной цели. Содержание этой цели выступает в качестве одного из оснований для классификации философско-теоретических моделей смысла жизни. Историческая реконструкция этих моделей позволяет выделить несколько типичных представлений о смысле жизни, разработанных философами с античности до нашего времени.
Гедонистические представления о смысле жизни
Гедонизм (от греч. hedone - наслаждение) - это учение, первоначально развитое древнегреческой философской школой киренаиков и считающее стремление к чувственным удовольствиям и наслаждениям смыслом жизни человека. Её основатель, философ Аристипп, утверждал, что только толпа стремится к вещам и благам, мудрый же - к удовольствиям, которые он получает от вещей и благ. Гедонизм опирался в своих построениях на сократовскую идею внутренней свободы личности и её независимости от обстоятельств внешнего мира. Киренаики учили, что непосредственное физическое наслаждение, является единственным и подлинным благом в жизни человека. Жизнь есть совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым удовольствием. Для умножения и интенсификации удовольствий хороши все средства и пути. Ничто иное, как удовольствие, является критерием добра и зла. Богатство, власть, слава - все подчинено наслаждению, его достижению и продлению. Наслаждение, удовольствие - главный мотив всех человеческих поступков и деяний.
Стоические и аскетические представления о смысле жизни
Со времен античности ведет свое начало представление о жизни, как следовании судьбе, року. Его разработали философы-стоики, учившие, что мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатии) и любить свой "рок". Представители школы стоиков исходили из строжайшей необходимости, царящей в мире, из убеждения, что все происходящее не может не происходить так, как оно происходит, не может разворачиваться как-то иначе, по-другому. Логос - всеобщая и разумная закономерность - лежит в основе всего существующего. В следовании или сознательном подчинении этой мировой закономерности, неотвратимой необходимости (судьбе, року, фатуму) и состоит, по учению стоиков, свобода человека. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит, говорили они.
Проповедуя смиренно-стоическое отношение к жизни, стоики вовсе не призывали к бездеятельности, фатальному следованию року. Напротив, человек должен иметь характер, внутреннюю стойкость для того, чтобы достойно встретить неизбежность и неотвратимость. Все древнегреческие трагедии пронизаны идеей судьбы как главной правительницы мира. Подчиняясь судьбе, стоики стремились сохранить внутреннюю свободу. Они достигали этого за счет выработки особого, индифферентного отношения к текущим событиям, к внешним влияниям. Ведь события, к которым человек глубоко равнодушен, не могут иметь полной власти над ним.
Стоическому отношению к жизни близок по духу и по содержанию аскетизм, предписывающий подавление чувственных влечений и желаний человека. Одно из первых обоснований аскетизма как смысла жизни предложила древнегреческая философская школа киников. Киники сводили добродетельную, свободную и счастливую жизнь к отказу от большей части потребностей и желаний, к их предельной минимизации. Они всячески высмеивали богатство и чувственные наслаждения, превознося бедность, естественность, простоту. Роскошь, излишества, по их мнению, только развращают ум, отчуждают человека от естественности, естественного. Основатель этой школы Антисфен говорил, что он скорее сойдет с ума, чем позволит себе испытать удовольствие от чего бы то ни было. А его ученик, Диоген из Синопа жил в бочке, ел что попало, презирал все традиции, нормы и условности общественной жизни, богатство, славу. Легенда гласит, что он днем, с зажженным фонарем, искал настоящего, честного и правдивого человека.
В самой сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний без исключения, полное самоотречение, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных забот и страстей. Наиболее наглядным примером здесь может служить буддистское учение о нирване, согласно которому переход к нирване означает постепенное угасание всех желаний и страстей. В ослабленном своем варианте аскетизм требует отрицания лишь некоторых телесных и мирских желаний: вожделения, сладострастия, богатства, славы. Он означает готовность страдать и жить в одиночестве. Классическими носителями аскетического образа жизни являются монахи и отшельники. Еще более ослабленная или разумная версия аскетизма представлена частичным подавлением чувственных желаний, страстей и эмоций, достигаемым с помощью рационального контроля над их протеканием. На этом пути, как принято считать, тоже открываются большие возможности для духовного роста, нравственного самосовершенствования человека.
Аскетически-стоический образ жизни вряд ли можно всерьез рассматривать как форму смысла жизни, но как условие реализации подлинного смысла жизни он приобретает все больше сторонников в условиях экологического кризиса, исчерпания многих природных ресурсов.
Следование долгу и призванию как смысл жизни
Есть много концепций, которые усматривают смысл жизни человека в следовании долгу или призванию, которые предписаны человеку извне. Наиболее разработанными из них являются религиозные учения, связывающие смысл жизни человека с Богом. Служение Богу, выполнение всех религиозных заповедей и предписаний и составляет смысл и содержание человеческой жизни согласно апологетике мировых религий. Сама по себе мирская жизнь человека объявляется лишенной всякой ценности, смысла и цели. Русский философ С.Л.Франк сравнивал жизнь без Бога с вырванными из книги страницами: они бессвязны и бессмысленны.
Сердцевину религиозного мировоззрения образует догмат о бессмертии души, и именно желание спастись, обрести это бессмертие побуждает человека сделать смыслом своей жизни служение Богу. Перспектива потустороннего мира, загробного воздаяния и личного бессмертия вносит объективное содержание в поиски человеком смысложизненных целей, поддерживает их убеждение в том, что если за пределами конкретного земного бытия нет ничего, то и земная жизнь представляет тщету и суету. Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его жизненных страданиях, лишениях, невзгодах и бедах. Более того, он обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными, материальными благами и наслаждениями, внешнее благополучие, религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство духовного, нравственного начала в нем.
Не только Бог может выступать в качестве внеиндивидуального объекта, задающего смысл человеческой жизни. Таковым может быть долг, следование которому рассматривается человеком в смысле жизни. Этот долг имеет объективную природу, то есть, предписывается не отдельному индивиду, а всем людям. Иммануил Кант считал, что уже сама принадлежность к человеческому роду налагает определенные обязательства: "Ты человек - значит ты должен!" У Канта этот долг заключается в следовании нравственным принципам, концентрированным выражением которых он считал категорический императив, сформулированный следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства". Любой индивидуальный и конкретный поступок, если только он претендует на нравственное качество, должен мыслится под углом зрения этого универсального законодательства, быть в сущности своей моральным прецедентом или образцом для всех поступков подобного рода.
В качестве долга, следование которому можно посвятить жизнь, предлагаются: воспитание детей, служение государству, забота о родителях, борьбы за мир во всем мире, защита окружающей среды и т.д.
Обзор теоретически оформленных представлений о смысле жизни показывает, что все они согласны в том, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек руководствуется целями, идеалами и ценностями, не связанными с простым физическим выживанием. Человек живет "для чего-то" и выяснение этого "чего-то" является очень важной задачей, предваряющей сознательную, осмысленную жизнь.
Определение индивидуальных смысложизненных ориентиров предполагает интенсивную умственную работу, постоянную рефлексию своих мыслей и действий. Помочь в этом может обращение к опыту других людей: "Исповеди" Августина Аврелия, Ж.-Ж.Руссо и Л.Н.Толстого, мемуары и дневники известных писателей, философов, политиков показывают, какое важное место в жизни этих людей занимали размышления о смысле индивидуального и общественного бытия. Каждый думающий человек может обрести свою персональную идентичность, найти смысл своей жизни посредством саморефлексии. Для этого нужно периодически подвергать ревизии свои поступки и мысли, выясняя, какие из них удались, какие - нет. Необходимо определить для себя, какие дела Вам нравятся, а какие нет; от чего Вы обретаете состояние душевного комфорта и самоудовлетворения, а что оставляет чувство неудовлетворенности; какие Ваши поступки положительно воспринимаются окружающими, а какие - нет. Таким образом, можно придти к пониманию того, что в этом мире "Ваше", а что - нет.
Поиски смысла жизни обостряются при нахождении людей в "пограничных ситуациях", когда существует реальная угроза существованию человека. Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.
С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.
Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.
Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.
Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.
Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.
Проблема смерти волновала и волнует писателей. Интересны, в частности, размышления Л.Н.Толстого, которые он вложил в уста одного из героев романа "Анна Каренина" Дмитрия Левина. Кроме того, этой же теме посвящен замечательный рассказ Л.Н.Толстого "Смерть Ивана Ильича". Современный английский писатель Джулиан Барнс в романе "История мира в десяти с половиной главах" рассуждает о смысле смерти, и показывает, что смерть является достойным и желаемым завершением жизни только в том случае, если человек сумел в течение жизни освоить весь массив культуры, реализовать свои цели и желания. После этого жизнь становится неинтересной и скучной и человек начинает "хотеть смерти".
Таким образом, можно сделать вывод, что тема смерти, хотя и опосредованно, является важным объектом философской рефлексии, в которой она рассматривается в связи с размышлениями о смысле жизни.
