Рационалисты: бояться смерти — глупо

Смерть по-эпикурейски: забить на смерть и наслаждаться жизнью

Что такое смерть. Древнегреческий философ Эпикур — самый цитируемый философ, когда дело касается смерти. А всё потому, что он первым сформулировал забавный парадокс:

«Когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть насту­па­ет, то нас уже нет. Таким обра­зом, смерть не суще­ст­ву­ет ни для живых, ни для мерт­вых, так как для одних она сама не суще­ст­ву­ет, а дру­гие для нее сами не суще­ст­ву­ют».

— Эпикур «Письмо к Менекею»

И вправду логично: пока мы живем, мы еще не умерли, зато когда уже умерли, то перестаем жить. К тому времени, как за нами придет смерть, нас уже не будет, а пока мы живем, невозможно ощутить собственную смерть.

Конечно, Эпикур не отрицал, что мы всё равно сталкиваемся со смертью, пока живем. Но это всегда смерть других людей. Мы скорбим о них и страдаем из-за того, что близкие люди нас покинули. Мы проклинаем смерть и считаем ее источником наших бед, хотя на самом деле мы грустим о самих себе: о том, что родные больше нас не обнимут, мы не посмотрим вместе кино, и они никогда нам не улыбнутся. Но сама по себе смерть — не страдание, но и не удовольствие, а всего лишь прекращение любых ощущений.

«Смерть для нас — ничто: ведь всё и хоро­шее, и дур­ное заклю­ча­ет­ся в ощу­ще­нии, а смерть есть лише­ние ощу­ще­ний».

— Эпикур «Письмо к Менекею»

Как умирать. Бояться умирать не стоит. Не смерть приносит страдание в нашу жизнь, а страх перед ней и переживания за других людей, которые будут скорбеть об утрате. Такие мысли отравляют жизнь, а страхи делают несчастными. Но не смерть сама по себе.

А потому Эпикур советует забить на смерть: понять, что нет ничего плохого в том, чтобы перестать что-либо чувствовать, а вот страдать и переживать из-за смерти, пока живем, — плохо.

«Муд­рец не укло­ня­ет­ся от жиз­ни и не боит­ся не-жиз­ни, пото­му что жизнь ему не меша­ет, а не-жизнь не кажет­ся злом. Как пищу он выби­ра­ет не более обиль­ную, а самую при­ят­ную, так и вре­ме­нем он наслаж­да­ет­ся не самым дол­гим, а самым при­ят­ным. Кто сове­ту­ет юно­ше хоро­шо жить, а стар­цу хоро­шо кон­чить жизнь, тот нера­зу­мен не толь­ко пото­му, что жизнь ему мила, но еще и пото­му, что уме­ние хоро­шо жить и хоро­шо уме­реть — это одна и та же нау­ка».

— Эпикур «Письмо к Менекею»

Что почитать, чтобы умереть по-эпикурейски:

· Эпикур «Письмо к Менекею»

· Лукреций «О природе вещей» (Книга 3)

· Eric T. Olson The Epicurean View of Death

Стоическая смерть: помнить, что смерть вне нашего контроля

Что такое смерть. Стоики тоже считали, что смерть сама по себе ни хороша, ни плоха. Смерть — просто прекращение существования. Как мы не жили, пока не родились, так и после смерти снова перестанем. И в этом нет ничего ужасного.

«Смерть — это небы­тие; но оно же было и рань­ше, и я знаю, како­во оно: после меня будет то же, что было до меня. Если не быть — мучи­тель­но, зна­чит, это было мучи­тель­но и до того, как мы появи­лись на свет, — но тогда мы ника­ких мук не чув­ст­во­ва­ли. Ска­жи, раз­ве не глу­по думать, буд­то пога­шен­ной све­тильне хуже, чем до того, как ее зажгли? Нас тоже и зажи­га­ют, и гасят: в про­ме­жут­ке мы мно­гое чув­ст­ву­ем, а до и после него — глу­бо­кая без­мя­теж­ность. Если я не оши­ба­юсь, Луци­лий, то вот в чем наше заблуж­де­ние: мы дума­ем, буд­то смерть будет впе­реди, а она и будет, и была. То, что было до нас, — та же смерть. Не всё ли рав­но, что пре­кра­тить­ся, что не начать­ся? Ведь и тут и там — итог один: небы­тие».

— Сенека «Нравственные письма к Луцилию»

Наше существование до рождения и после смерти — одно и то же, и оно вне нашего контроля, а значит, о нем не следует беспокоиться. Важнее прожить эту жизнь правильно и хорошо, потому что только это мы и можем контролировать.

Как умирать. Раз нам всем всё равно придется рано или поздно умереть, точно так же, как когда-то нам всем пришлось родиться, стоики отговаривают делать что-либо, чтобы отсрочить смерть. Лучше волноваться о том, как правильно распорядиться тем временем, что у нас есть.

«Молю тебя, мой Луци­лий, поста­рай­ся, чтобы жизнь наша, подоб­но дра­го­цен­но­стям, бра­ла не вели­чи­ной, а весом. Будем мерить ее дела­ми, а не сро­ком».

— Сенека «Нравственные письма к Луцилию»

Руководствуясь этой логикой, и умирать не страшно. Какая разница, когда смерть наступит — завтра или через сорок лет? Ведь каждый день по совету стоиков стоит проводить как последний: исполнять свои мечты, реализовываться, наслаждаться жизнью и быть благодарным за то, что имеешь. Потому они и советовали почаще вспоминать о смерти, но не со страхом, а как о совершенно обыденной вещи.

«Не презирай смерть, а прими как благо — ведь и она нечто такое, чего желает природа. Ибо каково быть молодым, старым, вырасти, расцвесть, каково появление зубов, бороды, седины, каково оплодотворить, понести плод, родить и прочие действия природы, вызревающие в ту или иную пору твоей жизни, таково же и распасться. Вот как относиться к смерти человеку рассудительному; ожидать ее как одно из природных действий».

— Марк Аврелий «Размышления»

И да, стоики толерантно относились к самоубийству. Так Эпиктет в своих «Беседах» не раз упоминал про «открытую дверь» (например, в книге I в беседах 24 и 25), то есть возможность уйти из этой жизни, когда почувствуем, что жизнь приносит больше страданий, чем удовольствия, и ничего нельзя с этим поделать.

Современный исследователь стоицизма Уильям Стивенс замечает, что стоики не оправдывают любое самоубийство вообще и уж точно не призывают его совершать. Скорее, напоминают, что смерть — естественна, она всех нас ждет, потому ее не стоит избегать.

А в экстремальных случаях, например когда человек смертельно болен, даже стоит ее приблизить: зачем ожидать в муках то, что и так скоро случится?

В конце концов, ведь это стоикам принадлежит метафора жизни как празднества, на которое нас пригласили. Как с любого праздника всем придется рано или поздно уйти, так и умирать — не страшно и не трагично. Лучше сосредоточиться на всём том хорошем, что было, и быть благодарными за то, что нас вообще сюда позвали. Вот тогда мы и будем жить и умирать стоически.

Что почитать, чтобы умереть стоически:

· Сенека «О скоротечности жизни»

· Сенека «Нравственные письма к Луцилию» (особенно письма 1, 26, 54 и 93)

· Марк Аврелий «Размышления»

· Эпиктет «Беседы»

· Массимо Пильюччи «Как быть стоиком. Античная философия и современная жизнь»

· Donald Robertson “The Contemplation of Death: Sample Chapter from Teach Yourself Stoicism”

Рационалисты: бояться смерти — глупо

Термин «рационализм» в философии можно трактовать по-разному, но здесь мы имеем в виду всех тех философов, которые считали, что познать истину можно, пользуясь разумом и логикой.

Что такое смерть. Если задать этот вопрос Сократу, античному философу, который одним из первых утверждал, что мы познаем истину только благодаря разуму, то он бы рассуждал так:

«Смерть — это одно из двух: либо уме­реть значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение ее из здешних мест в другое место».

— Платон «Апология Сократа» (40с)

Получается, что смерть — это всего лишь один из двух возможных вариантов:

· небытие, то есть прекращение существования, о котором говорят эпикурейцы и стоики. Сократ сравнивает это состояние с крепким сном без сновидений и напоминает, что после него мы чувствуем себя особенно хорошо отдохнувшими. И раз смерть — это такой вот сон, то чего ее бояться?

· продолжение жизни в другом месте, которое можно называть каким угодно именем: раем, адом или Аидом. Это место, в котором будет жить наша душа после смерти и где встретится с другими такими же душами, которые умерли до нас. А разве не все мы мечтаем воссоединиться с близкими или даже встретиться с людьми из прошлого? Кто знает, может, после смерти, наконец, получится вести философские беседы с Платоном и Кантом, а не только довольствоваться их книгами.

Как умирать. Раз смерть — это всегда одно из двух, Сократ сделал вывод, что бояться смерти глупо. Более того, раз есть 50-процентная вероятность, что после смерти мы отправимся в загробный мир, где будут существовать одни только души, то хорошо бы уже сейчас сосредоточиться на развитии ума, а не тела: вести философские беседы, читать трактаты и размышлять.

Все эти идеи про бессмертную душу и загробную жизнь поддерживались философами Нового времени, которые напоминали про то, что смерть тела — естественная часть природы.

«Умереть столь же естественно, как и родиться; а для младенца второе, быть может, не менее болезненно, чем первое».

— Фрэнсис Бэкон «О смерти»

И более того, не стоит так уж много думать о смерти и уж тем более бояться ее, ведь есть более важные и интересные вещи, о которых стоит размышлять.

«Человек свободный, то есть живущий единственно по предписанию разума, не руководится страхом смерти, но стремится к добру непосредственно, стремится действовать, жить, сохранять свое существование на основании преследования собственной пользы. А потому он ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размышление о жизни»

— Бенедикт Спиноза «Этика»

Что почитать, чтобы умереть рационально:

· Платон «Апология Сократа»

· Фрэнсис Бэкон «О смерти»

· Рене Декарт «Страсти души»

· Бенедикт Спиноза «Этика»

· Colin Wells “The Mystery of Socrates’ Last Words”