Аналитическая школа: бояться смерти — не так уж и глупо

Что такое смерть. Аналитические философы обожают исследовать определения и спорить об их правильности. А потому если спросить их, что такое смерть, они не дадут одного-единственного правильного ответа, а будут рассуждать: как мы понимаем, что человек перед нами умер; что уже говорили про смерть и достаточно ли диагноза о смерти мозга для того, чтобы заключить, что пациент уж точно мертв.

«Все мы смертны, но не все согласны в том, что такое смерть».

— Томас Нагель «Что всё это значит? Очень краткое введение в философию»

Как умирать. Универсального совета, как умирать, аналитические философы не дадут. Известный американский философ XX века Томас Нагель замечает, что бояться смерти — не так уж и глупо. Более того, он не согласен с аргументом симметричности, о котором писал Лукреций и упоминал Сенека: раз мы не испугались рождения, то не стоит бояться и смерти.

«Мы все согласны, что было время, когда нас еще не было на свете, когда мы еще не родились. Так почему нас должна так уж волновать и смущать перспектива небытия после смерти? Но почему-то последнее воспринимается не так, как первое. Перспектива небытия страшит — многих, по крайней мере, — так, как не может страшить небытие в прошлом, до рождения».

— Томас Нагель

Нагель утверждает, что прошлое и будущее, где нас еще не было или уже не будет, — не одно и то же, а потому для нас совершенно естественно не переживать о рождении, но страшиться смерти. И вполне можно понять тех людей, которые боятся собственного исчезновения, а вместе с ним и конца всего хорошего, что было: вкусной еды, путешествий, книг, кино, любви, работы, дружбы или музыки. Мы умрем — и больше никогда не сможем ничего из этого испытать. И даже если нас не ожидает загробная жизнь, а только лишь небытие, в котором, очевидно, мы и скучать по этим всем вещам не сможем, всё равно лишиться их — грустно.

«Логически рассуждая, смерти следует страшиться только в том случае, если есть возможность пережить ее и подвергнуться некой непостижимой трансформации. Однако это не мешает множеству людей думать, что исчезновение в небытии — это едва ли не самое худшее, что может с ними случиться».

— Томас Нагель

Впрочем, отвоевывая наше право на страх смерти и его естественность, аналитические философы не стремятся поддерживать идею бессмертия.

Как смерть может быть злом, так и бессмертие может быть еще бóльшим злом для нас. Например, английский философ XX века Бернард Уильямс замечает, что жить вечно означало бы для нас лишиться всех желаний. Больше не будет мотивации закончить роман, основать компанию или сделать научное открытие.

Мы будем чувствовать, что впереди еще целая вечность, и мы всегда всё успеем, а значит — и спешить некуда. Без этих желаний, которые определяют нашу жизнь и то, как мы ею распоряжаемся, всё потеряет смысл, а значит, бессмертие — это плохая идея.

Однако не все коллеги с ним согласны: некоторые предполагают, что мы всё равно будем хотеть развиваться и становиться лучше, затевать новые проекты и работать над собой, просто теперь от одного такого желания мы будем переходить к другому, а от другого к третьему. В любом случае современные аналитические философы продолжают спорить о смерти, бессмертии и определениях.

Что почитать, чтобы умереть аналитически:

· Томас Нагель «Что всё это значит? Очень краткое введение в философию»

· Bernard Williams “The Makropulos case: reflections on the tedium of immorality”

· Gal Yehezkel “Fear of Death and the Symmetry Argument”

· Steven Luper “Death”

Экзистенциалисты: обрести смысл жизни через смерть

Что такое смерть. Пожалуй, никто из философов не писал так много о смерти, как философы-экзистенциалисты. Известный немецкий философ XIX столетия Артур Шопенгауэр вообще считал, что если бы не было смерти, то люди не стали бы философствовать. И хотя мы никогда не сможем познать собственную смерть (а значит, не сможем дать ей какое-либо определение), но опыт столкновения со смертью и его осмысление определяют всю нашу жизнь: делают нас по-настоящему свободными и помогают понять, что действительно важно.

Как умирать. Экзистенциалисты советуют почаще думать о смерти: она всегда где-то рядом. Более того, смерть — то единственное, что мы никогда никому не сможем делегировать: немецкий философ ХХ века Мартин Хайдеггер напоминает, что «никто не может отнять у другого его смерть». Мы не выбираем собственную смерть, мы ничего про нее не знаем, мы заброшены в наше «бытие к смерти».

«Умирание есть нечто такое, что любой и каждый должен осуществить сам, должен взять на себя в положенное время».

— Мартин Хайдеггер «Бытие и время»

Конечно, это пугает. Настолько, что мы стараемся даже не думать про смерть, а если умирает кто-то из близких, то делаем из их смерти событие, которого следует бояться: придумываем кучу ритуалов и обрядов, рассказываем мифы, скорбим о том, что любимые покинули нас, а сами пытаемся избегать смертельных ситуаций.

Хайддегер считает, что всё это неправильно: вместо того, чтобы избегать смерти, нужно осознать, что смерть — «всегда моя» и «я умру», не в каком-то неопределенном далеком будущем, а на деле. Этого обстоятельства не следует бояться, но о нем нужно помнить и не хвататься панически за жизнь.

Только когда мы до конца осознаем, что смерть — неотъемлемая часть нашего существования, мы способны понять, кто мы такие и чего хотим от жизни.

Именно потому экзистенциалисты считают, что смерть оказывает на нас терапевтический эффект.

Что почитать, чтобы умереть экзистенциально:

· Фридрих Ницше «О смерти» в книге «Так говорил Заратустра»

· Артур Шопенгауэр «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа»

· Зигмунд Фрейд «Мы и смерть»

· Виктор Франкл «Психотерапия и экзистенциализм»

· Мартин Хайдеггер «Бытие и время»

· Сёрен Кьеркегор «Болезнь к смерти»

· Ирвин Ялом «Экзистенциальная психотерапия»