Глава 2 Субъект-перипатетик

Прежде всего, этот постклассический субъект –шизоидная личность. Современное Я или постклассический субъект, носитель личности современного и будущего.

Само Я в истории культуры меняется. Оно не является константным. Оно меняется. Сознание- это социокультурное явление, которое меняется вместе с обществом. Психология изучает сознание, но более на уровне медицины. Сами формы сознания сформированы социокультурной практикой. В противном случае человек был просто формой биологического тела, психология и сознание которого сформировано генетической программой. Но в отношении человека это не так. Его формы мышления и поведения, кроме, естественно биологических, определяются социокультурной деятельностью, которая выходит за рамки генетически заданных кодов человеку.

В наше время, когда темп социального времени буквально «сминает» субъект, заставляет менять свои формы понимания мира. Ранее такого явления не было. Социальное время обладало меньшей скоростью, а потому формы сознания иногда не менялись веками. В наше время это не так. Потому сформировался субъект-перипатетик как тип постклассического субъекта. Это не значит, что ранее не было таких форм субъекта, просто они не имели доминирующего значения. Субъект-перипатетик-это блуждающий субъект. Т.е. понимание мира зависит от положения его в виртуальном и реальном Ландшафте.

 Это положение имеет давнюю историю. Это было подмечено еше Энесидемом. - греческим философом I века до н. э., глава Александрийской школы скептиков. Он известен десятью тропами, которыми подчеркивается условность и невозможность точного знания. Особо важны два тропа-четвертый: состояние человека постоянно меняется, и в зависимости от этого он выносит разные суждения.

И пятый: суждение или оценка ситуации также зависят от обычаев того народа, к которому человек принадлежит. Эти оценки могут быть прямо противоположны;

Это классический неподвижный субъект имеет константное отношение к миру, заданное тем или иным базовым положением, которое четко определено.

До этого по преимуществу оперировали классическим субъектом с разным вариантами. Но это был неподвижный субъект с заданной априорной формой, идеалами и нормами «пробегает» и осмысливает субъект многообразия мира и разнообразия культуры.

А субъект-перипатетик движется в своем виртуальном пространстве, где имеет многообразный Ландшафт априорных форм и реперных точек понимания, которые находятся в разнообразных дистанциях и отношениях к осмысляемому миру. Но он и движется в реальном Ландшафте, находясь в определенных положениях и дистанциях к нему, что часто довольно резко меняет его понимание. Тем более, блуждающий субъект из режима рассмотрения и понимания мира, исходя из разных априорных форм, разных точек зрения, тех или иных социальных слоев общества;- периодически переходит в режим абсолютной свободы и «парения человека Ибн-Сины».

Во многом субъект-перипатетик похож на Homo viator — (лат.) человек путник Г.Марселя. Смысл этого религиозного мыслителя в том, что человек-это путник, блуждающий в поисках Бога. Но Бога нет. «Бог умер». Мы давно живем в этой ситуации. Субъект-перипатетик-это путник-исследователь, он ищет тайны мира, его многообразий. Идея подвижного субъекта не нова. У Делеза определению субъекта-перипатетика близок номад. Но, если номадический субъект Делеза- это «скакун» по поверхности мира, то субъект-перипатетик-это путешественник-исследователь. Это «геологоразведчик» смысла.

Различий так называемых постмодернистов от философии Ландшафта множество. Имеет смысл из дать, дабы потом избежать излишних вопросов.

Так как философия-это всегда идеология, даже когда она открещивается от этого. Платон был политический реформатор. И его идеи хорошо легли на его время и на последующие века, ибо он настаивал на существовании универсалий в культуре, был, фактически идеологом иерархизма и имперского устройства. Собственно, она всегда расцветала потом в периоды имперского правления. Как и идеи Хайдеггера прямо связаны с его нацизмом.. Формировались и процветали в период расцвета мистики, которым окружена вся нацистская идеология. Тогда необходима была деконструкция рационального стиля мысли.. Это так явно видно, что даже спорить смешно. И это мнение большинства настоящих философов (ему современных и далее).А французские философы, на котором и прервалось дальнейшее движение философии -это "леваки", "дети революции 68-го года".. Но "псевдо-левые". Я бы сказал,что это реакция на события 68-го. Стремление это превратить в "симулякр", "в театр". Реакция с революционной риторикой.. Для "канализации" реального протеста.. Делёз- самый яркий представитель этого поколения,- правильно предрекал конец философии..Просто не видел дальнейшего продолжения. Правильно. Наблюдается полная деградация философии. Как за рубежом, так и в России..В Европе гуляет "призрак исламофашизма", европейская философия не может ему противопоставить светскую и нормальную альтернативу...Ибо своими идеями "деконструкции" сама произвела разрушение исходных идеалов европейской рациональности и открыла дорогу разным религиозным течениям.. В Европе идет деградация идеалов Нового времени, заданных Декартом, Локком и Вольтером..Этому и способствовали сами так называемые "постмодернисты".. Упор,в альтернативу рационализму,- на Ницше и Хайдеггера. Этим упором на иррациональность они хотели подчеркнуть сложность, нелинейность и динамичность того мира, в котором мы живем.. Но тут немного "перегнули", дабы ярче подчеркнуть это. Это, как всегда.. "Леваки"-революционеры (собственно все философы, по преимуществу таковы) всегда склонны к нигилистическим и анархическим аспектам мысли..Сомнение Декарта-это есть анархическая установка, как условия свободы мысли и креативности ума..Но в наше сложное время, левая идея больше должна тяготеть к проблемам устойчивого развития - sustainable development..Ибо главное-это противостоять воинствующему разгулу "мещанства", этих "голых обезьян", с их полной деградацией (только деньги, только власть), хищническому уничтожению ресурсов и природы.., Главное-уничтожению базовых культуркодов человечества..Потому новый левый, философ Ландшафта,-это борец за традицию, борец за сохранение культурного наследия (самых лучших образцов), борец против инновационного невроза современной цивилизации. Он, некоторого рода-уже реакционер. Вернее, эта новая левая идеология- это неосократизм.. Потому он особое внимание уделяет теории традиции. Механизмам инноваций. Вопрос- как достигнуть инновационного эффекта, не разрушив существующего. Либералы-неоконсерваторы в РФ уже "нагадили"-под видом инноваций просто уничтожили, (пока почти) уничтожили менталитет, социальную организацию и экономику в РФ..

Далее у Делёза почти нет никакой эпистемологии. Она лишь подспудно присутствует -типа "гносеологического анархизма" Пола Фейерабенда.. Все, в принципе, правильно, что он иррационализирует процесс познания мира. Мир сложен, а потому к нему плохо применимы эпистемологические схемы познания. Применимы, но не все. Типа "бриколажа" мышления первобытного человека.. Для каждого случая-своя. Тем более, в процессе познания присутствуют не только нормативные моменты научного познания, но и художественное "априори" и мифопоэтическое "априори". Они имеют большую силу в режиме обычного осмысления мира, но присутствуют и в сугубо научных формах познания.. Сам процесс познания -это нестабильное и нелинейное явление. Синергетический процесс.. Делёз жил во времена как раз формирования и расширения влияния синергетической парадигмы. Это и отразил в своём мировоззрении..Но вот в чём дело.. В этой иррационализации и упора на тему искусства, постмодернисты упустили важнейшую сферу человеческой культуры-науку.. Сама синергетика (наука о нелинейных процессах) возникла в её недрах..При всей "иррационализации" (синергетизации) сознания в науке всегда присутствуют стационарные реперные точки, с которых идут фокусные точки рассмотрения мира. Если постмодернист-скакун (номад-скотовод), то философ Ландшафта-это вдумчивый путешественник-исследователь. Вдумчивый мироописатель.. Соответственно и меняется его режим.. Он идет по миру мысли и бытия,а не "скачет".. Он останавливается, изучает. Делает "съёмку местности" с той или иной реперной точки. Он, как геолог, берет образцы "пород" ментального, природного и культурного Ландшафтов.. При этой остановке, он разбивает "бивуаки" в платоновских пещерах.. Просматривает изображения, иногда и ударяется, кроме научного исследования, в мифопоэтическое творчество, то в серию нравственных суждений.. Он не номад, он субъект-перипатетик..

Далее Делез берет в основу своей "онтологии" "складочную материю".. такую тонкую морщинистую поверхность, которая динамично изгибается и неустойчива.. Так забавляется: либо скользя по ней, либо как канатоходец Ницше,- прокидывая между pli материи канат, - и он гуляет, балансируя на пропастью. Все движется, все изгибается, все меняется, как в "Зазеркалье" Льюиса Кэрролла. Нет бытия-это тонкая кожа просто, скрывающая Ничто.В философия Ландшафта другое. Там используются наработки теории ландшафта в географии.. И именно современные, которые используют синергетическую методологию. В этом нет ничего удивительного. Часто частный концепт выдвигается на место всеобщего и насыщается новым содержанием.. Ландшафт-это тот же складчатый рельеф Космоса и зон бытия, но он имеет глубину и высоту. Он устойчив в своём разнообразии. Устойчивость в условиях перманентных катастроф. Он системен, а не бессистемен. Такая сверхсистема.. Ландшафт-это пространство, но это конкретное пространство, населенное телами, под которыми прогибается пространство, приобретая рельеф.

Сильны различия в куультурологии. 1) Прежде всего, имеет смысл упорядочить философское знание на сей предмет. То эту сферу называют социальной философией, то еще как.. Реально заменить эту традиционную часть философского знания на культурологию. На сем и остановится..Хорошее и удачное название, которое дал Вильгельм Оствальд и Лесли Уайт это сфере. Самое важное -это учение о традиции. Традициология-это, собственно, есть описание и анализ того как транслируются в социальном времени культуркоды, которые заменяют у человека биокоды (но не полностью, а большинство культуркодов-это просто результат новой сборки биокодов).) Традиция-это "эйдос" в динамике. Очень сложной и нелинейной динамики.. Сам по себе культуркод, который задан "эйдосами" имеет сложнейшую структуру (анализ его подробно провели платоники, в частности хорошо подытожил их разыскания А.Лосев). Но и движение их нелинейно. Традиции то исчезают, то выплывают заново. То, родившись на одной почве, попадают на иную, там прорастают, мутируют. Они разным образом интепретируются..Традиции -вещи очень неустойчивы и динамичны, но, в принципе, понимаемы по аналогии с генными цепочками ДНК, методами и принципами генной инженерии. Они создают пульсации Ренессансов, ритмов культурных изменений..Придают устойчивость.. Это такие дерновые ризомы, которыми пронизано все тело культуры. Сама по себе культура-это тоже ландшафт. Многослойный. Тут и ландшафт ментальности, социальный ландшафт, экономический ландшафт. Теория экономического ландшафта подробнейше разработана в экономической географии, что повторять. Можно просто почитать.. Задача культурологии тут отметить исходные моменты теории экономического ландшафта (теорий размещения, к примеру) и встроить их в общую концепцию. То же и с социальным ландшафтом. Современные геополитические теории прямо используют геологические аналогии.. Но важно, что такую же структуру имеет и ментальный ландшафт.. Это сеть идей, сетевые связи науки, искусства, религиозных движений. они таким же образом нелинейны, рельефны и едины в своем разнообразии.. В философии Ландшафта. не какие-то шизофренические "откровения". Все просто-трезвый итог достижений мысли ХХ века. Стремление создать базовый "паттерн" философии XXI. Дать понятное мировоззрение людям ХХI века, чтобы им не свалиться в мистический бред "исламофашизма", "хайдеггерианско -ницшеанскую" кафедрально-схоластическую философию или полушаманский идиотизм шарлатанских неорелигий.