Зарождение образа снегурочки в истории

Культура славян:

        Славяне, крупнейшая в Европе группа народов, объединённая близостью языков и общностью происхождения. В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.
     Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том  же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, от чего он и  получил своё название.

Мифология славян:

  Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом,  явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

 Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

    Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

Было у славян верование в будущую загробную жизнь. Покойников своих они закапывали в землю, а иногда сжигали. С покойным зарывали в могилу или клали с ним на костер пожитки его, утварь, а также оружие и боевого коня, если покойник был воин. Предки наши верили, что умершие снова воскреснут и тогда им понадобится все то, что окружало их в жизни. После погребения на могилах совершали пиры — тризны.

   Верили славяне и в предзнаменования. Думали, что боги разными приметами дают людям возможность узнать будущее. Отсюда ведет начало обычай гадать. Те люди, которые умели объяснять знамения и гадать, назывались волхвами, кудесниками, ведунами и ведьмами. По верованиям славян, заклинаниями и волхованиями те могли отвратить беду или накликать ее.

  Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры — евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

  Главные славянские боги были следующие: Даждь-бог (у других племен — Хоре) был богом солнца; Перун — бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках — водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

  Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора — лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства — старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны русские народные сказки. Лес считался переходом или мостом от живых к мёртвым. Если вспомнить русские народные сказки, то именно из леса молодая девушка, девочка возвращалась с богатыми подарками – приданным, но только в том случае, если усердно работала или была сговорчива и не капризна. Молодой воин, герой, крестьянский сын, лишь в дремучем лесу находили свою судьбу и совершали свои подвиги ради любви, во всех смыслах.

И наша героиня весенней сказки Островского «Снегурочка», так же выходит к людям, чтобы познать саму жизнь из леса, где она была под неусыпным присмотром леших.

   В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений, несмотря на то, что сведений было очень мало.

Но вернёмся к теме нашего проекта.

Кто ж такая Снегурочка и откуда она взялась?

Образ снегурочки в истории:

    Снегурочка – новогодний персонаж русских легенд. Образ Снегурочки – символ застывших вод. Это девушка – вечно молодая и жизнерадостная, одетая только в белые одежды (редко в пастельные тона). Её головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

Образ Снегурочки уникален для русской культуры. В новогодней и рождественской мифологии других стран нет женских персонажей, с такими же чертами характера, как и у Снегурочки, да еще имеющего «мужского» напарника, такого как Дедушка Мороз. Если одним из прообразов (хотя и не единственным) Деда Мороза явился восточнославянский обрядовый Мороз, то образа Снегурочки в русском народном обряде не зафиксировано. Отсутствует она (в отличие от Леля) и в искусственно сконструированной мифологии ХVIII века. Однако в фольклоре образ Снегурки есть: он известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке, которую так искусно описал Даль в пересказанной им сказке.

Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета… Да и в принципе героинь такого плана в мире насчитывается немного, это только Маланка, участвующая в Галиции, Подолии и Бессарабии 31 декабря в обрядовом действе, св. Катерина и св. Люция, выступающие у некоторых европейских народов в роли дарительниц и итальянская Бефана, в ночь, на Богоявление бросающая детям в башмачки подарки.

  Издревле у славян Снегурочка считалась дочкой Мороза и Снежной Царицы. Видимо впоследствии по причинам невозможности объяснить настоящее происхождение Снегурочки и ну очень большой разницы в возрасте между ней и Дедом Морозом укоренился вариант, характеризующий Снегурку как внучку.

    Вспомним происхождение Снегурки. Бытует мнение, что Снегурочка связана с образом богини Костромы, чьё чучело когда-то сжигали на костре во имя грядущего обильного урожая. Однако в русском фольклоре она фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочки, которая ожила, потому - что в северных областях языческой Руси существовал обряд изготавливать идолов из снега и льда. И сей час подобную традицию можно встретить во дворах зимой. Особенно хочется слепить Снежную Бабу из первого мокрого снега. Наверно сказывается родовая память наших предков, которые наверняка вкладывали в это действо более глубокий смысл, чем просто детская забава.

  Кострома́ — сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия в русской культурной традиции. В русских обрядах «проводов Весны» Кострома — молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, сопровождаемая хороводом. Существовал также ритуал «похорон Костромы»: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен. Все эти обряды были призваны обеспечить плодородие

Имя Кострома (укр. Коструб) происходит от «костра́» (или «костри́ка»), которое в восточнославянских диалектах обозначает «солому для сжигания».

Обряды с Костромой, связанные со значимыми датами весеннего и летнего периодов были распространены во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Они совершались в конце всесвятской недели, в воскресенье, которое называлось в различных местных традициях «русальным», «петровским», «всесвятским заговеньем». Реже обряд совершался в Духов день на христианский праздник Троицы.

     Из растительного материала, соответствующего значению Костромы, изготавливалось чучело, либо персонажа изображала ряженая девушка, которую выбирали участники обряда; иногда это мог быть парень, переодетый женщиной. Особенностью облика Костромы являлось длинное белое одеяние, а основным атрибутом — зелёная ветвь дуба. Чучело из соломы или обмолоченного ржаного снопа, создавали в основном девушки. На него надевали женскую рубаху, пояс, платок и башмаки. В костромской традиции чучело наряжали в сарафан молодицы, которая недавно вышла замуж, а в Муромском уезде Владимирской губернии использовали костюм молодого мужчины. Характерной особенностью наряда было наличие зелени и цветов.

Есть ещё версия, что Кострома – это заложный покойник, умерший неестественной смертью. По представлению славян, человек, умерший внезапно или посредством суицида, превращается в особый вид нечистой силы – заложного.  Заложный покойник доживает определенный срок на земле, а после начинает всячески вредить людям.

  Обряд похорон Костромы фольклористы зафиксировали, как детская игра. Слияние аграрной богини и заложного вовсе неудивительны для народного представления о жертве ради будущего урожая.. Потому что почитание умерших и мнение о том, что они воплощение огромной силы, будь то сила зла или добра, характерны для всех архаических мифов.

Бесспорно, образ Снегурочки является трансформацией многих дохристианских верований, мифов и обычаев. Прежде всего, это касается таких праздников, как Масленица, Красная горка, когда поселяне закликали-зазывали весну, Ярилино гульбище, похороны Костромы. Все названные праздники объединяет традиция предания огню (земле, воде) некоего импровизированного соломенного чучела-истукана. Возможно, Снегурочка как-то связана с февральской Кумахой: костромские поселяне верили, что в дремучем лесу живет девушка Кумаха, которая в конце зимы насылает своих сестер «людей знобить, грешное тело мучить, белы кости крушить».

       Русское православие впитало в себя многие языческие представления. Так, православный праздник Троицы, отмечаемый как день сошествия Святого Духа на апостолов, на Руси слился с древнеславянским праздником семик, связанным с почитанием духов растительности. Именно поэтому на Троицу было принято украшать дома зеленью, водить хороводы вокруг березок, плести венки, печь караваи.