2020-06-08
1142
Во второй половине XIX в. зарождается современная философия и культурологические концепции, которые с новых позиций стали изучать человека и культуру. При этом произошло разрушение классической концепции культуры. Марксистская концепция культуры была заложена работами немецких философов и экономистов Карла Маркса (1818 – 1883) и Фридриха Энгельса (1820 – 1895). С точки зрения марксизма, правильное понимание культуры возможно только на основе учения об общественно-экономических формациях. Под культурой понимаются достижения во всех сферах деятельности человека, результаты умственного и физического труда. Таким образом, важную роль в развитии культуры сыграло общественное разделение труда. Первоначально духовное производство было непосредственно вплетено в материальную деятельность. В дальнейшем происходит разделение физического и умственного труда, материальной и духовной деятельности. Господствующий класс присваивает себе монополию на умственный труд, духовную деятельность.
|
|
|
Понятие культуры в марксизме является результатом определенных исторических условий. Поэтому к историческому анализу культуры Маркс и Энгельс применяют формационный подход. Общественно-экономическая формация – это конкретно-исторический тип общества, взятый в единстве всех его сторон. В основе общественно-экономической формации лежит способ производства материальных благ. Маркс выделяет пять формаций и соответственно пять формационных типов культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Последовательная смена формационных типов культуры образует поступательную, прогрессивную линию развития культуры. При переходе от одного формационного типа культуры к другому сохраняется преемственность: одни элементы культуры отбрасываются как устаревшие (идеология), другие входят в новую культуру почти в неизменном виде (язык, средства труда), третьи критически перерабатываются, исходя из интересов пришедших к власти классов (право), четвертые создаются заново (формы собственности, политическая система).
Необходимо отметить, что в марксизме культура является характеристикой человека как общественного существа. Главным моментом в развитии культуры является материальная сторона жизни, она зависит от совершенства орудий труда, с помощью которых формируются производственная и бытовая сторона жизни. Таким образом, Маркс расширил понимание культуры, обосновал ее связь со всеми сторонами социальной жизни и включил в нее не только духовное творчество человека, но и его материальную деятельность.
|
|
|
Среди культурологических направлений XIX в. также следует отметить позитивизм, основоположником которого является французский мыслитель Огюст Конт (1798 – 1857). Он считал, что должна быть создана наука об обществе – социология, которая будет использовать методы точных наук и опираться на эмпирические данные. Такой же подход необходимо применить и к исследованию культуры. Таким образом, в работах Конта социальная философия превращалась в социологию, а философия культуры – в культурологию. В результате в культурологии появились новые методы, позволяющие изучить культурные феномены с точки зрения их социальных функций.
Важнейшим открытием естествознания XIX в. стала идея развития, эволюции, которую стали применять для изучения общества и культуры. В этих условиях появляется классический эволюционизм, представителем которого является Эдуард Бернетт Тайлор (1832 – 1917) – английский этнограф и исследователь первобытной культуры. Наибольшую известность Тайлору принесла работа «Первобытная культуpa» (1871), где он дал первое развернутое определение культуры – это «совокупность знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». В своих работах Тайлор выступал за постоянный прогресс человеческой культуры, который представляет собой устойчивое совершенствование явлений культуры в их эволюционном развитии – от простого к сложному. Следует отметить, что Тайлор акцентирует внимание на общих чертах и универсальных закономерностях в области культуры. Он сумел создать стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного развития культуры, которая стала первой, бесспорно, культурологической концепцией. В конце XIX в. появляются новые подходы к изучению культуры. Так, в концепциях «локальных цивилизаций» исследователи признают существование независимых друг от друга локальных культур, подобных живым организмам, которые возникают и исчезают в разных местах земного шара и не совпадают друг с другом во времени и пространстве. Автором первой подобной культурологической теории является русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885). Его концепция была изложена в книге «Россия и Европа» (1869), целью которой было обоснование особого места России в истории человечества. По его мнению, у России есть собственный путь развития самобытной культуры, отличающийся от европейского пути. В своей концепции Данилевский рассматривал историю каждого народа как самостоятельный культурно-исторический тип, имеющий свое лицо и свою судьбу. История человечества представляет собой смену культурно-исторических типов. Исследователь выделяет 12 таких типов, которые полностью или частично прошли весь цикл своего развития: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский (европейский), мексиканский (ацтеки), перуанский (инки). Концепция Данилевского во многом спорна, но она привела к появлению многих теорий как в России (К.Н. Леонтьев), так и на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби). В то же время в Европе развивалось новое направление «философия жизни», крупнейшим представителем которого был Фридрих Ницше (1844 – 1900). Центральным понятием философии Ницше является «жизнь», которая считается единственной подлинной реальностью. Культура – это специфический способ адаптации человека к жизни, структурирования его деятельности. В основе культуры лежат язык и символы, которые во многом схожи и приносят человеку вред. Значительное место в концепции культуры Ницше занимает его анализ европейской культуры, где он выявляет два ее начала – дионисийское и аполлонийское. Они олицетворяют два противоборствующих начала. Мир Диониса – стихийный, неуправляемый, хаотичный мир эмоций, воплощается в трагедии и музыке. Мир Аполлона связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой, выражается в изобразительных и пластических искусствах. На протяжении XX в. интерес к культурологии продолжал постоянно возрастать, что привело к возникновению множества новых теорий, школ и направлений, которые давали свою оценку сущности, динамики и перспектив культуры. Немецкий философ и культуролог Освальд Шпенглер (1880 – 1936) в своей теории отрицал прогресс в истории культуры и считал, что каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. По мнению Шпенглера, единой общечеловеческой культуры не существует, он выделял восемь локальных культур, которые существовали самостоятельно и независимо друг от друга (вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, культура народов майя). В стадии зарождения находится русская культура. Каждая культура в своем развитии проходит три этапа: подготовительный период (рождение души культуры); период собственно культуры (период интенсивного творчества); период упадка культуры – цивилизация (упадок духовной жизни, вырождение искусства, господства рационализма и материализма). Теория цивилизаций Арнольда Тойнби (1889 – 1975) продолжает линию О. Шпенглера и является классическим вариантом теории локальных цивилизаций. Тойнби – религиозный мыслитель, что существенным образом сказывается на его видении истории, исторического прогресса, современной западной цивилизации и т.п. В основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного логоса и человечества.
|
|
|
Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации – это замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Классификацию цивилизаций Тойнби проводит по двум основным критериям – это религия и территориальный признак. На этом основании Тойнби выделяет в начале своей работы 21, а позднее – 26 цивилизаций, связанных и не связанных друг с другом. Это – западная, две православно-христианские (Россия и Византия), иранская, арабская, индуистская, две дальневосточные, греко-римская, сирийская, индийская, синическая (древнекитайская), минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская. Кроме того, исследователь называет пять застывших цивилизаций – полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую, спартанскую. Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Развитие цивилизации определяется «законом вызова и ответа». Историческая ситуация, в которую входят и человеческие, и природные факторы, ставит перед обществом неожиданную проблему, бросает ему вызов. Дальнейший прогресс общества зависит от его способности дать адекватный ответ на этот вызов. Все вызовы делятся на вызовы природной среды и вызовы человеческой среды. Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу. Тойнби отмечает, что из 26 цивилизаций не менее 16 уже мертвы, две из оставшихся (полинезийская и кочевая) находятся на рубеже смерти, семь из восьми оставшихся испытывают постоянное воздействие западной цивилизации, и шесть из них демонстрируют все признаки надлома и начавшегося разложения. Поэтому вопрос о причинах упадка цивилизаций является важнейшим для Тойнби. Фаза упадка цивилизации включает три подфазы: надлом, разложение и исчезновение цивилизации. Большая часть философов и культурологов XX в. при создании своих теорий культуры отказалась от поиска объективного основания культуры в природе и обществе, существующего независимо от человеческого сознания. Так появилась большая группа антропологических теорий культуры, рассматривающих ее как чисто человеческий феномен.
|
|
|
Среди данных теорий можно выделить несколько направлений:
• поиск оснований культуры в глубинах человеческого сознания и психики (З. Фрейд, К. Г. Юнг);
• понимание культуры как совокупности ответов на основные потребности человека (Б. Малиновский);
• изучение культуры как совокупности символов и знаков (Э. Кассирер, М. Бахтин, Ю. Лотман, К. Леви-Строс).
Так, в частности, основатель психоанализа, австрийский психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) исходил из идеи вечного и неустранимого противоречия между человеком и культурой. По его мнению, человек – это исключительно природное существо, наделенное множеством потребностей и инстинктов. Культура враждебна человеку, поскольку она ограничивает свободу его действий.
Важнейшим выводом Фрейда и исходным пунктом психоанализа стала гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, имеющей сложной строение. Первым уровнем человеческой психики является бессознательное (Оно) – это первооснова человеческих желаний и поступков. Второй уровень психики – сознание (Я) – обеспечивает выживание человека в мире природы и общества. Прямое столкновение Я и Оно приводит к появлению третьего слоя психики (Сверх-Я) – это своеобразная проекция мира культуры на человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного, другими словами, это нормы и ценности культуры. Именно Сверх-Я заставляет человека преодолевать инстинктивные влечения, результатом становится появление человеческой культуры, которая в психоанализе рассматривается как проявление индивидуальной психики в общественной жизни.
В XX в. имелись и иные представления о культуре. В ученияхДэниела Белла (р. 1919), Реймона Арона (1905 – 1983) и других культура сводилась к достижениям науки и техники. Альберт Швейцер (1875 – 1965) полагал, что современная культура призвана быть прежде всего «живой этикой», в основе которой должно лежать благоговение ко всему живому. Быть культурным в наше время означает активно способствовать сохранению жизни на планете.
Большой вклад в развитие культурологической мысли XX в. внесли и отечественные исследователи: П. Сорокин, Н. Бердяев, Л. Гумилев, В. Соловьев и др. В русской философии понятие культуры традиционно имело высокое нравственное наполнение, подчеркивалась самобытность отечественной культуры во всех ее проявлениях. В этом проявился дух православия с его идеями добра, милосердия и справедливости, солидарности между всеми людьми и народами.
Выводы
Таким образом, становление культурологии как науки происходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период по-новому переосмысливается культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом анализа становится не только историческая, философская, научная и художественная литература древности, изучавшаяся в эпоху высокого средневековья и Возрождения, но и произведения народной культуры, археологические памятники, описания различных культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.
Основная литература
1. Астафьева О.Н. Культурология. Теория культуры (3-е издание) [Электронный ресурс]: учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по направлению «Культурология», по социально-гуманитарным специальностям / О.Н. Астафьева, Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин. — Электрон. текстовые данные. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2015. — 487 c. — 978-5-238-02238-3. — Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/52495.html
2. Нестерова, В. Л. Культурология: учебное пособие / В. Л. Нестерова. — Ставрополь: Северо-Кавказский федеральный университет, 2017. — 206 c. — ISBN 2227-8397. — Текст: электронный // Электронно-библиотечная система IPR BOOKS: [сайт]. — URL: http://www.iprbookshop.ru/69394.html
