2020-06-08
75
I Енох. – I Книга Еноха
I Ин. – Первое послание Иоанна
I Сам. – I Книга Царей
I Хрон. – I Паралипоменон
I Цар. – I Книга Царей
II Енох. – II Книга Еноха
II Сам. – II Книга Царей
II Хрон. – II Паралипоменон
II Цар. – II Книга Царей
Агг. – Книга пророка Аггея
Ам. – Книга пророка Амоса
Амос – Книга пророка Амоса
Быт – Бытие
Втор. – Второзаконие
Деян. – Деяния Апостолов
Еккл. – Книга Екклесиаста
Зах. – Книга Пророка Захарии
Ид. – Иудейские древности
Иез. – Книга пророка Иезекииля
Иер. – Книга пророка Иеремии
Ин. – Евангелие от Иоанна
Иов. – Книга Иова
Иоил. – Книга пророка Иоиля
Иона. – Книга пророка Ионы
Ис. – Книга пророка Исаии
Исх. – Исход
Лев. – Левит
Лк. – Евангелие от Луки
Мал. – Книга пророка Малахии
Мих. – Книга пророка Михея
Мк. – Евангелие от Марка
Мф. – Евангелие от Матфея
Нав. – Книга Иисуса Навина
Неем. – Книга Неемии
Ос. – Книга пророка Осии
Плач. – Плач Иеремии
Прем. – Книга Премудрости Соломона
Притч. – Притчи Соломона
Пс. – Псалтирь
Соф. – Книга пророка Софонии
|
|
|
Суд.‑Книга Судей Израилевых
Чис.‑Числа
[1] Извод – один из вариантов текста, лежащий в основе развития текстологической традиции.
[2] См.: Спиноза Б. Богословско‑политический трактат. М., 1935. С. 138‑141.
[3] См. там же. С. 141‑142.
[4] [d'Aublgnac]. Conjectures academiques ou dissertation sur I'Iliade. Р. 1715.
[5] Wolf F. А. Prolegomena ad Homerum. Halis Saxonum. 1794‑1795.
[6] Witter Н. В. Jura Israelitarum in Palaestinam. Hildesheim, 1711.
[7] Astruc J. Conjectures sur les memoires originaux dont il parait que Moyse s'est servi pour composer le livre de la Genese. Bruxelles, 1753.
[8] llgen К. D. Die Urkunden des Jerusalemischen Tempelarchivs in ihrer Urgestalt. Halle, 1798.
[9] Hupfeld Н. Die Quellen der Genesis und Art ihrer Zusammenstellung. В., 1853.
[10] Smend R. Die Erziihlung des Hexateuch auf ihre Quellen untersucht. В., 1912.
[11] Eissfeldt О. Hexateuch‑Synopse. Leipzig, 1922.
[12] Eissfeldt О. Einleitung in das Alte Testament. Tubingen, 1964.
[13] Sellin Е. Einleitung in das Alte Testament. В" 1959 (9 Auflage, bearb. von L. Rost).
[14] Sellin Е. Einleitung in das Alte Testament. S. 56‑57, 62‑63, 65‑66.
[15] Eissfeldt О. Einleitung in das Alte Testament. Tubingen, 1964. S. 265.
[16] Jbid. S. 267.
[17] Jbid. S. 272.
[18] De Wette W. М. L. Dissertatio critica, qua Deuteronomium а prioribus Pentateuchi libris diversum alius ejusdam recentioris auctoris opus esse demonstratur. Jena, 1805.
[19] Graf К. Н. Die geschichtlichen Biicher des Alten Testarnents. Lpz., 1866; idern. Die sogennante Grundschrift des Pentateuchs // Archiv fiir wissenschaftliche Erforschung des Alten Testarnents. Halle, 1869, Bd. 1. S. 466‑‑‑477.
[20] Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. Спб., 1909 (немецкий оригинал впервые был опубликован в 1878 г.).
[21] Sellin Е. Einleitung in das Alte Testarnent. S. 34‑‑41.
[22] Eissfeldt О. Einleitung in das Alte Testarnent. S. 262‑271.
[23] Volz Р., Rudolph W. Der "Elohist" als Erziihler: ein Irrweg der Pentateuchkritik // BZAW. Bd. 63. Giessen, 1933; Rudolph W. Der "Elohist" von Exodus bis Josua // BZAW. Bd. 68. Giessen, 1938.
[24] Mowinckel S. Erwiigungen zur Pentateuchquellenfrage. Oslo, 1964.
|
|
|
[25] Klostermann А. Der Pentateuch. Leipzig, 1893.
[26] Engnell I. Garnla Testarnentet, en traditionhistorisk inledning. Delen I. Stockholrn, 1945. S. 209‑259.
[27] Hölscher G. Komposition und Ursprung des Deuteronomiums // ZAW. Bd. 40. 1922. s. 161‑256.
[28] Alt А. Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel. München, 1959. Bd. 11. s. 250‑‑275.
[29] Robertson Е. The Old Testament Problem. Manchester, 1950. Р. 138.
[30] Халлель ‑‑ евр. «восхваление»; речь идет о службах, в которых прославлялся Яхве.
[31] Перевод Пятикнижия Моисеева (Торы) выполнен И. Ш. Шифманом по научному изданию масоретского еврейского текста Biblia Hebraica (Ed. Х, Stuttgart, s. а.), в основу которого положена рукопись В 19 a (так называемая Codex Leningradensis, 1008 год) из собрания Ленинградской государственной публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова‑Щедрина. Переводчик учитывал, кроме того, варианты текста в переводах Библии на древнегреческий, сирийский, латинский и арамейский языки, а также данные кумранских библейских рукописей и Самаритянского извода Пятикнижия.
К I в. н. э., очевидно, существовало несколько вариантов текстов Торы. В конце I в. н. э. в городе Ямния (Явнэ, Палестина) группа иудейских законоучителей на базе имевшихся в ее распоряжении редакций библейских книг (в том числе Пятикнижия) создает единый, строго фиксированный текст иудаистского Писания. Последний этап канонизации и кодификации еврейской Библии имел место в VII‑IX вв. н. э. в городе Тивериада (Палестина) и связан с деятельностью так называемых хранителей иудаистской традиции – масоретов (от евр. «масора» – «предание», «традиция»). Этот текст получил статус священного и не подлежащего каким‑либо дальнейшим изменениям и дошел до наших дней под названием масоретского текста, или textus receptus (общепринятый текст). Пятикнижие Моисеево было в конце VII в. до н. э. заимствовано у иудеев самаритянами. В современном его виде Самаритянское Пятикнижие (Самаритянский извод) насчитывает около 6000 разночтений с масоретским текстом.
Многочисленные фрагменты библейских манускриптов (в том числе рукописей книг Торы), датируемые второй половиной III в. до н. э. – второй третью I в. н. э., были обнаружены в середине – второй половине текущего столетия в пещерах у северо‑западного побережья Мертвого моря в районе Хирбет‑Кумрана. Они считаются древнейшими из найденных к настоящему времени рукописями иудаистского Писания. Версии текста Пятикнижия, представленные в кумранских рукописях, во многих случаях отличаются от масоретского канона.
В III в. до н. э. в Египте был сделан перевод Пятикнижия на древнегреческий язык, получивший название Септуагинта (Septuaginta; лат. «семьдесят» отсюда его краткое цифровое обозначение – LXX), или «Перевод семидесяти толковников».
Во II в. н. э. переводы Ветхого завета на греческий язык были осуществлены Аквилой (ок. 130 г.), Теодотионом и Симмахом. Перевод Аквилы отличается особой точностью. Перевод Теодотиона выполнен на базе Септуагинты.
В I‑IV вв. н. э. в Эдессе (Сирия) создается перевод иудаистского Священного писания на сирийский (восточноарамейский) язык. Этот перевод получил название «Пешитта» («Простая»).
Во II‑III вв. н. э. на основе Септуагинты был выполнен первый перевод Ветхого завета на латинский язык (так называемая Vetus Latina – Старая латинская версия). К настоящему времени сохранились лишь отдельные выдержки из Старой латинской версии. Не исключена возможность, что дошедшие до нас фрагменты принадлежат не одному, а нескольким ранним латинским переводам Ветхого завета. В 385‑405 гг. н. э. новый латинский перевод Библии осуществляет Иероним (ок. 347‑419/420 гг.). В XIII в. этот перевод получает наименование Вульгаты (Vulgata; лат. «народная»).
Во II в. н. э. в Палестине (менее вероятно, в Вавилонии) был создан так называемый Таргум Онкелос (Аквила) – перевод Пятикнижия Моисеева на арамейский язык. Подобно греческому переводу иудаистского Священного писания, осуществленному Аквилой, данный арамейский перевод (таргум) Пятикнижия отличается особой точностью. На основании этого, по‑видимому, и возникла традиция, приписывающая Аквиле авторство названного таргума. В раннесредневековый период в Галилее (Северная Палестина) Тора «переводилась» на арамейский язык по крайней мере трижды. Данные «переводы» (скорее, переложения) Пятикнижия на арамейский язык изобилуют многочисленными отступлениями от оригинального текста, вставками, Дополнениями и т. п. В научной литературе эти «переводы» получили наименования Codex Neofiti I (текст сохранился полностью), Таргум Псевдо‑Ионатана («Иерусалимский» таргум I; не сохранилось 15 стихов) и «Иерусалимский» таргум II, от которого дошло до нас лишь 850 стихов (прим. И. Р. Тантлевского).
|
|
|
[32] Заголовок «В начале» сохранился в масоретском тексте Ветхого завета. Он соответствует ближневосточному обычаю называть литературные произведения по их первым словам. Заголовок «Бытие» сохранился в Септуагинте; он соответствует обычаю называть книгу по основным событиям, о которых в ней идет речь. Русское «Бытие», вошедшее во всеобщее употребление, является неточным переводом греч. Γενεςις – букв. «Происхождение», «Возникновение».
[33] Обозначение Бога ( ʼǟlōhȋm – Элохим) здесь с рефлексом архаической мимации, играющей роль определенного артикля; оно огласовано по парадигме имен множественного числа мужского рода и соответствует общему для семитских религий сиро‑палестинского региона наименованию верховного божества: ср. угаритское Илу и Илум, финикийское Эль и Элим. Такого рода обозначения уже во II тысячелетии до н. э., по‑видимому, смешивались с формой множественного числа, о чем свидетельствует словоупотребление в угаритском «письме генерала» (Ид. V, 20), где обозначение Бога формой множественного числа согласуется со сказуемым в единственном числе («даст»). В сиро‑палестинской мифологии Бог (Эл) является творцом небес и земли (см. ANET, Suppl. с. 519; KAI 26; id., 129); см. также Быт. 14:19, где творцом небес и земли назван Бог Всевышний; в Быт. 14:22 он отождествлен с Яхве. Этот же сюжет разрабатывается в Пс. 89:12‑13; 95:5; 102:26; 136:5‑9; 146:6; Иер. 10:10‑13 и т. д. Последующий текст (до Быт. 2:3) воспроизводит, по всей видимости, общую для всего древнего Леванта «ученую» жреческую космогонию с Богом (Элом) в роли творца.
|
|
|
[34] «Неупорядочена» (tōhū wāḇōhū) – имеется в виду хаос, в котором первоначально (до сотворения света) находились элементы мироздания. Ср. Иер. 4:23, где этой же формулой описывается состояние страны, подвергшейся вражескому нашествию. Согласно Прем. 11:18, Бог сотворил мир из «безобразного вещества».
[35] «Над Океаном» – Океан (těhōm) здесь представляет собой космическую сущность, в которой находятся элементы мироздания. Ср. Пс. 24:1‑2: «ибо Он на морях поставил основания ее (вселенной.‑ И. Ш.), и на реках воздвиг ее».
[36] «Божье дыхание» – евр. слово rūăh может иметь значения: «ветер, дыхание, душа»; в данном случае имеется в виду дыхание Бога.
[37] Счет суток в древнем Леванте велся от вечера до вечера.
[38] (11‑12) – земля выступает в роли мифического существа, выполняющего приказания Бога; явный рефлекс «языческого» мифа с участием богини земли.
[39] Наблюдения за светилами служили для определения и счета времени; идея всеобщей взаимосвязанности явлений позволяет видеть в том или ином расположении светил предвестника земных событий. О наблюдениях за звездами говорится уже в угаритской поэме «Об Акхите»; там их ведет Пагату, сестра главного героя. Астрологические представления, имевшие хождение в древнем Леванте, заимствованы, по всей видимости, из Месопотамии.
[40] (20‑25) – ср. Иов. 12:7‑9, где земля, рыбы, птицы и скот суть творения Бога.
[41] «по образу Нашему, как подобие Наше» – Бог в древнем Леванте представлялся человекообразным существом, седобородым старцем, восседающим на высоком троне. Множественное число («наш») позволяет видеть здесь рефлекс «языческого» политеистического мифа. Ср., однако, в ст. 27: «по образу Своему».
[42] «И все их войско» – солнце, луна и звезды (ср. Втор. 4:19; 17:3).
[43] «В седьмой день» – в древнем Леванте, по‑видимому, повсеместно, в том числе и в иудейско‑израильском обществе, был распространен семиричный временной цикл – семидневный, семилетний и семижды семилетний. Его возникновение связано, по‑видимому, с особенностями древнелевантинского цикла сельскохозяйственных работ. Септуагинта: «в день шестой» (ср. также Иосиф Флавий. Древности, 1, 33).
[44] (2‑3) – этиологическое предание, обосновывавшее установление на седьмой день дня отдохновения (šabbāt – «суббота»). Ср. Исх. 20:8‑11; 31:13‑17; 35:2‑3.
[45] Родословие (tolěḏōṯ) – историческое повествование, содержащее генеалогические предания или, как в данном случае, построенное по образцу генеалогического предания. Последующий текст представляет собой, по всей видимости, фольклорное повествование, являющееся частью цикла иудейско‑израильских родословий, т. е. родо‑племенной традиции, которая являлась одним из вариантов общелевантинского космогонического мифа. В отличие от предыдущего здесь в центре внимания – создание Человека.
[46] Яхве‑Бог – синкретическое божество, возникшее из слияния образов Бога (Элохим) и Яхве‑Бога – предводителя и покровителя Израиля, громовержца, подателя дождя. См. в стихе 5: «ибо не проливал дождь Яхве‑Бог на землю». Огласовка так называемой тетраграммы (yhwh) – yahwǟ (Яхве) подтверждается не только соответствующими частями теофорных имен (ср. ʼǟliyāhū – «мой бог Яхве»), но и свидетельствами традиции. Так, у Феодорета (Theodor., Quaest. in Exod. XV): 'Iαβέ (Йабе). У Клемента Александрийского (Clem., Stromata V, VI, 34): 'Iaovi. У Эпифания (Epiph., Panar., Х, 5): 'Iαβέ и т. д. Огласовка yěhōwā (Иегова) возникла потому, что масореты придали тетраграмме, которую обычно прочитывали: ʼăḏōnāy «господь мой» огласовку этого последнего слова. В действительности имя yěhōwā (Иегова) никогда в древности не существовало и тетраграмма так не читалась.
[47] Сопоставление Человека (ʼāḏām) и почвы (ʼāḏămā) представляет собой игру слов и образец народной этимологии. По ветхозаветным представлениям, предназначение Человека заключается в том, чтобы обрабатывать землю; ср., однако, предание о Каине и Авеле (Быт. 4:1‑5), из которого видно, что земледелие не является занятием, угодным Богу.
[48] «И сотворил» (wayyîsär) – сотворение Человека Богом уподобляется труду горшечника (yōṣär).
[49] «(из) праха земного» – ср. Пс. 103:14.
[50] «дух жизни» (nišmaṯ hayyîm) – жизненная субстанция, находящаяся в живом существе.
[51] «Сад в Эдене» (gan běcäḏän), вариант: «Сад Эдена» – букв. «Сад в блаженной стране». Сад является жилищем Бога, в котором Он поселил также и людей, с тем чтобы они его обрабатывали и охраняли. Последующее проклятие Человеку говорит о тяжком и изнурительном труде вне Сада.
Как известно, в саду осуществлялся культ финикийского бога Адониса. Имеются и ветхозаветные свидетельства о почитании божества в садах (Ис. 1:29‑30; 17:10‑11; 65:3; 66:17). Очевидно, сад‑храм являлся земной моделью сада‑божьего жилища. Название äḏän заимствовано из шумерского eden,‑ аккадского edinu.
[52] «На Востоке» – Восток в Ветхом завете – мифическая страна.
[53] Дерево Жизни и Дерево Познания добра и зла – фольклорные космические сущности; вкушение их плодов дает вкушающему качества, присущие Богу,‑ вечную жизнь и знание.
[54] Пишон – мифическая река; возможно, в представлениях о ней нашли отражение смутные сведения об одной из великих рек Африки или Индии.
[55] Хавила – золотоносная страна на Аравийском полуострове или в Африке; ветхозаветная традиция знает кушитскую Хавилу в Африке и семитскую Хавилу в Аравии.
[56] Гихон – мифическая река; возможно, одна из рек на северо‑востоке Африки.
[57] Куш – Эфиопия. Существует предположение, что Куш здесь – страна касситов (акк. Kuššū).
[58] Тигр – одна из двух великих рек Месопотамии.
[59] Ашшур – древнейшая столица Ассирии.
[60] Евфрат – одна из двух великих рек Месопотамии.
[61] Ср. комментарий к стиху 5.
[62] В отличие от предыдущего повествования (гл. 1) здесь сотворение животного мира не предшествует сотворению Человека, но следует за ним.
[63] (19‑20) – называние предмета по имени представляет собой акт познания этого предмета.
[64] (21‑22) – в предшествующем повествовании (Быт. 1:27) Бог создает мужчину и женщину одновременно, причем и того и другого из праха.
[65] Евр. ʼiššā «женщина» есть имя женского рода, соответствующее ʼîš «человек, мужчина» (по типу: царь – царица и т. п.).
[66] По представлениям иудейско‑израильского общества, хождение нагими считалось греховным.
[67] Змей – мифологическое существо, враг Яхве. Иудейско‑израильская «языческая» мифология знала мифы о борьбе Яхве со Змеем (ср. Ис. 27:1). Борьба богов со Змеем является одним из излюбленных сюжетов угаритской мифологии.
[68] «и вы будете, как боги» – отражение «языческих» политеистических представлений.
[69] Познание людей, что они наги,‑ есть познание добра и зла; оно делает людей равными богам.
[70] (14‑15) – этиологическое предание о Змее.
[71] Этиологическое предание, объясняющее страдания человеческой жизни.
[72] Имя «Ева» (евр. hawwā) означает жизнь.
[73] «Как один из нас» – рефлекс «языческого» политеистического мифа.
[74] Ср. Быт. 2:5, 15.
[75] Керубы – мифические существа, по‑видимому, крылатые, с туловищем животного и головою человека.
[76] «И человек познал Еву» – эвфемизм, которым в Ветхом завете описывается близость мужчины с женщиной. Из этого эвфемизма следует, что процесс познания представлялся слиянием познающего с познаваемым объектом; в особенности это существенно, когда речь идет о познании людьми бога.
[77] «Каин» – имя qayin означает «кузнец», но также, возможно, и «раб»; ср. араб. qaynun в обоих значениях. Повествователь производит его от евр. qānā «приобретать», что является типичным примером народной этимологии.
[78] «Авель» (евр. Хевел) – означает «добытчик»; ср. араб. habbala – «зарабатывать, добывать».
[79] «В конце дней» – идиома, означающая: «по прошествии времени».
[80] «Дар Яхве» – одна из регулярных жертв, которые предусматривались ритуалом культа Яхве; см. подробно Лев. 2.
[81] Из этого стиха видно, что жертва земледельца не угодна Яхве, в отличие от жертвы скотовода; соответственно не угоден Яхве и труд земледельца в отличие от занятий скотовода. Подобное отношение к земледельческому труду характерно для обществ скотоводческих или таких, в которых сохраняются устойчивые традиции отгонного скотоводства и его идеализация. Ср. описание рехавитов в Иер. 35: члены этой секты отказывались от земледельческого труда и винопийства и вели кочевой образ жизни. Античная традиция (Диодор, 19, 94, 2 сл.) приписывает подобный образ жизни также и набатеям. Его и в настоящее время придерживаются «настоящие бедуины» Аравийского полуострова.
[82] «Ко вратам грех положен» – обычно жертвоприношение во искупление совершенного греха доставляли ко входу (соотв. ко вратам) храма. Имеется в виду, что грех, совершенный Каином, искуплен принесением соответствующей жертвы; именно поэтому Каин будет «властвовать» над грехом, хотя тот и вожделеет его. Ср. вариант Септуагинты: «Разве если ты правильно принесешь, но правильно не рассечешь, ты не согрешишь? Успокойся».
[83] Курсивом выделен текст из Септуагинты.
[84] Кровь, по ветхозаветным представлениям, является местопребыванием души (Лев. 17:11; Втор. 12:23), т. е. Персонификацей убитого; поэтому «голос крови» вопиет к Яхве от Земли (подразумевается: об отмщении). Пролитие крови сородича («брата») считалось сакральным преступлением.
[85] (11‑12) – земля выступает в роли божества, поглощающего кровь убитого и проклинающего убийцу. Это отголосок языческой, политеистической религии.
[86] При обработке земли она «отдает свою силу» земледельцу. Имеется в виду способность к плодоношению (ср. Быт. 49:3); обработка земли (пахота) воспринималась в мифологическом плане как супружеское соитие земли и пахаря.
[87] «Скитальцем и бесприютным ты будешь» – наказание, соответствующее отлучению от воды и огня римской традиции (aquae et ignis interdictio). См. также ст. 14. Иначе в Септуагинте: «Стенающим и дрожащим ты будешь».
[88] Изгнание убийцы предполагало, что каждый мог безнаказанно убить его.
[89] «Нет» – так в Септуагинте. Масоретское lāḵēn – «поэтому» не дает удовлетворительного смысла.
[90] «И поставил Яхве Каину знак» – имеется в виду знак‑оберег, обеспечивающий безопасность и покровительство Бога; наносился на лоб и на руку (ср. Исх. 13:9,16; Втор. 6:8; 11:18). Его роль играли впоследствии филактерии, надевавшиеся на руку и на лоб.
[91] Тувал‑Каин – возможно, предок‑эпоним тибаренов (см. комментарий к Быт. 10:2). В угаритской и финикийской мифологии образу Тувал‑Каина соответствует «Пригожий и Мудрый» (финик. Хусор).
[92] (20‑22) – этиологическое предание, говорящее о происхождении кочевников, живущих в шатрах, музыкантов и кузнецов по бронзе и железу.
[93] Стих, утверждающий право на кровную месть.
[94] Ср. ст. 15.
[95] «Шет» – повествователь производит это имя от корня šyṯ «устанавливать, утверждать».
[96] Энош – означает «человек». Наряду с Человеком (ʼāḏām) повествователь вводит еще одну фигуру человека в собственном смысле слова. См. также Быт. 5:6‑11.
[97] «Это книга родословий Человека» – о термине «родословие» см. комментарий к Быт. 2:4. В данном случае перед нами – начало нового произведения (Быт. 5), параллельного Быт. 5, 2:4‑4:26.
[98] (1‑2) ср. Быт. 1:27.
[99] Ср. Быт. 4:25‑26. Обращает на себя внимание отсутствие в родословии Каина и Авеля.
[100] (6‑10) – см. также Быт. 4:26.
[101] (9‑13) – Кенан – упоминается также в родословии I Хрон. 1:2.
[102] (12‑17) – Махалалэль – см. также I Хрон. 1:2.
[103] (15‑20) – Йеред – см. также I Хрон. 1:2.
[104] (18‑25) – Ханох (Енох) – см. I Хрон. 1:3. Тема благочестия Ханоха («И ходил Ханох с Богом») разрабатывается в апокрифической литературе; книга Еноха (Ханоха), в которой ему приписываются видения и путешествия на небеса, дошла до нас в переводе на эфиопский и (другой вариант) древнеславянский языки. Имя Ханох носит также и сын Каина (см. Быт. 4:17).
[105] (21‑27) – Метушелах (Мафусал) – см. также I Хрон. 1:3. Долголетие Метушелаха вошло в пословицу (мафусаиловы годы).
[106] Ной (евр. Нóах) – имя означает «покой», «успокоение».
[107] «От земли, которую проклял Яхве» – земля проклята Яхве за грехопадение Человека; см. Быт. 3:17.
[108] (25‑31) – Лемех – см. I Хрон. 1:3. Это же имя носит потомок Каина (см. Быт. 4:18‑24).
[109] Сим (Шем) – означает «имя, слава».
[110] Хам – означает «жар».
[111] Иафет (Йефет) – означает «красота». Имя близкое к имени Иапета – одного из титанов греческой мифологии.
[112] «Сыны Бога» – в языческой мифологии сиро‑палестинского региона сыны Бога (Эла) суть боги, рожденные Элом и его супругой Ашерой.
[113] «Да не останется Мой дух в человеке» – очевидно, противопоставление бессмертного Божьего духа (rūah) в человеке плотскому началу и представление о бессмертии Божьего духа, воплощенного в человеке; та же идея эксплицитно выражена в Иов. 19:25‑27 (!); 33:4‑7 (ср. 32:8; 34:14‑15); Еккл. 12:7 (ср. 3:11, 21). На определенном этапе эволюции идеологических представлений израильско‑иудейского общества в дополнение к учению о посмертном нисхождении духа в Шеол (подземное обиталище душ умерших) появляется концепция восхождения духа умершего праведника и мудреца к богу на небеса (Пс. 16:5‑11; 49(!); 73:24‑28; Притч. 15:24; Иов. 19:25‑27). Данные ряда источников позволяют предположить, что израильско‑ханаанейская доктрина бессмертия духа (души), являющегося носителем личности человека, была заимствована (при посредстве финикийцев) в первой половине VI в. до н. э. (?) греческим мыслителем Ферекидом Сиросским и, таким образом, сыграла определенную роль в формировании древнегреческой идеалистической философии. (Указание И. Р. Тантлевского.)
[114] «Сто двадцать лет» – по иудаистской традиции, предел человеческой жизни.
[115] Предания о великанах не сохранились.
[116] «Сделай себе ковчег из кипарисовых деревьев» – в подлиннике в качестве материала для постройки ковчега названо дерево гофер, но оно не поддается определению.
[117] Указанные размеры соответствуют водоизмещению ок. 43 тыс. т.
[118] Предание о всемирном потопе; один из широко распространенных
фольклорных сюжетов. Аналогичный сюжет разрабатывается также в месопотамской традиции (поэма о Гильгамеше, табл. XI). Фрагменты месопотамской версии обнаружены в сиро‑палестинском регионе. Однако ветхозаветная традиция представляет оригинальную разработку сюжета.
[119] Источниками воды на земле являются источники Океана и окна (хляби) на небесах, из которых идет дождь. Аналогичные представления зафиксированы и угаритской традицией.
[120] Горы Арарат – страна Урарту. Огласовка «Арарат» – поздняя, впервые засвидетельствована в Септуагинте. Однако хронологически близкие к ней кумранские рукописи сохранили также вариант ʼwrr ṭ, предполагающий огласовку «Урарат».
[121] Возношения – обычно «всесожжения», по переводу в Септуагинте. Подробное описание см. Лев. 1.
[122] Приятный запах – в Ветхом завете та материальная сущность жертвоприношения, которую воспринимает Бог.
[123] (5‑6) – ср. юридический принцип талиона, лежащий в основе ветхозаветного законодательства (Лев. 24:17‑21; Исх. 21:24).
[124] Союз (договор) с Ноем – это союз (договор) со всем человечеством, в отличие от последующих договоров, которые Бог заключает непосредственно с предками израильтян и которые распространяются только на Израиль.
[125] (13‑16) – радуга – термин qäšäṯ – «радуга» имеет исходное значение «лук» (оружие). Очевидно, радуга воспринималась носителями традиции как божий лук. Радуга есть атрибут Божьего суда над миром (Исх. 23:6, 34; Втор. 23:33, 43; Пс. 17:14), знамение Божьего величия и славы (Иез. 1:28).
[126] Кенаан – предок‑эпоним кенаанитян (кенаанеев; финикияне и древнейшее население Палестины). Территориально Кенаан представлял собой либо весь сиро‑палестинский регион, либо – в более ограниченном плане – сиро‑палестинское приморье. Иногда под Кенааном подразумевают Палестину. Кенаанитяне как самоназвание финикиян засвидетельствовано поздней финикийской нумизматической и эпиграфической традицией. Бл. Августин свидетельствует, что это самоназвание было употребительно у пунийцев (финикиян Северной Африки) еще в середине I тысячелетия н. э. (см. Patrologia Latina, vol. 35, col. 2096). Включение Кенаана в число сыновей Хама свидетельствует, что ветхозаветная классификация народов не основывается на критериях языковой и культурной общности.
[127] (21‑24) – характерной чертой ветхозаветной этики является запрет обнажаться и обнажать плоть родителей. См. Лев. 18:7.
[128] Проклятие Кенаану объясняется тем, что кенаанитяне были врагами израильтян.
[129] «Раб рабов» – текст, свидетельствующий о том, что рабы могли иметь собственное хозяйство и в том числе владеть рабами.
[130] Возможно, имеются в виду какие‑то нам не известные эпизоды совместной борьбы филистимлян (Иафет) и Израиля (Сим) против кенаанитян.
[131] Гомер – см. также Иез. 38:6. Соответствуют гимиррайа аккадоязычных и киммерийцам античных источников.
[132] Магог – ср. страну Гог (Иез. 38:2). Название сопоставляется с именем Гига, царя Лидии.
[133] Мадай – мидяне (ср. Ис. 13:17; II Цар. 17:6; Иер. 25:25; 51:11, 28).
[134] Йаван – греки (ионийцы), возможно, малоазиатские (см. Иез. 27:13; Ис. 66:19).
[135] Тувал – тибарены (?) в восточной Малой Азии. См. также Ис. 66:19; Иез. 32:26; 38:2 сл.; 39:1.
[136] Мешех – мосхи в восточной Малой Азии. Ср. Иез. 27:13; 32:26; 38:2 сл.; 39:1; Пс. 120:5.
[137] Тирас – этноним, обычно сопоставляется с егип. тур(у)ша и греч. этруски.
[138] Ашкеназ – по‑видимому, ошибка, вместо правильного Ашкуз – «скифы». Ср. Иер. 51:27.
[139] Рифат – возможно, Пафлагония (область в Малой Азии).
[140] Тогарма – ср. Иез. 27:14; 38:6; Тегарама аккадоязычных источников. Армяне?
[141] Элиша – ср. в аккадоязычных источниках о‑в Алашня (Кипр). Ср. Иез. 27:7. Существует предположение, что этим словом обозначался Карфаген в Северной Африке (его основательница – Элисса‑Дидона).
[142] Таршиш – греч. Тартесс, область и государство на юге Пиренейского полуострова в конце II – первой трети I тысячелетия до н. э.; ср. Ис. 23:6; Ис. 66:19; Иез. 27:12; Иона. 1:3; 4:2. По Иер. 10:9, страна, откуда вывозится кованное в листы серебро. «Таршишские» купцы (Иез. 38:18) – те, кто вели торговлю с Таршишем; «таршишские» суда – те, которые использовались для плавания в Таршиш (ср. Ис. 23:1; Иез. 27:25; I Цар. 10:22). Камень Таршиш – хрисолит (Иез. 10:9; Исх. 28:20; 39:13; Иез. 28:13 и т. д.).
[143] Киттии – ср. Ис. 23:12; Иер. 2:10; Иез. 27:6. Первоначально выходцы из Китиона (Кипр); впоследствии – киприоты, в том числе киприоты‑греки, служившие воинами‑наемниками у иудейских царей (см. архив писем из Арада). В литературе послепленного периода киттиями называли греко‑македонских, а позже и римских завоевателей.
[144] Дорийцы – в оригинале dōḏānȋm. В Септуагинте и Самаритянском тексте: Родосцы (Rōḏānȋm); нам представляется, однако, более вероятным исправление Dōrānȋm «Дорийцы» как параллель к «Ионийцы». Возможность таких исправлений вытекает из близости написаний d и r как в протоеврейском (финикийском), так и в еврейском «квадратном» письме.
[145] Куш – здесь Эфиопия; см. Ис. 18:1; 20:3‑5; Иез. 29:10 и т. д.
[146] Пунт – в оригинале pūt; страна в Африке, южнее Эфиопии.
[147] Кенаан – см. комментарий к Быт. 9:18.
[148] Сева – см. также Ис. 43:3; 45:14; Пс. 72:10. По‑видимому, находилась в Африке. Иосиф Флавий (Древн. 2, 249) считал ее царской резиденцией Эфиопии, переименованной в Мероэ.
[149] Хавила – по Иосифу Флавию (Древн. 2, 134), хавилиты идентичны с гетулами, жившими в Африке.
[150] Савта – Центр Хадрамаута (Южная Аравия).
[151] Рама – по‑видимому, может быть отождествлена с Неджраном.
[152] Савтеха – местоположение не известно.
[153] Саба (Шева) – Сабейское государство в Южной Аравии, откуда доставлялись благовония, драгоценные камни и золото (Иер. 6:20; Иез. 27:22‑24; Ис. 60:6).
[154] Дедан – город в Северной Аравии; возможно, колония, выведенная из Неджрана или из Сабы.
[155] (8‑9) – Нимрод – мифический родоначальник народов Месопотамии. Ср. Мих. 5:5, где упоминается «страна Нимрода», по всей видимости, Вавилония. Образ легендарного охотника‑богатыря находит свою параллель в фигуре охотника Энкиду из поэмы о Гильгамеше, однако в Библии перед нами – самостоятельная конструкция.
[156] Вавилон – в первой половине I тысячелетия до н. э. крупнейший город, торгово‑ремесленный, культурный и религиозный центр Месопотамии.
[157] Урук (в оригинале Эрех) – древнейший религиозный и политический центр на юге Месопотамии.
[158] Аккад – центр Аккадского царства (последняя треть III тысячелетия до н. э.).
[159] Хальна – идентификации не поддается. Считается возможной переогласовка из wěḵalnē «и Хальна» в wěkullānā(h) «и все они».
[160] Шинеар – страна Шумер и более широко: Месопотамия.
[161] Ашшур – древнейший религиозный и политический центр Ассирии. В Ветхом завете – традиция о его основании в результате колонизации из Южной Месопотамии. Ср. также стих 22.
[162] Ниневия – столица Ассирийской державы.
[163] Кальху – город в Северной Месопотамии, построен Салманассаром I; при Ашшурнасирпале II (884‑859 гг. до н. э.) был столицей Ассирийской державы. Современное название местности – Нимруд.
[164] Ресен – идентификации не поддается.
[165] Лидийцы (лудим) – народность в древней западной Малой Азии. Ср. также ст. 22.
[166] Анамийцы – отождествлению не поддаются.
[167] Ливийцы – племена и народы Северной Африки западнее Египта.
[168] Нафтухийцы – возможно, обитатели дельты Нила.
[169] Патрусийцы – ср. paṯrōs – область в Верхнем Египте (Иез. 29:14; 30:14; Ис. 11:11; Иер. 44:1).
[170] Каслухийцы – отождествлению не поддаются. Фраза «которые вышли оттуда», видимо, означает, что имел место исход каслухийцев из Египта.
[171] Филистимляне – народность, жившая на морском побережье Палестины. По традиции (Амос, 9:7) происходили с о‑ва Крит; возможно, тождественны с пеласгами античной традиции. В Палестине появились во второй половине II тысячелетия до н. э. во время движения «народов моря».
[172] Критяне – в оригинале kaṗtōrȋm. В Септуагинте Кафтор отождествлялся с Каппадокией, что, однако, маловероятно. Связи с Критом и поселения критян в сиро‑палестинском регионе засвидетельствованы документами из Угарита (середины II тысячелетия до н. э.). Под критянами подразумеваются, естественно, выходцы из Крита, может быть ахейцы – обитатели минойского Крита.
[173] Сидон – один из крупнейших торгово‑ремесленных центров на юге Финикии, современная Сайда. Представление о том, что Сидон – древнейший город Финикии, первенец Кенаана является сидонской традицией; она отражает претензии Сидона на первенство в Финикии (Юстин, 18, 3, 15; ср. Ис. 22:12). В древности финикияне часто именовались сидонянами.
[174] Хетты – древние обитатели Малой Азии (акк. хатты). В первой половине I тысячелетия до н. э. хеттами называли также обитателей сиро‑палестинского региона (см. в особенности Быт. 23:3‑5; Нав. 1:4).
[175] Йевуситы – Йевус – древнейшее название Иерусалима; ср. Суд. 19:10‑11; Нав. 18:28; Зах. 9:7.
[176] Амореи – племена и народности, принадлежавшие к аморейской ветви северо‑западных семитских языков. Во II тысячелетии до н. э. аморейскими были город‑государство Угарит и Аморейское царство (Амурру) в Сирии. Амореи жили и в некоторых регионах Палестины и Заиорданья.
[177] Гиргашиты – обычно перечисляются среди доизраильского населения Обетованной земли.
[178] Хиввиты – обитатели Северной Палестины. Септуагинта (Быт. 34:2; Нав. 9:7) смешивает хиввитов с хурритами. Хиввиты упоминаются как жители Сихема (Быт. 34:2), Гивеона (Нав. 11:19), окрестностей Хермона (Нав. 11:3; Суд. 3:3). Название означает, возможно, «жители шатров», бедуины.
[179] Арекиты – жители Иркаты (в эллинистический период – Арка); современная Телль Арка севернее Триполиса.
[180] Синиты – предполагается, что имеются в виду жители страны Сийанну на северо‑восточном побережье Средиземного моря.
[181] Арвадиты – Арвад – островной финикийский город у северо‑восточного побережья Средиземного моря.
[182] Цемориты – жители Цумура, города южнее Арвада.
[183] Хаматяне – обитатели города Хамата в Северной Сирии.
[184] «Потом рассеялись кенаанейские роды» – по‑видимому, отражение финикийской колонизации последних веков II – первых веков I тысячелетия до н. э.
[185] Герар – город на юге области филистимлян южнее Газы.
[186] Газа – город в области филистимлян.
[187] Содом и Гоморра – города у западного берега Мертвого моря; известно предание о грехопадении Содома и Гоморры и об их уничтожении Богом.
[188] Лаша – Каллирое южнее Мертвого моря.
[189] Заречные – букв. «сыны Эвера»; ср. глагол caḇar «переправляться, проходить». Имеются в виду территории, находящиеся восточнее Месопотамии.
[190] Элам – государство у побережья Персидского залива восточнее Месопотамии.
[191] Ашшур – см. комментарий к стиху 11.
[192] Арпахшад – обычно это имя сопоставляется с названием Аррапхи – города‑государства в Северной Месопотамии в середине II тысячелетия до н. э.
[193] Лидия – см. комментарий к стиху 13.
[194] Арам – арамеи, народности и племена северо‑западной семитской языковой семьи. С середины II тысячелетия до н. э. арамеи проникают в Сирию и Месопотамию; постепенно арамейский язык стал основным разговорным языком Передней Азии и языком канцелярий древнего Ближнего Востока.
[195] Уц – страна, традиционно локализовавшаяся на границах Идумеи и Аравии (Иов. 42:18 в варианте Септуагинты). По Иосифу Флавию (Древн. 6, 145), Уц (Усос) является «основателем» Трахонитиды и Дамаска, т. е. его сфера примыкает к Северной Палестине и Заиорданью.
[196] Хул – Иосиф Флавий (Древн. 6, 145) связывает Хула с Арменией.
[197] Гетер – Иосиф Флавий (Древн. 6, 145) считает Гетера «основателем» бактрийцев.
[198] Маш – Иосиф Флавий (Древн. 6, 145) локализует Маш в Южной Месопотамии.
[199] Шелах – отождествлению не поддается.
[200] Эвер – мифический предок племен и народностей, происходивших, по преданию, из областей восточнее Месопотамии. Возможна этимологическая связь с названием иври – «еврей».
[201] Пелег – сопоставляется с пунктом аль‑Афладж в Центральной Аравии. В данном стихе приводится народная этимология.
[202] Йоктан – вероятно, племя или народность Аравийского полуострова.
[203] Альмодад – вероятно, племя или народность на Аравийском полуострове.
[204] Шелеф – племя или народность в Йемене.
[205] Хацармавет – современный Хадрамаут на юге Аравии.
[206] Йарах – предполагается, что это племя или народность на юге Аравии.
[207] Хадорам – вероятно, племя или народность на юге Аравии.
[208] Узал – по некоторым предположениям, современная Сана; возможна также локализация неподалеку от Медины.
[209] Дикла – вероятно, тождественна с местностью Фойникон в Северной Аравии.
[210] Овал – отождествлению не поддается.
[211] Авимаэль – отождествлению не поддается.
[212] Саба – см. комментарий к ст. 7.
[213] Офир – золотоносная страна на побережье Индийского океана; возможно, локализуется в Индии.
[214] Хавила – см. комментарий к Быт. 2:11.
[215] Йовав – возможно, локализуется на берегу Салахитского залива.
[216] Меша – возможно, Месена в устье Тигра и Евфрата, но возможна и локализация в Северной Аравии.
[217] Боах – локализации не поддается.
[218] Сефара – центр Химйара в Южной Аравии.
[219] Восточные горы – мифическая страна.
[220] Таблица народов (ст. 1‑32) соответствует классификации народов (их родословной), принятой в иудейско‑израильском обществе, а возможно, и повсеместно в сиро‑палестинском регионе в первой половине I тысячелетия до н. э.
[221] «И обожжем в пламени» – обычным строительным материалом был необожженный кирпич.
[222] «Башню» – имеется в виду вавилонский зиккурат Энтеменанки. Ср. в «Энума элиш» (6, 55‑64):
Как услышал Мардук эти речи,
Словно ясный день, просиял он ликом:
«Врата бога» постройте, как вы возжелали!
Кирпичи заложите, создайте кумирню!»
Лопатами замахали Ануннаки.
В первый год кирпичи для храма лепили.
По наступленье второго года
Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли,
При Апсу построили зиккурат высокий.
Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу, поставили там жилища.
(Перевод В. К. Афанасьевой)
[223] (7‑8) – этиологическое предание о причинах людского многоязычия и рассеяния людей (наказанных за греховное намерение) на земле.
[224] Вавилон – акк. Бабили «Врата бога». Здесь игра слов: евр. Бавéль «Вавилон» и невáла «преступление», балáл «смешать».
[225] «Родословия» – до ст. 32 новый вариант родословия Сима. Иначе в гл. 10.
[226] Арпахшад – см. комментарий к Быт. 10:22.
[227] Шелах – см. комментарий к Быт. 10:24.
[228] Эвер – см. комментарий к Быт. 10:24.
[229] Пелег – см. комментарий к Быт. 10:25.
[230] Реу – возможно, местность в верховьях Тигра.
[231] Серуг – город и область в окрестностях Месопотамии.
[232] Нахор – в документах из Мари упоминается город Нахур.
[233] Терах – значение имени неясно; возможно, связан с культом лунного божества.
[234] Аврам – предок израильского племенного союза. Имя означает: «(Мой) отец высок».
[235] Харан – ср. город Харран в Месопотамии.
[236] Лот – племянник Аврама, праведник, спасенный при гибели Содома (Быт. 19:1‑29), мифический предок моавитян и аммонитян (Быт. 19:30‑38).
[237] Ур Халдейский – упоминание халдеев позволяет датировать повествование I тысячелетием до н. э. Ур – один из крупнейших и древнейших городов Южной Месопотамии.
[238] Сарай – имя, означающее «аристократка», с архаическим окончанием женского рода – ай.
[239] Милька – имя, означающее «царица».
[240] Харан – см. комментарий к ст. 26.
[241] «И вывел их» – принимаем вариант Септуагинты. Масоретский текст не дает удовлетворительного смысла.
[242] «великим народом» – повествователь употребляет здесь слово gōу – «народ», которое впоследствии использовалось применительно к инородцам. Это слово свидетельствует о раннем (первая половина I тысячелетия до н. э.) происхождении текста. Впрочем, применительно к Израилю и Иуде слово gōy встречается еще у пророков Исайи, Амоса, Софонии и Иезекииля. В аккадоязычных документах из Мари (первая половина II тысячелетия до н. э.) встречается аморейское слово gāʼum, соответствующее евр. gōy; оно означает там: «племя, союз племен».
[243] сл.‑ благословение Авраму, относящееся непосредственно к нему и к его потомкам – израильтянам. Основные мотивы этого благословения повторяются неоднократно.
[244] Словом näṗäš – «душа» обозначается здесь заупокойный памятник, бывший воплощением личности умершего; последнее обстоятельство делало памятник не связанным непосредственно с местом погребения останков, и именно поэтому он мог перевозиться людьми, переезжавшими на новое место жительства. Здесь, по‑видимому, имеется в виду памятник Тераха, который умер в Харане.
[245] «И ходил Аврам» – Аврам вел кочевой образ жизни.
[246] Шехем (Сихем) – древний Шехем локализуется в пункте Телль Балата на полпути между Иерусалимом и Назаретом. От Шехема ведет свое происхождение современный город Наблус. В Шехеме, по преданию, находился алтарь Яхве, воздвигнутый Иаковом (Быт. 33:20); в конце II – первой половине I тысячелетия до н. э. Шехем был важнейшим культовым и политическим центром Израиля, где собиралось собрание союза племен (Нав. 24:1‑28), и одно время – столицей Израильского царства (I Цар. 12).
[247] «А кенаанитяне тогда были в Стране» – одна из фраз, которые позволили средневековому комментатору Аврааму Ибн Эзре завуалированно высказать мысль об относительно позднем происхождении Пятикнижия. Авраам Ибн Эзра считал, очевидно, что текст составлен был тогда, когда кенаанитян уже не было в Стране.
[248] Это же обетование повторяется в Быт. 13:15; 15:7 и 18; 26:4.
[249] Бет‑Эль (совр. Бейтин, ок. 12 км севернее Иерусалима) – город, в котором находился храм Яхве, основанный, по преданию, Иаковом (см. Быт. 28:18‑19). Более поздняя традиция приписывала основание храма в Бет‑Эле израильскому царю Йаровъаму в противоположность храму Яхве в Иерусалиме. Она считала культ Яхве в Бет‑Эле греховным.
[250] Ха‑Ай – совр. ат‑Телль (ок. 25 км севернее Иерусалима). См. также Быт. 13:3‑4.
[251] «И призвал по имени Яхве» – см. Быт. 4:26; 13:4. Имя (šēm) считалось воплощением божества (ср. Пс. 99:3; 111:9; II Сам. 6:2 и т. д.). Поэтому 10 заповедей (Исх. 20:7) запрещают произносить (т. е. призывать) имя Яхве.
[252] Негев – «сухая страна»; пустыня в Южной Палестине.
[253] «И сошел Аврам» – в еврейском словоупотреблении приход в Палестину обозначается глаголом «взойти», тогда как уход – глаголом «сойти». Это связано с представлением о Палестине как о мировой горе и центре мироздания.
[254] В египетских произведениях изобразительного искусства имеются свидетельства о переселениях азиатов в голодный год в Египет.
[255] Аврам, будучи бесправным чужеземцем, опасается насилия.
[256] Сюжет «жена, выдаваемая за сестру» разрабатывается также в Быт. 20:1‑18 и 26:6‑11.
[257] Согласно Быт. 12:12, Сарай была сестрой Аврама.
[258] Очевидно, Аврам получил от фараона калым.
[259] (17‑20) – взять жену от живого мужа считалось сакральным преступлением.
[260] (1‑4) – см. Быт. 12:7‑8.
[261] Разграничение пастбищ между сородичами.
[262] (14‑17) – ср. Быт. 12:7; 15:18; 26:4; 32:12; Втор. 10:22; 34:4.
[263] Амрафел, царь Шинеара – не поддается надежной идентификации. Обычно отождествляется с Хаммурапи, что, однако, наталкивается на филологические трудности.
[264] Ариох, царь Элласара – поздний текст (Апокриф Бытия, 21, 23) отождествляет Элласар с Каппадокией. Имя Ариох, по‑видимому, хуритского происхождения (≈ Ариукки); оно встречается в документах из Мари и из Нузи.
[265] Кедарлаомер, царь Элама – отождествлению не поддается.
[266] Тидал – обычно сопоставляется с хеттским Тудхалийа (возможно, царь Тудхалийа I).
[267] «Народы» – возможно, параллель аккадскому Умман‑Манда.
[268] Ср. Быт. 10:19.
[269] Рапаиты – сказочные существа гигантского роста; существовало представление о рапаитах как обитателях страны мертвых и/или людях, получивших посвящение, приравнивавшее их к обитателям страны мертвых.
[270] Аштерот‑Карнайим – город в Заиорданье; возможно, тождествен с городищем Телль Аштара.
[271] Зузиты – древнейшие обитатели страны аммонитян (Северное Заиорданье).
[272] Эмиты – легендарные древнейшие обитатели страны Моава.
[273] Шаве‑Кирйатайим – отождествлению не поддается.
[274] Хурриты – народность, жившая в Передней Азии, в том числе и в Палестине, во II тысячелетии до н. э.
[275] Эль‑Паран – культовое дерево; локализации не поддается.
[276] Эн‑Мишнат (Кадеш) – пункт, отождествляемый с источником Айн Кадейс около 60 км южнее Беэр‑Шевы.
[277] Амалекитяне – народность в южной Палестине, возможно, арабского происхождения.
[278] Хацацон‑Тамар – вероятно, тождественна Эн‑Геди на западном берегу Мертвого моря (ср. II Хрон. 20:2).
[279] «В горы» – так в самаритянском изводе.
[280] «Авраму‑страннику». Здесь термин ʼiḇrî («иври») соответствует акк. ẖapiru («изгой, странник, бродяга») – термину, служившему обозначением лиц, стоявших за пределами социальной организации. В Септуагинте переводится «бродяга».
[281] «Дубрава Мамре» – местность в окрестностях Хеврона, который был культовым и политическим центром племени Иуды.
[282] «Его брат» – сородич.
[283] «И снарядил своих вскормленников, рожденных в его доме» – по‑видимому, прирожденные рабы Аврама. См. в ст. 15: «он и его рабы», а также Быт. 15:2‑3.
[284] Дан – крайний северный пункт Палестины.
[285] «напал» – так в Септуагинте.
[286] Малкицедек (Мельхиседек) – мифический царь‑жрец Иерусалима, прообраз идеального царя‑помазанника (см. Пс. 110:4). Существование царей‑жрецов засвидетельствовано финикийскими надписями царей Табнита (KAI 13) и Эшмуназора (KAI 14). В позднейшей иудейской и восходящей к ней христианской мифологии – эсхатологическая фигура. В своем комментарии текста Быт. 14:18 Филон Александрийский (ок. 30 г. до н. э. – ок. 40 г. н. э.) рассматривает Малькицедека как воплощенный Логос (точнее, Λόγоς πρоφоριός).‑ Legum Allegoriae («Аллегорическое истолкование») III, 26. Логос в интерпретации Филона – это «первородный сын» несотворенного Отца, первосвященник космоса, глава ангелов, «второй Бог» (δεντεροζ θεόζ), «бог» (θεόζ). Ср. Ин. 1:1; I Ин. 5:7. В Уваровском списке (XV в.) славянской версии книги Еноха (II Енох. 70‑71) говорится о непорочном зачатии Малкицедека Софонимой, женой Нира (Нир – легендарный брат Ноя). Иудейская секта малкицедекиан рассматривала Малкицедека как Святого Духа, сына Божьего, более великого, чем Христос, архангела. Судя по кумранским текстам 11Q Melch («Мидраш Малкицедек») 4Q401, fr. 11, 3 и 4Q403, fr. 1, II, 23 («Песни субботнего всесожжения»), Малкицедек рассматривался кумранитами как глава ангелов, первосвященник Вселенной и, в частности, небесного Храма, царь Вселенной, Помазанник Духа, Искупитель, Спаситель, Судия и даже как Бог (ʼǟlōhȋm; см. 11Q Melch. II, 9‑13, 25) в его отношении к творению; Малкицедек реализует относительную имманентность Бога всей сотворенной им Вселенной, включающей как материальные, так и имматериальные (ангелы, злые духи, души людей etc.) объекты (а не является, как полагает Ж. Милик (Milkȋ – ṣedeq et Milkȋ‑rešac dans les anciens écrits juifs et chrétiens.‑ JJS 23, 1972. Р. 125, 139; cf. É. Puech. Notes sur les manuscrits de 11Q Melkisédeq.‑ RQ48. 1987. Р. 511‑512), «Божественной ипостасью», обращенной лишь к материальному миру людей, «самим», «трансцедентным» (?) Богом, «являющимся» человечеству «в видимой форме» (?). Судя по кумранскому тексту 4Qc Amramb («Завещание Амрама») 3, 2, существовала традиция, согласно которой у Малкицедека было еще два «имени». Опираясь на текст В. Т. Sukka 52ь (с учетом варианта, сохранившегося в Мюнхенской рукописи Талмуда), можно предположить, что вторым «именем» Малкицедека (букв. «мой царь – праведность», «праведный царь») было – «Праведный священник» (khn ṣdq). Сопоставление ряда текстов из IQH, CD, IQp Ps 37, 4Q mess ar, 4Qp НаЬ с 1 IQ Melch дает основание предположить, что на определенном этапе эволюции мессианско‑эсхатологических представлений члены Кумранской общины стали отождествлять с Малкицедеком своего харизматического лидера, известного из источников под обозначением «Праведный учитель» (или: «Учитель праведности»; mwrh (h)ṣdq – третье «имя» Малкицедека (?). Согласно Евр. 7:1‑17, Малкицедек – царь правды и мира, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, остающийся жрецом навсегда, противопоставляемый жрецам из потомков Аарона. Иисус Христос является жрецом «по чину» Малкицедека. (О взглядах Филона Александрийского, малкицедекиан и кумранитов на личность Малкицедека написал И. Р. Тантлевский.)
[287] Шалем («мир, благополучие») – здесь название Иерусалима (Йерушалайим, Йерушалем). В сиро‑палестинской мифологии, как она представлена угаритскими текстами, бог Шалем является одним из двух благостных богов, сыном верховного божества Илу (Эла). Есть основание считать, что существовало предание об основании Иерусалима богом Шалемом.
[288] «Хлеб и вино» – причастие.
[289] Бог Вышний – Эл, верховный бог сиро‑палестинского пантеона. Почитание Бога Вышнего засвидетельствовано угаритскими документами, а также финикийской мифологией (см. Euseb., Praer. evang. 1, 10, 14).
[290] «Творец неба и земли» – см. комментарий к Быт. 1:1. См. также ст. 22.
[291] Обоснование взыскания десятины в пользу жрецов.
[292] «Поднимаю свою руку» – ритуальный клятвенный жест, широко засвидетельствованный сиро‑финикийскими изобразительными памятниками.
[293] «Отроки» – рабы, вскормленники Аврама. См. ст. 14‑15.
[294] «сын управителя» – так в Вульгате: filius procuratoris domus meae. Масоретское bän mäšäq не дает удовлетворительного смысла, как и пояснение: «это – Дамаск».
[295] При отсутствии у наследодателя детей наследником является один из домочадцев, очевидно, в соответствии со старшинством в доме. Аналогичное установление существовало в хурритском семейном праве.
[296] Ср. Быт. 22:17; 26:4.
[297] Коршуны в угаритской поэме «Об Акхите» суть священные птицы богини Анату.
[298] В дальнейшем (ср. Быт. 31:42) слово «Ужас» служит одним из обозначений божества.
[299] (13‑14) – пророчество о грядущем пребывании Израиля в Египте и об исходе из Египта; ср. Исх. 12:40‑41. Законы Пятикнижия запрещают угнетать и притеснять жильцов.
[300] Языки пламени суть воплощение Яхве.
[301] (9‑17) – в тексте нашел отражение обряд заключения договора (берит) (ср. ст. 18–21); в данном случае заключается договор между Яхве и Аврамом.
[302] Река Египетская – совр. Вади эль‑Ариш, отделяющая Палестину от Синайского полуострова. Границы Обетованной земли здесь, по‑видимому, соответствуют границам сиро‑палестинского региона как целого и, с другой стороны, границам царства Соломона во времена его наивысшего могущества.
[303] Ср. Быт. 13:14‑15; 26:4.
[304] Периззиты – возможно, земледельцы, жители деревень.
[305] Рапаиты – по‑видимому, люди, принявшие специальное посвящение, уравнивавшее их с рапаитами – обитателями царства мертвых.
[306] Муж мог использовать рабыню, принадлежавшую жене, в качестве наложницы только с разрешения жены. Ср. аналогичные ситуации в предании об Иакове (Быт. 30). Ср. аналогичную ситуацию в Законах Хаммурапи, § 146: «Если человек взял [в жены] надитум (жрица.‑ И. Ш.), а она дала своему мужу рабыню, и та родила сыновей, а затем эта рабыня стала равнять себя со своей госпожой, [то], так как она родила сыновей, ее госпожа не должна продавать ее за серебро, она может наложить на нее рабский знак и причислить ее к рабыням». Из разбираемого текста не вытекает, что сын рабыни должен был считаться сыном госпожи.
[307] Реальное положение женщины в доме зависело от количества сыновей, которых она родила. Шумерские «Законы Ур‑Намму» (ок. 2112‑2094 гг. до н. э.; см. §§ 22‑23) предусматривали наказание рабыни, которая сочла бы себя равной своей госпоже (натирание рта солью). По Законам Хаммурапи (§§ 144‑147), жрица надитум, которая не могла иметь детей, могла дать своему мужу рабыню для того, чтобы иметь сыновей. Если бы такая рабыня, родившая сыновей, стала бы равнять себя с госпожой, госпожа имела право наложить на нее рабский знак.
[308] Изгнание раба из дома ‑‑ фактическое его освобождение.
[309] Посланец Яхве – в позднейшей мифологии – ангел (греч. «посланец»).
[310] Шур – местность на границе с Египтом.
[311] Имя Исмаил (евр. Йишмаэль) означает: «Да услышит Бог». Традиционно Исмаил считается предком арабских племен.
[312] Дикий осел – олицетворение жизни вне цивилизации, упрямства.
[313] Потомки Исмаила – арабы – изображаются кочевниками, ведущими вольную жизнь в пустыне; характерная черта – война всех против всех.
[314] Яхве говорит с Хагар устами своего посланца.
[315] Кадеш – населенный пункт на Синайском полуострове.
[316] Баред – населенный пункт на Синайском полуострове.
[317] Здесь Яхве отождествляется с Богом Могучим (ʼēl šadday) – одним из верховных богов сиро‑палестинского пантеона; ср. Быт. 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25; Исх. 6:3. Слово «Могучий» (šadday) могло употребляться и без «Бог». Почитание Могучего Бога (Шадид) имело место и в финикийской мифологии (Euseb., Praep. evang. 1, 10, 21).
[318] См. Быт. 12:2.
[319] Авраам (евр. Аврахам) – здесь народная этимология, не находящая подтверждения в структуре слова. Вероятно, евр. ʼaḇrāhām является расширенной формой имени ʼaḇrām. Изменение имени отражает изменение внутренней природы его носителя.
[320] Благословение Авраама упоминается также в Ис. 51:2.
[321] Тема «Яхве – Бог Израиля» – основная для Пятикнижия; в той или иной форме данная формул
