Гемма мудрости превознесения

В слове ноевом

[68] Знай (да поддержит тебя Бог Духом Своим!), что очищение (танзих) для познавших сущность Божественной стороны есть не что иное, как определение (тахдид) и связывание, а очищающий – либо невежа, либо невежда(1). Если {162} при абсолютизации и утверждении Его верующий, придерживаясь законоуложений, очистит Его и ограничится сим очищением, то поведет себя как невежа и выставит в ложном свете Бога и посланников (да благословит их Бог!), сам того не чувствуя, думая, что попал в точку, попав на деле пальцем в небо. Он будет подобен тому, кто отчасти:верует, а отчасти не верует, тем более, ведь знает он, что языки Законов Божьих, о Всевышнем Истинном глаголившие, говорили о Нем всецело (‘ала ал-‘умум) в первом смысле (мафхум) и как о частном (‘ала ал- х усус) в любом смысле, имплицируемом (мафхум йуфхам) различными сторонами их слов (лафз) — каким бы ни был их язык — согласно установолению (вад‘) того языка. Ведь Бог явлен во всяком Творении: Он – явное во всем, что доступно пониманию, и Он – скрытое от понимания всех, кроме понимания того, кто утверждает, что мир – Его форма, и Его оность (хувийя) (2).Он – имя явленное, и в то же время по скрытому смыслу Он – дух явившегося, а оттого Он – скрытый. Поэтому с явившимися формами мира соотнесен Он как движущий дух (рух мудаббир) с формой. В определение человека, к примеру, включается и его явное, и его скрытое – и так же во всяком определяемом. Бог же определяем всеми определениями, а формы мира не поддаются упорядочению и не могут быть объяты, и определения каждой из них познаваемы лишь в меру формы познающего, каковая дана ему. Поэтому неведомо определение Бога: оно познаваемо лишь чрез познание определения каждой формы, а таковое невозможно; следовательно, определение Бога невозможно.

[69] Точно так же и те, кто уподобляют Его, не очищая, тем самым связывают и определяют Его, не познав Его.

Тот же, кто в познании Его соединяет как очищение, так и уподобление в целом (ибо этого нельзя сделать в частностях ввиду необъятности имеющихся в мире форм), тот познает Его в целом, а не в частностях, как и душу свою познает он в целом, а не в частностях. Посему пророк (да благословит и приветствует его Бог!) связал познание Бога с познанием души, сказав: «Кто познает душу свою, тот познает Господа своего»(3). Всевышний сказал: «Мы покажем им Наши знаки в [иных] частях света», то есть в том, что вне тебя, «и в душах их», то есть в твоей воплощенности, «дабы стало ясно им», то есть созерцающему, «что сие – Бог»(4) с той точки зрения, что ты – форма Его,.а Он – дух твой. Ты для Него – то же, что твоя телесная форма для тебя, а Он для тебя – то же, что движущий дух для формы твоего тела. Определение включает и явное, и скрытое в тебе: форма, которая останется, если покинет ее движущий дух, уже не будет человеком, и это только говорится, что она – форма человека, ибо нет разницы меж ней и формой из дерева иль камня; имя человека, дается ей как возможное, а не как истинное. От форм мира {163} неотъемлем Бог, и определение божественности ('улюхийя) для него является истинным, а не возможным, как истинно определение человека в случае, когда он жив. И как явное формы человека на языке ее славословит ее дух, душу и движущего ее, так и формы мира воздают хвалу (такими создал их Бог) во славу Его; но мы не постигаем воздаваемой ими хвалы(5), ибо не можем объять всех форм мира. Все – языки Бога, говорящие устами славословия Богу. Посему сказал Он: «Слава Богу, Господу миров»(6), то есть Тому, к Кому восходит исход славословия, и Он – и славословящий, и Тот, Кого славословят: [70]

Если будешь очищать, знай, что будешь связывать,
А начав уподоблять, станешь ограничивать.

Лишь обоими путями сможешь к цели подойти
И в познанье превосходство, совершенство обрести.

Тот, кто парность превозносит, к многобожию зовет,
Утверждая единичность, к Единичности идет.

Берегись уподобленья, если парность утверждаешь,
И беги от очищенья, к единичности зовя.

Ты – не Он, ты это знаешь, и ты – Он: Его ты видишь
Связанным и Абсолютным здесь, везде вокруг себя.

Всевышний сказал: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему», и тем очистил, и «Он – Слышащий и Видящий»(7), и тем уподобил. А также сказал Всевышний: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему», и тем уподобил и удвоил, и «Он – Слышащий и Видящий», и тем очистил и утвердил единичность(8).

Если бы Ной (мир ему!), взывая к людям, совместил оба призыва(9), они бы на него ответили. Он призывал их открыто, а также в уединении(10), а затем сказал им: «Просите прощения у Господа нашего: Он готов прощать»(11). Он сказал: «Я призывал народ мой ночь и день; но призывание мое только увеличило их отступление [от праведного]»(12). Он заметил, что народ его остался глух к его призыву(13), ибо знал, как следует ответить и удовлетворить призыв его.

Знающие Бога знали хвалу, которую воздал Ной (мир ему!) народу своему языком порицания. Они знали, что он (народ.– А.С.) оставил призыв его (Ноя.– А.С.) без ответа в силу содержавшейся в нем разделенности (фуркан). Миропорядок – соединенность (кур'ан), а не разделенность, впитавший же соединенность не внемлет разделенности, хотя бы она и была для него справедлива(14), ибо соединенность заключает в себе разделенность, а разделенность не заключает соединенности. А потому соединенность – достояние единственно Мухаммеда (да благословит и приветствует его Бог!) и сего народа, лучшего из данных человечеству.

[Речение] «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» объединяет их оба(15) в одном. И если бы изрек Ной {164} подобный стих, ему бы ответствовали, ибо в одном стихе, даже в половине стиха он, бы и уподобил, и очистил. Ной же призывал народ свой ««ночью», обращаясь к их [71] разуму и их духовности, а сие – сокрытое, и «днем», взывая к явным формам и чувствам их, но не объединил призыв свой, как [это сделано в речении): «Нет вещи, что была бы как подобное Ему». Посему это разделение спугнуло их (людей.– А.С.) скрытое, и еще пуще бежали они от него.

Он (Ной.– А.С.) сам сказал о себе, что он призывал их, дабы Он простил им, а не открыл им(16), и они так и поняли его (да благословит и приветствует его Бог!). Потому «они пальцами затыкали себе уши и закрывались одеждами»(17), а это суть формы сокрытия, к коим он (Ной.– А.С.) призывал их. Вот они и ответили на его призыв действием, а не «слушаюсь и повинуюсь».

В [речении]: «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» – утверждение подобия и отрицание оного, и посему он (Мухаммед.– А.С.) (да благословит и приветствует его Бог!) сказал о себе, что ему даны все слова в совокупности. Мухаммед (да благословит и приветствует его Бог!) призывал народ свой не ночью и днем, а ночью в течение дня и днем в течение ночи.

Ной мудро возвестил народу своему: «Он проливает на вас небесные ливни»(18), ливни рациональных знаний в виде суждений и теоретических представлений; «Он делает вас состоятельными»(19), то есть дает то, что ведет вас к Нему, и если оно приведет вас к Нему, вы увидите свою форму в Нем. Тот из вас, кто подумает, что увидел Его, не знает; знающий – тот из вас, кто знает, что увидел он душу свою. Посему разделились люди на неведающих и ведающих. «И дитя его»(20), то есть рожденное их умозрением, знание же миропорядка зависит от свидетельствования, а отнюдь не от результатов теоретизирования. «Лишь убыток»(21): их предприятие не имело успеха, и исчезло из рук их то, что считали они своим царством. Он сказал мухаммеданам(22): «Распоряжайтесь тем, в чем Он сделал вас преемниками»(23), а Ною – «Не ищите иных покровителей, кроме Меня»(24), утвердив этим, что царство – их, Бог же – их покровитель. Посему они – Его преемники. Итак, царство – Божье, и Он – их покровитель; и царство – их, и это – владение преемничества. Таким образом, Всевышний – Владыка Царства, как сказал Термези (да пребудет с ним милость Божья!).

«Они устроили великое лукавство»(25), ведь призывать ко Всевышнему значит лукавить с призываемыми: [72] с самого начала Он не отсутствовал, а к Нему призывают, как к цели. [Он сказал]: «Призываю к Богу»,– а это и есть лукавство,– «опираясь на явное доказательство»(26),– указав, что весь миропорядок – Его, и они ответили ему лукавя, как {165} и он призывал их. А вот мухаммеданин научил, что призывать к Богу надлежит не с точки зрения Его оности, а с точки зрения Его имен. Сказав: «Когда соберем богобоязненных к Милостивому воедино»(27),– он употребил союз, [выражающий направленность к] цели, и связал ее с именем [Бога], и мы узнали, что мир постоянно находится под покровительственной заботой некоего божественного имени, кое обязывает их (людей.– А.С.) быть богобоязненными. Они же сказали в лукавстве своем: «Не оставляйте богов ваших, не оставляйте и Вадда, ни Совага, ни Ягуса, и Ягука, ни Насра»(28) – ведь, покинув их, они останутся в неведении о Боге в той же мере, в коей оставили сих [богов], ибо в каждом почитаемом – один из ликов Божьих, ведомый тому, кто знает сие (почитаемое.– А.С.), и неведомый тому, кто не знает его.

О мухаммеданах [сказано]: «Господь твой повелел поклоняться только Ему одному»(29), – то есть постановил [так]. Знающий знает, Кто почитается и в какой форме Он предстал, дабы быть почитаемым; знает также, что разделение и множественность здесь – как [разделение и множественность) органов в сенсибельной форме или скрытосмысловых сил в форме духовной, а потому в каждом почитаемом почитается только Бог. Низший – тот, кто представил в нем (почитаемом.– А.С.) божественность; не будь сего представления (тахайюль), не почитался бы ни камень, ни что иное. Потому сказал Он: «Скажи: назовите их»(30), и если бы они назвали их, то назвали бы камнем, деревом или планетой. И будь им сказано: «Кого почитали вы?»,– они бы сказали: «Некоего бога», но не сказали бы ни «Бога», ни «сего [определенного] бога». Высший же ничего не представлял, а сказал: «Это – некое божественное проявление, которое следует возвеличить, ибо оно не ограничено». Низший, представляющий, говорит: «Мы почитаем их лишь затем, чтобы они приблизили нас к Богу»(31); высший же, знающий, говорит: «Бог ваш есть единый Бог: будьте покорны Ему»(32) там, где Он явится. «Обрадуй же благою вестию людей, приниженно повинующихся»(33), тех, огонь природы которых низок и притушен и которые потому говорили: «некий бог», а не сказали: «природа».

[Ной сказал:] «Они уже многих ввели в заблуждение»(34),– то есть вселили в них растерянность умножением единого в ликах и соотнесенностях. «Усиливай же в несправедливых»(35) [73] к самим себе, «избранных»(36), получивших в наследие Писание, поставленных прежде умеренных и опережающих(37), «только заблуждение»(38), то есть растерянность (хира) мухаммеданина. «Умножь мою растерянность в Тебе»(39); «Всякий раз, как он (свет.– А.С.) освещает им путь, они идут, когда же наступает мрак, стоят»(40). Ведь {166} растерянный вращается(41), совершает круговое движение вокруг полюса и не удаляется от него; тот же, кто следует по пути продольному, отклоняется и отворачивается от желанной цели, ища то, что для воображающего есть предел стремлений: для него существуют «от» и «к» и то, что между ними. Для совершающего же круговое движение нет начала, и направляет его «от», а не конечная цель, а потому «к» ведет его; ему дано наиболее полное бытие и дарованы все слова и вся мудрость в их совокупности.

[Ной сказал:] «За неправедные шаги свои»(42),– то есть такие, которые привели их к погружению в пучину морей знания о Боге, а оно – растерянность, «были ввергнуты огнем»(43) в пучину воды мухаммеданской. «И когда моря затопят»(44) [означает]: затопят очаг света, когда зажгут его. «Минуя Бога, они уже не нашли себе защитников»(45), ибо Бог был источником, [питавшим] их русла(46), и в Нем они обрели погибель вечную. И если бы он (Ной.– А.С.) вывел их на берег, берег природы, то тем самым низвел бы их с той возвышенной ступени, хотя все – Божье, посредством Бога и, более того, есть Бог.

«Ной сказал: Господи мой!»(47), а не «боже мой», ибо для Господа характерна неизменность, Бог же оборачивается разными именами, ибо «всякий день Он за каким-либо делом»(48). Сказав «Господи», он имел в виду утвержденность разнообразия, ибо есть лишь Он.

[Сказав] «Не оставляй на земле»(49), он (Ной.– А.С.) призвал, чтоб были они низведены в недра ее. Мухаммеданин [говорит]: «Отпущенное вервие приведет к Богу»(50), «Ему принадлежит все на небесах и на земле»(51). Если ты погребен в ней, то ты – в ней, а она облекает тебя: «В нее возвращаем вас, и из нее изведем вас в другой раз»(52), ибо различны лики. [Ной сказал: «Не оставляй на земле] неверных»(53), которые «закрывались одеждами и пальцами затыкали себе уши»(54), ища сокрытия, ибо [74] он (Ной.– А.С.) призывал их, чтобы Он простил им(55), а прощение – сокрытие(56), «ни одного»(57) единого, дабы было благо (манфа'а) столь же всеобщим, сколь всеобщим был призыв. «Потому что, если Ты не тронешь их»(58), то есть оставишь и покинешь их, «они введут в заблуждение рабов Твоих»(59), то есть вселят в них растерянность, от состояния рабов приведя их к тем таинствам господствия (рубубийя), которые есть в них, так что увидят они себя господами после того, как были в самих себе рабами, ведь они – рабы-господы, «и не родят они»(60), то есть не произведут и не явят, «ничего, кроме падшего»(61), когда появится то, с чего упало покрывало сокрытия, и «темного»(62), которое скроет появившееся после его появления. Они являют то, что было скрыто, затем скрывают его после его появления, так что теряется созерцающий и не знает {167} ни намерения открывающего в его открывании, ни сокрывающего в его сокрытии, а ведь это – один и тот же.

[Ной сказал:] «Господи мой, прости меня»(63), то есть сокрой меня и сокрой ради меня, дабы неведомы стали причитающееся мне и местоположение мое, как неведомо было причитающееся Тебе в изречении Твоем: «Не воздавали они Богу Божьего»(64),– «и родителей моих»(65), тех, от кого произведен был я, а они – разум и Природа – «того, кто войдет в дом мой»(66), то есть в сердце мое, «будучи верующим»(67), верящим в ту меру божественных вестей, которая есть в нем,– а о том «сами они рассказали»(68),– «верующие»(69) умы «и верующие»(70) души. «А между мракобесами увеличивай»(71) ([сие слово образовано от] «мрака», населения скрытого мира, скрывающегося за покрывалами мрака) «лишь погибель»(72), то есть гибель, ибо не знают они душ своих, поскольку вместо себя свидетельствуют лице Божье. У мухаммедан [сказано]: «Все гибнет, кроме лика Его»(73), а «погибель» и есть «гибель».

Кто хочет узнать тайны Ноевы, должен взойти на Ноев ковчег, а он – в «Мосульских нисхождениях», принадлежащих нашему перу.

Примечания

(1) Очищение, или отрицание за Богом любых атрибутов, находимых в мире, означает либо непростительное игнорирование многочисленных антропоморфических аятов Корана, либо незнание их. Кроме того, абсолютное очищение, или утверждение абсолютной трансцендентности Бога, отрицает его присутствие в мире и одним этим уже связывает, т.е. ограничивает, его.

(2) Оность – мы предлагаем этот перевод как кальку арабского термина хувийя (хува – «он» и -ийя – суффикс абстрактного существительного).

(3) Хадис.

(4) Коран, 41:53. Слово аль-хакк Ибн Араби трактует здесь как «Бог» в отличие от принятой для данного коранического контекста трактовки его как «истина».

(5) Аллюзия на аят: «Семь небес, земля и все, что есть на них, хвалят Его: нет ни одного существа, которое не воссылало бы хвалу Ему, хотя вы и не понимаете хваления их» (Коран, 17;44, С).

(6) Коран, 1:1, С.

(7) Коран, 42,11.

(8) Формула «Нет вещи, что была бы как подобное Ему» допускает два толкования вследствие двусмысленности слова «как»: оно может быть понято и как союз в значении «в качестве чего-либо», и как сравнительный союз, неявно утверждающий существование того, с чем сравнивают. В первом случае эта фраза (она будет читаться «нет ничего, что было бы Ему подобным») акцентирует абсолютное отличие Бога от мира, и тогда слова «Он – Видящий и Слышащий» рассматриваются как уподобляющие Бога Творению. Во втором случае, когда фраза читается «Вещь не является Его подобием», ее акцент стоит на утверждении существования и Бога, и Творения (в чем и состоит их уподобление и «удвоение» бытия), а слова «Он – Слышащий и Видящий» (в данном случае подразумевается их прочтение как «именно Он...») подчеркивают абсолютное отличие Бога от Творения. Истина состоит в соединении этих двух противоположных утверждений (отличия Бога от мира и подобия ему), и эту истину, считает Ибн Араби, выражает его философия. К толкованию этой фразы Ибн Араби возвращается в гл. 10, 16, 22.

(9) Оба призыва – т.е. утверждение как трансцендентности, так и имманентности Бога миру. Здесь Ибн Араби приступает к истолкованию одного из коранических эпизодов, интерпретируя его в смысле, прямо противоположном смыслу соответствующего текста Корана. Этот анализ целиком посвящен утверждению центрального положения философии Великого шейха – необходимости одновременного (а не раздельного) утверждения трансцендентности и имманентности Бога миру.

(10) «Я призывал их открыто, то возвещал им всенародно, то беседовал с ними в уединении» (71:8 – 9, С.). Призыв открытый иуединенный, а также днем и ночью толкуется как утверждение явного отличия Бога от Творения и скрытого их сходства.

(11) Коран, 71:10, С.

(12) Коран, 71:5 – 6, С.

(13) «Каждый раз, как я призывал их, чтобы Ты простил им, они пальцами затыкали себе уши, закрывались одеждами, упорствовали и надменно надмевались» (71:7, С.).

(14) Фуркан означает разделенность (в понимании Ибн Араби, отделение Бога от Творения), а также Библия; кур'ан – соединенность (единство Бога и Творения), а также Коран. Эта и следующая за ней фразы могут быть прочитаны при первом и втором толковании терминов.

(15) Их оба – утверждения разделенности и единства Бога и Творения.

(16) Игра слов: прощать грехи (гафара) по-арабски буквально означает «скрывать».

(17) Коран, 71:7, С.

(18) Коран, 71:11.

(19) Коран, 71:12.

(20) «...Они воспротивились мне и последовали тому, чье состояние и дитя увеличивали лишь убыток» (Коран, 71:21).

(21) Там же.

(22) Мухаммедане – последователи Мухаммеда. Нам приходится избегать более привычного перевода «магометане», так как в русском языке это слово обозначает собственно мусульман, тогда как Ибн Араби под последователями Мухаммеда подразумевает всех, кто когда-либо принял вневременную Мухаммедову Истину (ее, в частности, выражает и его философия). С этой точки зрения можно говорить об Иосифе-мухаммеданине (см. гл. 9); той же истины придерживался, по Ибн Араби, и народ Ноя.

(23) Коран, 57:7.

(24) Коран, 17:2.

(25) Коран, 71:22.

(26) Коран, 12:108, С.

(27) Коран, 19:85.

(28) Коран, 71:23, С.

(29) Коран, 17:23, С. Коранический контекст подразумевает запрещение поклоняться кому-либо, кроме единого Бога. Ибн Араби толкует этот аяткак выражающий невозможность поклонения кому-либо, кроме Бога, поскольку любой идол и вообще любая вещь – одно из воплощений Бога.

(30) «Они Богу придают соучастников; скажи: назовите их; укажете ли вы Ему что-нибудь, чего не знает Он на земле, или что-нибудь такое, что явнопо своему названию?» (Коран, 13:33, С.).

(31) Коран, 39:3.

(32) Коран, 22:34, С.

(33) Там же.

(34) Коран, 71:24, С.

(35) Там же.

(36) «И они при Нас действительно в числе избранных и справедливых» – Коран, 38:47, С.

(37) «Мы дали Писание в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали; из них есть несправедливые для самих себя, есть и умеренные, есть и опережающие благими деяниями по изволению Бога» (Коран, 35:32, С.). Как отмечает А.Афифи (см. [105, с. 40]), под «несправедливыми к самим себе» Ибн Араби подразумевает суфиев, имея в виду, что в процессе познания Бога они отрешались от самих себя.

(38) Коран, 71:24, С.

(39) Это выражение суфии считают хадисом.

(40) Коран, 2:20.

(41) Игра слов: ха`ир – растерянный – означает также водоворот.

(42) «За неправедные шаги свои были потоплены...» (Коран, 71:25).

(43) Там же. Коранический контекст предполагает перевод «были ввергнуты в огонь»(т.е. геенну), хотя с чисто лингвистической точки зрения возможна и трактовка Ибн Араби этого аята: огонь символизирует знание, истинное понимание пучины-бытия.

(44) Коран, 81:6. В кораническом контексте этот аят имеет другой смысл: «...и когда моря выйдут из берегов». Чтобы дать ему свое толкование, Ибн Араби ставит глагол саджара (наполниться, переполниться; затопить огонь) в действительный залог (в Коране он стоит в страдательном) и берет его второе, малоупотребительное значение.

(45) Коран, 71:25, С.

(46) Игра слов: ансар – «защитники» является множественным числом слова насыр, означающего также «русло потока»; таким образом, цитируемый аят может быть понят и как «не нашли себе русла».

(47) Коран, 71:26, С.

(48) Коран, 55:29, С.

(49) «Не оставляй на земле ни одного неверного» (Коран, 71:26, С.).

(50) Хадис.

(51) Коран, 2:255, 4:171, 10:68 и др.

(52) Коран, 20:55, С.

(53) Коран, 71:26, С.

(54) Коран, 71:7, С.

(55) «Я призывал их, чтобы Ты простил им» (Коран, 71:7, С.).

(56) См. коммент. 16 кэтой главе. Под сокрытием Ибн Араби подразумевает устранение разделенности Бога и Творения.

(57) Коран, 71:26, С.

(58) Коран, 71:27.