История и правовой аспект

 

О

дними из главных и неоднозначных по своей сущности ценностей современной мировой цивилизации являются права человека. Неоднозначность заключается в том, что, как показывает мировой опыт, невозможно бесспорно определить сущность вышеуказанного понятия, ибо его необходимо рассматривать сразу в нескольких ипостасях: в теологическом смысле, этическом, философском, политическом, экономиическом и, наконец, правовом. Связано это с тем, что права человека представляют собой некий комплекс политических, социальных, гражданских и т.д. прав граждан. Одним из наиболее интересных элементов вышеуказанного комплекса является право граждан на свободу совести.

Что же представляет собой категория «свобода совести».

Свобода – возможность проявления субъектом своей воли на основе осознания законов развития природы и общества.

Совесть – это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нра-вственные обязан­ности, тре-бовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совер-шаемых поступков.

В Толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля: “СОВЕСТЬ ж. нравственное сознание, нрав-ственное чутье или чувство в человеке; внутреннее созна-ние добра и зла… чувство, побуж-дающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития… От человека утаишь, от совести (от Бога) не утаишь. Совесть мучит, снедает, томит или убивает. Угрызение совести… Мы на совесть сделались, полагаясь на нее взаимно… Это у меня лежит на совести, сознаю себя должником, обязанным исполнить что. Надобно же и совесть знать, на все есть мера… У него совесть мешок: что хошь положи. Добрая совесть – глаз Божий (глас Божий)… Богатый совести не купит, а свою погубляет. В ком стыд, в том и совесть (и страх)… Глаза – мера, душа – вера, совесть – порука…. Совестное дело, подлежащее суду совести, а не гражданскому закону. Совестный суд, учреждение, где известный разряд спорных дел разбирается по совести судей…”.

В Советском энциклопедическом словаре: “СОВЕСТЬ, понятие морального сознания; внутренняя убежденность в том, что является добром и злом, сознание нравственной ответственности за свое поведение. Совесть – выражение способности личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков”. Императивный характер понятия “совесть” также четко выражен в словах “самоконтроль”, “формулировать”, “обязанность”, “требования”.

Свобода совести – основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Свобода совести включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других.

Принцип свободы совести, появившийся как юридическое понятие в XVIII-XIX вв. сегодня превращается в один из основополагающих принципов мировоззренческих отношений.

В то же время в научно-популярной литературе существуют и диаметрально противоположные мнения. В частности, можно встретить суждения о том, что появление принципа свободы совести – свидетельство того, что в современном мире религия из "общего дела" превращается в "частное дело" человека. Сам по себе этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества, утверждающего принцип свободы совести. При этом утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом. Но этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества". Таким образом, свобода совести – это мощная общественная ценность, основанная на взаимном согласии.

Более 23 веков тому назад великий древнегреческий ученый и философ Аристотель (384-322 г.г. до нашей эры) определил, что человек – “зоон политикон” (животное общественное), а поэтому он в своем поведении в качестве человека руководствуется не инстинктами, а общественным мнением. В идеале, общественное мнение для человека, как такового, должно быть тем, чем для животного являются инстинкты.

Но кроме свойств общественных человеку присущи также свойства свободного существа, – личности, которая поступает и действует по своему личному выбору. Для согласования интересов общества с интересами личности на протяжении многих веков вырабатывались и продолжают вырабатываться сегодня правила взаимоотношения между ними, то есть взаимоотношения между обществом и человеком. Эти правила в своей основе имеют сначала моральную, а потом – и правовую, юридическую, силу.

Еще в III веке до Р.Х. индийский царь Ашока, обратившийся в буддизм, провозгласил равенство всех религий и велел своим подданным с уважением относиться к иным религиозным убеждениям, "иначе вы причините много вреда всем верованиям, включая ваше собственное". Можно вспомнить знаменитый Миланский эдикт 313 г. императора Константина, который давал всем гражданам Римской империи, в том числе христианам, право верить по-своему, т.е. фактически провозглашал как раз свободу совести. Большую роль сыграла "папская революция" XI века, покончившая с зависимостью церкви от королей, хотя потом, правда, папы добивались подчинения себе этих последних.

Таким образом, правила взаимоотношения человека и общества представляют собой фиксированную систему их взаимных прав, свобод и обязанностей.

В разные исторические эпохи, у разных народов существовали когда-то и существуют сейчас разные варианты прав, свобод и обязанностей человека. Это различие обусловлено социальными, этническими, историческими, географическими и другими факторами. Современное человечество пришло к выводу, что среди всех прав и свобод человека центральное место принадлежит правам и свободам в сфере мировоззрения каждого отдельного индивида. Ведь мировоззрение – это его духовная основа. Следовательно, мировоззрение – это наиболее существенный признак, характеризующий человека как личность. Каково мировоззрение, таков и человек в его социальном и личностном измерении. Процесс становления мировоззрения – это процесс становления самой личности человека.

На протяжении многих веков права и свободы человека в области мировоззрения провозглашались, ограничивались и регулировались в моральных понятиях добра и зла, в религиозных канонах греха и добродетели, в перечне юридическо-правовых документов, а также в системе педагогических и бытовых рекомендаций. Центральное место среди этих прав и обязанностей занимали права и обязанности по отношению к религии. Это обусловлено тем, что религия была и до сих пор остается наиболее массовым мировоззрением.

Н.А. Бердяев в работе "Славянофилы и свобода совести" писал: "Следует, как можно чаще напоминать, что свобода совести бесконечно дорога людям верующим и чувствующим себя в Церкви, что для них свобода совести есть религиозная святыня".

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, за­кладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобре­тает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоз­зренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероиспове­даниями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и испол­нительной власти, между государством и неверующими. По мнению ученых-религиоведов нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако, как показывают данные мониторингов общественного мнения, в общественной жизни страны в постсовет­ский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на ис­ключительное положение в государстве на правах “религии большин­ства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объедине­ний по вероис­поведальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиоз­ных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры госу­дарства для борьбы с ведущими активную миссио­нерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаиз­мом и т.д.

Но вот что писал православный богослов В.В. Зеньковский: "Государство – по крайней мере, ныне, после всего, что пережилось человечеством уже с XII в. – не может поддерживать какое-либо одно исповедание и притеснять или урезывать права у другого исповедания... Основная функция государства (функция чисто полицейская) есть охрана свободы совести, т.е. веротерпимость. В современном христианском мире идет подчас очень жестокая внутренняя борьба.., но не дело государства вмешиваться в эту борьбу, т.е. поддерживать одних и притеснять других"[13].

 В другой ведущей стране мира – Китае, существующие различные религиозные культы уже стали составной частью китайской цивилизации, их приверженцам присущи патриотизм и преданность вере. Китайское правительство поддерживает и поощряет деятельность религиозных общин по сплочению паствы во имя участия в строительстве Родины. При этом все религиозные общины, во-первых, проповедуют важность служения обществу, благодеяний на благо людям. Например, буддисты придерживаются девиза "Поступай во славу государства и при этом имей собственные интересы и радость", христиане и католики – заповеди "Славь господа Бога и осчастливь людей добрыми делами", даоссы проповедуют "любовь, согласие и сподвижничество на благо миру", ислам учит: "Молитесь Аллаху за воздаяние в этом грядущем мире". Во-вторых, равноправны и мирно сосуществуют друг с другом, так чтобы не было конфликтов на религиозной почве. Между верующими и неверующими поддерживаются отношения взаимного уважения, сплочения и мирного сосуществования.

Все это стало возможным, с одной стороны, благодаря существующей в Китае с древних времен традиции терпимости к чужим цивилизациям, а с другой стороны, благодаря тому, что после образования Китайской Народной Республики центральное правительство провозгласило и претворило в жизнь политику свободы совести, тем самым наладив взаимоотношения между государством и религией в соответствии с китайскими реалиями.

В России среди политиков, юристов, ученых сегодня появилось мнение, что определённые проблемы все же возникают между религиозными организациями и неве­рующими в политической сфере, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, ко­торые проявляются в стремлении некоторых кругов ре­лигиозных организаций насильственно навязать неве­рующим религиозные взгляды и нормы поведения. Как показывает практика, подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской Православной Церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного рас­простра­нения ислама и ламаизма.

Так в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дис­циплин, таких как “Закон Божий”, “Основы рели­гии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяс­нения основ веро­учения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций, не­верующие, предста­ви­тели различных вероисповеданий – ислама, иудаизма, православия и т.д.

Чтобы исключить это и гарантировать законные права на места для религиозных отправлений другие страны мира принимают соответствующие нормативные правовые акты. Например, китайское правительство, разработало и ввело в действие "Положение о ведении местами для религиозной деятельности". Положения, в частности, предусматривают: право управления местами религиозных отправлений принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места религиозных отправлений; законные права мест религиозных отправлений и нормальная религиозная деятельность охраняются законом, недопустимо посягательство и вмешательство со стороны какой-либо организации и какого-либо лица. За посягательство на законные права мест религиозных отправлений полагается привлечение к юридической ответственности. В свою очередь, места религиозных отправлений в своей деятельности должны соблюдать законы и нормативные акты.

В Соединенных Штатах действует строгое отделение Церкви от государства. В соответствие с положениями свободы совести, во всех государственных учреждениях запрещено исполнять какие бы то ни было религиозные культы, размещать в помещениях любые признаки религии. Верховный суд США запретил проведение богослужений или молитв в государственных или не конфессиональных школах, запретил ученикам приходить в школу с признаками своей религиозности (крестики на шее, в ермолках, с отращенными пейсами), размещать на стенах классов иконы или картины религиозного содержания. Из школьных Программ и библиотек изъяты Библия, Коран, Талмуд, другие религиозные и богословские книги. Все предметы в государственных и частных не конфессиональных учебных заведений, которые выдают своим выпускникам дипломы государственного значения, учебные дисциплины излагаются и изучаются без примеси богословского толкования тех или иных тем.

Такое отношение к религии ни в коем образом не считается каким-то ограничением свободы совести верующих и неверующих. Наоборот, именно такое отношение государства к религии обеспечивает свободу совести верующим и неверующим, делает невозможным враждебное столкновение между гражданами страны на почве отношения к религии или к какому-нибудь вероисповеданию и в тоже время дает полную свободу выражения своих мировоззренческих принципов и вкусов. И это при всем при том, что в США нет какого-то отдельного и специального органа, который занимался бы урегулированием взаимоотношений между религиями и государством или между самими религиями.

В Италии все религии официально равны перед законом, и граждане могут исповедовать все, что им заблагорассудится. Но на деле Католическая Церковь обладает значительными привилегиями. Они зафиксированы в конкордате, который был заключен в 1929 году при фашистском диктаторе Бенито Муссолини и доработан в 1984-м. Одна из таких привилегий – признание независимого государства Ватикан, расположенного в самом центре Рима.

Кроме того, некоторые таинства Католической Церкви имеют гражданско-юридический статус. Например, обряд венчания автоматически считается актом гражданского состояния. При этом мусульманское бракосочетание (никах) считается частной церемонией и юридического значения не имеет. То же самое можно сказать и о венчании в православном храме. Государство официально признает праздники только двух вероисповеданий – католического и иудейского. Евреи могут не ходить на работу в дни своих религиозных праздников.

В Великобритании, на родине современной демократии, несмотря на отсутствие письменной Конституции принцип свободы совести соблюдается неукоснительно. Однако это не мешает монарху одновременно считаться главой государства и предстоятелем Англиканской Церкви, которая таким образом фактически имеет государственный статус. В то же время в Англии, например, водителям такси законодательно запрещено вести или поддерживать со своими пассажирами разговоры о сексе, о политике и … о религии, поскольку обмен мнениями по этим вопросам может привести к преступлению или, в крайнем случае, сеять вражду среди граждан страны.

Аналогичная ситуация сложилась в Дании, Швеции и Норвегии.

Как видим, свободе вероисповедания уделяется большое внимание во всех демократических государствах мира. Свидетельство тому – закон "Акт о международной религиозной свободе", принятый в США в 1998 году, который предусматривает введение экономических санкций, сокращение инвестиций и технической помощи тем странам, в которых религиозная свобода нарушается. В то же время полное и последовательное обеспечение свободы совести само собой регулирует отношения между верующими и неверующими, между религиями и между церковью и государством.

В современной России правовой основой разрешения всех этих проблем может также служить соблюдение принципа свободы совести. Как уже отмечалось ранее, в самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

Касаясь истории возникновения принципа свободы совести, необходимо отметить, что в условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести формировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители – апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и в других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”.

В 1864 г. папа Пий IX издал энциклику, в которой среди заблуждений "века сего" особо отметил свободу совести. На это Ф.И. Тютчев откликнулся такими стихами: Столетья шли, ему прощалось много, Кривые толки, темные дела, Но не простится правдой Бога
Его последняя хула... Не от меча погибнет он земного,
Мечом земным владевший столько лет, – Его погубит роковое слово:
"Свобода совести есть бред!"

В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И это “Уложение” и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской Православной Церкви. Таким образом, в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же применение этих принципов началось в эпоху Реформации.

В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного Писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени.

Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

Ближайшим полем функционирования прав, свобод и обязанностей человека в области свободы совести является система высших прав человека в отношении выбора, придерживания и проявления мировоззрения. Именно в таком контексте свобода совести провозглашена во Всеобщей декларации прав человека (Принята и провозглашена резолюцией 217а (III) Генеральной Ассамблеей ООН от 10 декабря 1948 года). В статье 18 этой Декларации свобода совести поставлена в ряд со свободой мысли и свободой религии. Там написано: Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков.

В статье 19 этой декларации к сказанному добавляется свобода убеждений и свобода выражения убеждений. В ней написано: Каждый человек имеет право на свободу убеждений и на свободное выражение их; это право включает свободу беспрепятственно придерживаться своих убеждений и свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ.

Статьи 28 и 29 детализируют осуществление мировоззренческих прав и свобод в области образования и воспитания и на случай столкновения мировоззренческих прав человека и общества. В них записано: Ст. 28.2. Образование должно быть направлено к полному развитию человеческой личности и к увеличению уважения к правам человека и основным свободам. Образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами и должно содействовать деятельности Организации Объединенных наций по поддержанию мира. Ст. 28.3. Родители имеют право приоритета в выборе вида образования для своих малолетних детей. Ст. 29.2. При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только тем ограничениям, которые установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе.

Дальнейшее свое воплощение свобода совести нашла в Декларации ООН "Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры". В этом документе сказано, что эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан. А также в Международной конвенции о гражданских и политических правах, где записано, что надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие. Все граждане – как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

В последующих Международных актах (Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод – Подписана 4.XI.1950 года представителями государств – первоначальных членов Совета Европы, является основополагающим документом Совета Европы; Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе – Хельсинки, 30 июля – 1 августа 1975 года и др.) содержание мировоззренческих прав и свобод было расширено и уточнено в такой формулировке: “Свобода мысли, совести, религии и убеждений”. В частности, в “Заключительном акте Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” провозглашено: «… VII. Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений Государства-участники будут уважать права человека и основные свободы, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений для всех, без различия расы, пола, языка и религии…».

В этих рамках Государства-участники будут признавать и уважать свободу личности исповедовать, единолично или совместно с другими, религию или веру, действуя согласно велению собственной совести…. В области прав человека и основных свобод Государства-участники будут действовать в соответствии и целями и принципами Устава ООН и Всеобщей декларации прав человека. Они будут также выполнять свои обязательства, как они установлены в международных декларациях и соглашениях в этой области.

Сегодня трудно представить принципы свободы совести и светскости государства по отдельности, вне взаимной связи и зависимости. Ряд отечественных авторов (А.И. Барменков, М.Г. Кириченко, В.В. Клочков, С.А. Мозговой, М.М. Персиц, А.Ю. Розенбаум, Ф.М. Рудинский и др.) в своих работах по данной проблематике относят принцип отделения церкви от государства к одной из важнейших гарантий свободы совести.

Однако, как показывает мировая практика, исторически принципы свободы совести и светскости государства формировались без прямой связи друг с другом. Принцип свободы совести, как уже отмечалось ранее, зародился во время Великой французской революции, а принцип отделения церкви от государства получил свое развитие в США.

Еще одна историческая особенность состоит в том, что на протяжении длительного периода многие мировоззренческие вопросы рассматривались исключительно с позиций религиозного миропонимания и морали. Этот фактор, приведший к узкому, а, следовательно, фактически внеправовому определению содержания свободы совести, является, как считают ученые-религиоведы, одной из главных причин терминологических несоответствий российского законодательства международным нормам.

Следует так же подчеркнуть важный аспект, что законодательство о свободе совести со временем стало восприниматься как «специальное», отраслевое, религиозное. При этом фактически приоритет отдается религиозным объединениям, а не человеку, который становится «придатком» конфессий. В результате право «каждого» на свободу совести остается в системе права лишь в качестве декларации, фактически находясь вне правового поля.

В качестве примера рассмотрим содержание законов в сфере свободы совести на примере Китайской Народной Республике, где они, предоставляя гражданам права в отношении свободы совести, налагают на них и соответствующие обязанности. Так, в частности, в Китае все лица и организации, в том числе и религиозные, должны блюсти интересы народа, охранять престиж закона, поддерживать национальную сплоченность и единство государства. Эти принципы находятся в полном соответствии с положениями, содержащимися в документах ООН и международных конвенциях о правах человека. Декларация ООН "Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры", говоря о свободе выбора религиозных убеждения, указывает, что "эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан". "Международная конвенция о гражданских и политических правах" гласит: "Надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие". Все граждане – как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

Наряду с провозглашением свободы вероисповедания, в Китае подчеркивается также охрана права быть атеистом, причем оба положения занимают одинаково важное место. Это позволяет в полном смысле слова претворить в жизнь свободу совести, в еще более всеобъемлющей степени гарантировать основные права граждан.

Таким образом, различия между странами в историческом, культурном развитии и в общеполитическом положении обусловили специфику каждого государства в практике охраны свободы совести.

А как обстоят дела в России? Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести. В России вплоть до начала XX в. закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию, «внеисповедное состояние» не допускалось, а критика религии как богохульство каралась каторжными работами. Православная Церковь была «первенствующей и господствующей», православие было государственной религией. Оно имело большие привилегии, осуществляло контроль за народным образованием, выполняло функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь «терпимыми» или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Так, в частности, в “Своде законов Российской империи”, изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” – духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). Причём религии объявлялись нетерпимыми не за преступления (ибо они их не совершали), а просто за другой ответ на вопрос о том, как устроен мир сверхъестественного.

В уже упоминавшемся ранее “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий были, например, причис­лены и так называемые “штундисты” – русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

За распространение “еретических учений”, таковыми считались учения всех остальных христианских конфессий, кроме православия, за религиозную пропаганду с целью “совращения из православия” и даже за добровольный выход из православия и присоединение к какой-либо другой конфессии Уголовным кодексом 90-х годов XIX века предусматривались наказания в виде лишения гражданских прав, тюремного заключения или ссылки. Наиболее строгое наказание предусматривалось за пропаганду атеизма – до 8 лет каторги.

Впервые в России законодательное закрепление элементов свободы совести произошло 17 апреля 1905 года в Указе «Об укреплении начал веротерпимости», принятом не без влияния революционной ситуации. Однако этот указ не отделил церковь от государства, а школу от церкви.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства "Обращение к гражданам" 7 марта 1917 г. содержалось указание на отмену "сословных, вероисповедных и национальных ограничений".

Более значительное закрепление элементов свободы совести состоялось уже в постановлениях Временного правительства. Среди наиболее значимых – постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», которое было принято 20 марта 1917 года. Главным достижением данного постановления являлась отмена многочисленных ограничений прав граждан, основанных на религиозной и национальной принадлежности. При всем при этом Временное правительство не пошло на отделение церкви от государства ввиду острого политического характера данного акта и невозможности кардинально реконструировать государственную машину России.

В дальнейшем появилось постановление Временного правительства "О свободе совести", где закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

Первым документом о религии в Советской России был подписанный В.И.Лениным декрет Совета Народных Комиссаров, принятый 20 января (2 февраля) 1918 года под названием “О свободе совести, церковных и религиозных обществах”. Но вскоре его название было изменено. В официальном органе “Газете Рабочего и Крестьянского Правительства” 23 января он был напечатан под названием “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”.

Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись.

На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения.

Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и предметы культа передавались в бесплатное пользование религиозным обществам.

Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние союзы церкви и государства. Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декретом запрещались принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

В соответствие с декретом об отделении школы от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.

Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений.

Считая религию делом совести каждого отдельного человека, государство заявило декретом о том, что оно не становится на сторону ни одного из вероисповеданий, не связывает с принадлежностью к ним никаких особых прав и преимуществ, не поддерживает материально или морально ни одно из них, отказывается от религиозного воспитания детей в государственной школе, но признает, что верующие могут обучаться религии частным образом.

История показала, что из этих мер ошибочными были следующие две: лишение религиозных организаций права владеть собственностью и лишение их права быть юридическим лицом. Ещё в одну меру в дальнейшем была внесена уточняющая поправка. В декрете запрещалось преподавать религию (т.е. богословие) во всех учебных заведениях, где изучаются общеобразовательные предметы. По мнению большинства ученых, сама идея ограничений в преподавании богословия является правильной, но конкретная форма этих границ должна быть иной. Сейчас во всех государственных учебных заведениях запрещается обязательное преподавание богословия, но на правах факультатива и на частные финансовые средства в государственной системе образования его преподавать можно.

Все остальные меры сохранили свою силу по сегодняшний день, это: отмена всех правовых преимуществ и правовых лишений по признаку вероисповедания, устранение из всех документов всяких указаний на религиозную принадлежность или непринадлежность граждан, отмена религиозной присяги в суде и религиозных церемоний в государственных и общественных учреждениях, передача записи актов гражданского состояния из рук церкви в руки государственных органов, отмена государственных субсидий религиозным организациям.

Время показало также, что правильными были и очерченные декретом границы свободы совести. В пятой статье декрета говорилось: “Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики” А шестая статья содержала следующее важное положение: “Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей”.

Историки часто задают вопросы: Был ли реализован декрет на практике? Привёл ли он к установлению в стране подлинной свободы совести? Отметим, что существует достаточно много точек зрения на этот счет. Приведем лишь две из них, придерживающиеся противоположных взглядов:

“Этим декретом была предоставлена подлинная религиозная свобода в РСФСР и установлено юридическое равенство всех религий и религиозных объединений перед законом.” “Наряду с свободой религиозной пропаганды осуществлялась и свобода пропаганды антирелигиозной.….” [14]

 “Декрет, формально ликвидировавший государственное подчинение церкви, мог бы рассматриваться как положительный шаг со стороны большевиков, если бы за красивыми юридическими фразами не стояло конкретной политики, суть которой была в одном – в уничтожении православной церкви. ” [15]

После выхода декрета первые десять лет (сначала в РСФСР, затем в СССР) существовала реальная, подлинная свобода совести. Миллионы верующих могли свободно выбирать любую религию, свободно молиться, свободно вести религиозную пропаганду. И для миллионов рядовых православных верующих тоже существовала реальная свобода удовлетворения своих религиозных потребностей. Другое дело – политические взаимоотношения Советской власти с православной церковной иерархией. Высшие церковные священники в политическом противостоянии сначала единым фронтом выступали на стороне самодержавия, а затем в своём большинстве поддержали белое движение. И поэтому власть, не преследуя православие, как религию, не подвергая гонениям рядовых православных верующих, в то же время обрушила механизм репрессий на православных иерархов как на своих политических противников. Следует признать, что в этой политической борьбе было много фанатизма, много неоправданной жестокости. Но этот фанатизм, эту жестокость проявляли обе борющиеся стороны: “красный террор” уничтожал “контрреволюционеров” (в том числе и “контрреволюционеров в рясах”, т.е. священников), “белый террор” уничтожал “нехристей” (в лице “комиссаров” и “коммунистов”).

В наше время к выводу, что репрессии против православной иерархии были вызваны не стремлением уничтожить свободу совести для православных, а политическим противостоянием двух лагерей, пришли многие авторы. Есть среди них и православные священники. В частности на этой позиции стоял известный православный священник Александр Мень: “Сейчас, через несколько десятков лет, становится всё очевиднее, что в конфликте нельзя винить какую-либо одну сторону. Всякая революция неизбежно высвобождает стихию насилия, управлять которой исключительно трудно. Среди институтов, связанных со старым режимом, оказалась и Церковь.” “... Следует признать, что значительная часть иерархов и церковных людей оказалась не готовой к радикальным переменам и отнеслась к ним с открытой или молчаливой враждебностью. ”[16]

В дальнейшем в СССР на смену полной свободе совести пришла специфическая форма веротерпимости. В стране не было государственной религии, но было государственное мировоззрение, а именно: атеизм. Атеистическая (антирелигиозная) пропаганда разрешалась и поощрялась. Религиозная пропаганда вне стен здания культа была запрещена.

Принятая в 1936 г. Конституция СССР, в статье 124 провозглашала: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести, церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».

В тридцатые годы по СССР прокатилась волна террора против инакомыслящих. Организатором террора был узкий круг политических вождей во главе со Сталиным. Топор диктатуры в первую очередь обрушился на многих честных и порядочных коммунистов, которые, как правило, были атеистами. Их преследовали за политическое инакомыслие. Вместе с тем пострадали и носители мировоззренческого инакомыслия, то есть верующие. Лидеров и активистов религиозных организаций арестовывали, храмы и молитвенные дома отбирали, печатные издания и религиозные образовательные учреждения закрывали. В то же время небольшая часть храмов и молитвенных домов была оставлена в пользование верующим. Масштабы веротерпимости сузились до размеров маленькой щелочки.

И.Ильин писал: "Исповедные гонения дают преимущества худшим людям и осуществляют отбор лжецов и симулянтов. Вера есть личная и добровольная связь души с Богом; именно поэтому на нее нельзя покушаться, ее нельзя вымогать, ее нельзя преследовать и гнать..."[17].

В 1943 году после встречи И.Сталина с руководителем Русской Православной Церкви начался поворот в сторону нормализации отношений государства с религиозными организациями и расширения масштабов свободы совести. Стали открываться храмы и молитвенные дома, печататься религиозные периодические издания, были освобождены из мест заключения многие служители культа, начали создаваться религиозные учебные заведения.

В конечном счете, потребности государственной вероисповедной политики привели к созданию Совета по делам Русской православной церкви (1943 г.) и Совета по делам религиозных культов (1944 г.), которые в 1965 г. были объединены в Совет по делам религий.

С принятием Всемирной декларации прав и свобод человека в 1948 году начинается новая эпоха в формировании правовых гарантий реализации прав человека в Советском Союзе, в том числе и права на свободу совести. Однако только с середины 70-х годов ХХ века, в связи с подписанием СССР ряда международных документов, свобода вероисповедания начинает рассматриваться как составляющая комплекса «прав человека».

В 70-е годы ХХ века появился ряд законодательных актов, расши­ряющих возможности религиозных организаций в удов­летворении религиозных потребностей верующих, от­части освобождавших их от мелочной регламентации и опёки.

В Конституции СССР 1977 г. утверждалось, что граждане СССР равны перед законом, независимо от их отношения к религии (ст. 34). Гарантировалась свобода совести как «право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду». К этому добавлено также, что: «Возбуждение вражды или ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается» (ст. 52).

В 80-х и 90-х годах ХХ века этот процесс приобрёл ка­чественно новые ха­рактеристики.

Начиная с 1988 года, из-за желания продемонстрировать мировой общественности религиозное возрождение и исправление былых деформаций, стало проявляться отступление от принципа отделения конфессий от государства. Например, религиозных иерархов начали включать в состав государственных и даже правительственных делегаций СССР.

Переломными во взаимоотношениях Русской церкви и советского государства стали годы, связанные с важными датами в истории православной церкви: 1000-летием крещения Руси (1988) и 400-летием установления патриаршества на Руси (1989). Уже в 1988 г. Русская церковь смогла возвратить около 700 ранее закрытых приходов. Начали открываться семинарии, духовные училища и монастыри, насильственно упраздненные ранее. Многие древние храмы и монастыри возвратились церкви. Только в период с 1991 г. по конец ХХ в. в России образовано свыше 8 тысяч новых приходов, возрождена монашеская жизнь более чем в 300 обителях, в 15 раз возросло количество духовных учебных заведений, открыто 39 епархий.

Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных организациях”, который привёл советское зако­нодательство в соот­ветствие с международными нормами права и гарантировал право гра­ждан на определение и выражение сво­его отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практиче­скому осуществлению свободы совести.

25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеда­ний”, который га­рантировал осуществление свободы совести в республике.

Принципы свободы совести нашли своё дальнейшее конституционное закрепление в основном законе страны – Конституции Российской Фе­дерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В статье 2 главы 1 утверждается, что че­ловек, его права и свободы яв­ляются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина – обязанность государства.

В статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и нормам международного права и в соответствии с настоящей конститу­цией.

Статья 14 (1) провозглашает Российское государ­ство светским государством, причём никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.

В статье 19 (2) изложено, что государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жи­тельства, отношения к религии, убеждений, принад­лежности к общественным объединениям. Кроме того, Конституция за­прещает любые формы ограни­чения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или ре­лигиозной принадлежности.

В статье 28 каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Этому конституционному положению корреспондируют аналогичные нормы статьи 18 (пункт 1) Международного пакта о гражданских и политических правах, а также статьи 9 (пункт 1) Конвенции о защите прав человека и основных свобод.

Из статьи 28 во взаимосвязи с ее статьями 13 (часть 4), 14, 19 (части 1 и 2) и 30 (часть 1) следует, что свобода вероисповедания предполагает свободу создания религиозных объединений и свободу их деятельности на основе принципа юридического равенства, в силу чего федеральный законодатель, реализуя полномочия, вытекающие из статей 71 (пункты "в" и "о") и 76 Конституции Российской Федерации, вправе урегулировать гражданско-правовое положение религиозных объединений, в том числе условия признания религиозного объединения в качестве юридического лица, порядок его учреждения, создания, государственной регистрации, определить содержание правоспособности религиозных объединений.

При этом законодатель, учитывая исторически сложившийся в России многоконфессиональный уклад, обязан соблюдать положение статьи 17 (часть 1) Конституции Российской Федерации о том, что в Российской Федерации гарантируются права и свободы человека и гражданина согласно общепризнанным принципам и нормам международного права и в соответствии с Конституцией Российской Федерации. Вводимые им меры, относящиеся к учреждению, созданию и регистрации религиозных организаций, не должны искажать само существо свободы вероисповедания, права на объединение и свободы деятельности общественных объединений, а возможные ограничения, затрагивающие эти и иные конституционные права, должны быть оправданными и соразмерными конституционно значимым целям.

В демократическом обществе с присущим ему религиозным плюрализмом, как следует из статей 17 (часть 3) и 55 (часть 3) Конституции Российской Федерации и корреспондирующих им положений статьи 18 (пункты 2 и 3) Международного пакта о гражданских и политических правах, а также статьи 9 (пункт 2) Конвенции о защите прав человека и основных свобод, подобного рода ограничения могут быть предусмотрены законом, если это необходимо в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности или для защиты прав и свобод других лиц.

Государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем, чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п. На это, в частности, обращается внимание в постановлении Европейского парламента от 12 февраля 1996 года "О сектах в Европе" и в рекомендации Совета Европы № 1178 (1992) "О сектах и новых религиозных движениях", а также в постановлениях Европейского суда по правам человека от 25 мая 1993 года (Series А nо.260-А) и от 26 сентября 1996 года (Reports of Judgments and Decisions, 1996-IV), разъяснивших характер и масштаб обязательств государства, вытекающих из статьи 9 названной Конвенции.

Согласно ста­тье 29 (2). Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расо­вую, национальную или религиозную направленность и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.

Статья 59 (2) Конституции Российской Федерации устанавливает, что гражданин Российской Федерации несёт военную службу в соответст­вии с Федеральным законом. Пункт 3 этой статьи устанавливает право­вую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убежде­ниям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных уста­новленных Федеральным законом случаях имеет право на замену её альтернатив­ной граж­данской службой.

26 сен­тября 1997 года был принят Федеральный закон Российской Федерации “О свободе совести и о религиозных объе­динениях”. Данный закон состоит из трёх разделов: 1) Об­щие положения; 2) Религиозные объединения; 3) Права и условия деятельности религиозных организаций. В пер­вом раз­деле освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: равно­правие гра­ждан независимо от их отношения к религии; равенство религиозных органи­заций перед законом; нали­чие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанав­ливающих ответственность за их наруше­ния; светский харак­тер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого граж­данина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при един­ственном условии – соблюде­нии законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равно­правие гра­ждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависи­мости от отношения к религии, возбуждение в связи с этим вражды и ненависти, либо ос­корбления граждан.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает не­вмешательство госу­дарства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие от­ношение граждан к религии, во внутрен­нюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финан­сировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела госу­дар­ства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность по­литических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политиче­ской деятельности наравне со всеми гра­жда­нами.

В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого за­кона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное об­разование не преследует цели формирования определён­ного отношения к религии. Это означает, что в госу­дарственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехиза­ция (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознатель­ное и целенаправлен­ное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на вне государствен­ной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т.д. Ана­логичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В обще­образовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпи­мости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий.

Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется ка­кими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 7 закона предусматривает право выбирать, иметь и менять религи­оз­ные убеждения, высказывать и распро­странять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совер­шать религиозные об­ряды, добровольно вступать в религиозные объединения и выходить из них.

Закон разделил все религиозные объединения на три вида (типа). Первый:религиозные группы. Второй: религиозные организации с ограниченными правами. Третий: религиозные организации с полными правами. Религиозные группы – это объединения низшего типа (с наименьшим количеством прав). Религиозные организации с полными правами – это объединения высшего типа (с наибольшим количеством прав). Религиозные организации с ограниченными правами – это объединения промежуточного типа.

Религиозными группами считаются такие объединения, у которых нет документа о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени) и которые не осуществляют свою ежегодную перерегистрацию в органах государственной власти.

Религиозными организациями с ограниченными правами считаются такие объединения, у которых нет документа о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени), но которые осуществляют свою ежегодную перерегистрацию в органах государственной власти до наступления указанного пятнадцатилетнего срока.

Религиозными организациями с полными правами считаются такие объединения, у которых есть документ о существовании в данной местности в течение пятнадцати лет (или в течение большего времени).

Всем трём типам объединений закон предоставил следующие права: совершать богослужения и другие религиозные обряды, обучать религии своих последователей, осуществлять религиозное воспитание своих последователей.

Двум типам религиозных объединений (кроме религиозных групп) закон предоставил следующие права: быть юридическим лицом, основывать и содержать культовые здания, иметь в собственности здания, земельные участки и другое имущество.

Закон только религиозным организациям с полными правами разрешил: преподавать религию в государственных школах (на правах факультатива); создавать собственные профессиональные образовательные учреждения; проводить обряды в тюрьмах, больницах, домах престарелых, интернатах, детских домах; производить, приобретать, экспортировать и распространять религиозную литературу, печатные, аудио и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения и учреждать необходимые для этого предприятия; учреждать средства массовой информации.

В статье 11 указывается, что религиоз­ные объединения наделяются правами юридического лица с момента реги­ст­рации их устава (положения) в Министерстве юстиции Российской Федерации или его органах на местах.

Закон определил границы свободы совести. Они очерчены в части второй статьи четырнадцатой закона: “ 2. Основаниями для ликвидации религиозных организаций, запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы в судебном порядке являются:

нарушение общественной безопасности и общественного порядка, подрыв безопасности государства;

действия, направленные на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации;

создание вооруженных формирований; пропаганда войны, разжигание социальной, расовой, национальной или религиозной розни, человеконенавистничества; принуждение к разрушению семьи;

посягательство на личность, права и свободы граждан; нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан, в том числе использованием в связи с их религиозной деятельностью наркотических и психотропных средств, гипноза, совершением развратных и иных противоправных действий;

склонение к самоубийству или к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни и здоровья состоянии; воспрепятствование получению обязательного образования; принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения; воспрепятствование угрозой причинения вреда жизни, здоровью, имуществу, если есть опасность реального ее исполнения, или применения насильственного воздействия другими противоправными действиями выходу гражданина из религиозного объединения; побуждение граждан к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий.”

Кроме того, религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, мило­сердие и благотвори­тельность, религиозное обучение и воспитание, подвижничество в мо­настырях, скитах и т.д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответст­вуют определённым вероучения и предусмотрены уставом (положением) данного объеди­нения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые правоотноше­ния религиозных объединений.

Рассматривая область судебно-правовых гарантий свободе совести в других странах мира, в качестве примера рассмотрим Китайскую Народную Республику. В Китае действуют законоположения, предусматривающие санкции и меры наказания за посягательство на свободу совести граждан. Статья 251 "Уголовного кодекса КНР" предусматривает: "Работники государственных учреждений, незаконно лишившие граждан свободы совести либо посягнувшие на обычаи и нравы национальных меньшинств, при наличии отягчающих обстоятельств могут быть приговорены к тюремному заключению или содержанию под арестом сроком до 2 лет".

В "Постановлении о нормах принятия на разбор дел, связанных с посягательством на демократические права и личность граждан и с манкированием служебными обязанностями", разработанным Народной прокуратурой, говорится, что принимаются для разбора дела, связанные с посягательством работниками государственных учреждений на свободу совести граждан (например, вмешательство в нормальные религиозные отправления, принуждение с целью заставить отказаться от веры, насильственное приобщение граждан к вере либо к какой-то религиозной общине), при отягчающих обстоятельствах и при наличии серьезных последствий; а также дела, связанные с деяниями, состоящими в незаконном отпечатывании или разрушении созданных по закону мест культовых отправления и другого рода религиозных сооружений.

Хотелось бы отметить, что в последние годы китайские судебно-правовые органы рассмотрели и вынесли приговоры по ряду дел, касающихся случаев серьезного ущемления религиозных чувств верующих в нарушении существующих законов, и виновники были наказаны.

А вот как, защищается свобода совести в самой демократической стране мира – США. В качестве примера приведем слова одного из наиболее влиятельных и авторитетных членов Верховного Суда Гарри Эндрю Блэкман, который говорил: “Сотрудничество государства и церкви в любых сферах государственной жизни угрожает правам и свободам граждан даже в том случае, если церковь и государство сотрудничают не принудительно, а с обоюдного согласия…. Если государство в том или ином случае предпочитает какую-либо одну конкретную религию или вероисповедание, то это автоматически ведет к дискредитации тех граждан страны, которые к этой, предпочитаемой государственными властями, религии или вероисповедания не принадлежат. В таком случае государство никоим образом не убедит своих граждан в их равенстве перед законом и государством, если оно, государство, самим фактом публичного поведения придает одной религии или вероисповеданию преимущество перед другими религиями или вероисповеданиями”[18].

Известно также, что 39-ый президент США Джимми Картер был глубоко верующим человеком. После окончания своего президентского срока (1977-1981) Джимми Картер полностью посвятил свою жизнь пропаганде баптизма. Но за весь период своего президентства он ни разу публично не продемонстрировал свои вероисповедные симпатии или антипатии. Вот его мнение на этот счет: “Я исповедовал принцип отделения церкви от государства и никаким образом не использовал полномочий Президента, чтобы каким-то образом нарушить этот принцип. Государство должно стоять вне попыток сделать свой бизнес на молитвах”.

Правовой механизм реализации свободы совести в Конституциях основных государств мира. Свободе совести уделяется большое внимание практически во всех Основных законах государств мира. Однако, несмотря на то, что международные акты о мировоззренческих свободах человека провозглашены Организациями и Совещаниями, членами которых являются, практически, все государства мира, граждане разных стран не в равной мере обеспечены изложенными в этих актах свободами по отношению к религии. Один из основных элементов свободы совести есть отделение церкви от государства и школы от церкви. Однако ученые-религиоведы, юристы, политики нередко отмечают, что этот элемент не везде конституирован. Кроме того, в Конституциях ряда государств законодательно закреплено правовое неравенство религиозных конфессий. Рассмотрим содержание этих положений.

В Конституции Аргентины: Статья 2. Федеральное правительство по

---

Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  

---

2345678