И если да, то к какой религии вы себя относите?»

(данные в % от числа опрошенных)

Конфессии	Август-1997	Апрель-2000	Апрель-2001	Апрель-2002	Апрель-2003	Апрель-2004
Православие	54	54	53	60	59	58
Ислам	6	5	5	4	8	5
Другие	-	1	1	1	1	1
Верующими себя не считают	35	37	32	30	24	30
Затруднились ответить	3	3	6	4	6	6

 

Связано это с тем, что религиозный фактор – едва ли не самый значимый в сегодняшней мировой общественной жизни. Пожалуй, ни одна партия или общественное движение не пользуются таким вниманием общества, как религия. В многочисленных исследованиях, проведенных в различных странах мира, обращается внимание на актуальность религиозного фактора во всех сферах общественной жизни. Наиболее заметно присутствие христианства и ислама. При этом учеными подчеркивается следующий ряд важных моментов.

Во-первых, большинство населения нашей планеты позитивно оценивает религию, считает ее сегодня одним из устоев этнической и мировой культуры, признает значительный вклад традиционных религиозных институтов в сохранение нравственных ценностей человечества. Рейтинг доверия населения к Церкви со стороны населения, как свидетельствуют большинство исследований, значительно превышает 50%.

Во-вторых, налицо резкое преобладание в общинах различных конфессий лиц, осознавших свою религиозность именно в последние годы. Отсюда высокий процент неофитов, что не может не влиять на жизнь общины и, особенно, на характер межрелигиозных отношений. Перед государством все религии равны. Теоретически этому принципу следует любая демократическая страна. Однако на практике некоторые религиозные организации подчас оказываются "равнее" других. В одном из своих выступлений на форуме народов Президент России В. Путин отметил: хотя в России государство отделено от Церкви, оно "должно найти формы поддержки духовных лидеров традиционных религий". Казалось бы, Конституция гарантирует свободу совести всем. Но есть, оказывается, "традиционные религии", которые пользуются особыми привилегиями. Например, категорическую убежденность в том, что в России могут существовать только традиционные религии (христианство, ислам, иудаизм, буддизм и др.) почти в равной мере выражают верующие православные и мусульмане (34,6 и 14,5%). Эту позицию разделяют 21,8% неверующих (диагр. 3).

 

 

Диагр. 3. Отношение граждан России к существованию

в государстве только традиционных религий (в %)

 

Сходный удельный вес и у более взвешенной позиции, допускающей полное равноправие всех религий, за исключением сект, которые посягают на достоинство, права и свободы личности. Этой позиции придерживаются 32,7% православных, 32,8% мусульман и 35,3% неверующих. Характерно мнение, что в России могут распространяться любые религии, но приоритет должны получить традиционные. Это положение отображено, по сути, в той или иной форме в некоторых законодательных актах, принятых в Федеральном Центре и регионах России. Однако оно получило значительно меньшую поддержку и среди верующих (17,9% православных, 13,8% мусульман) и среди неверующих (15,1%). Не воспринимает абсолютное большинство всех мировоззренческих групп населения и возможность распространения любых религий. Подобную гипотезу готово поддержать лишь 4,2% православных, 5,2% мусульман, 8,9% неверующих.

В-третьих, исследования фиксируют качественный сдвиг в характере религиозности – число убежденных верующих неуклонно растет и в настоящее время эта категория составляет около трети всех религиозно ориентированных граждан.

В-четвертых, за минувшее десятилетие отмечается ежегодный прирост удельного веса верующих. Например, важным показателем изменения отношения российского общества к религии и Церкви (религиозным организациям) является произошедший в 90-х гг. ХХ века существенный рост уровня религиозности населения (выраженной в процентах доли верующих в составе населения). В целом по России за этот период уровень религиозности возрос приблизительно с 20% в 80-х гг. ХХ века до 40–45% в начале 90-х гг. ХХ века и до 50-60% – в конце десятилетия (диагр. 4).

 

Диагр. 4. Рост религиозности граждан России (в %)

 

В тесной взаимосвязи с ростом уровня религиозности населения России, в этот период, бурными темпами происходило и возрождение конфессиональных структур, увеличение числа религиозных объединений. В частности, если на 1 января 1986 г. в Российской Федерации было зарегистрировано 3040 религиозных объединений (1386 объединений действовали без регистрации), то на 1 января 1995 г. функционировало с регистрацией уставов 11532 религиозных объединения, на 1 января 2000 г. – 17427. Сегодня в России официально зарегистрировано 20215 религиозных организаций (централизованные религиозные организации – 415; приходы и общины – 18827; духовные образовательные учреждения – 203; монастыри – 379; религиозные учреждения, подворья – 391) – (диагр. 5).

 

 

                                   

 

Диагр. 5. Рост числа религиозных объединений в России

 

Возобновили или начали вновь свою деятельность многие монастыри, миссионерские и религиозно-просветительные центры, конфессиональные благотворительные учреждения, учебные заведения, средства массовой информации.

Необходимо также отметить, что практически в течение одного десятилетия конца ХХ века существенно изменилась структура конфессионального пространства России. К началу 90-х гг. ХХ века она была представлена 15–20 традиционными для России конфессиями: христианами (православными, старообрядцами, лютеранами, католиками, евангельскими христианами-баптистами, адвентистами седьмого дня, христианами веры евангельской – пятидесятниками), мусульманами, буддистами и иудеями. В настоящее время в стране насчитывается до 60 конфессий, деноминаций и религиозных направлений.

К началу XXI века в России сформировался новый тип верующего – это человек молодого и среднего возраста (около 80% от общего числа верующих) со средним и высшим образованием (85%), участвующий в общественном производстве (рабочие – 27,8%, ИТР – 5,3%, гуманитарная интеллигенция – 3,6%, работники государственной торговли, сферы услуг, транспорта, связи – 4,8%, служащие – 4,5%, предприниматели – 2,7%, жители села – 25,2 процента, военнослужащие и сотрудники МВД – 2,4%, пенсионеры городские – 17,4%, студенты – 2,8%, безработные – 3,5%) – диагр. 6.

 

Диагр. 6. Качественная характеристика верующих России (в %)

 

Государственно-религиозные отношения в сфере образования и культуры затрагивают наиболее личностно значимые вопросы мировоззрения, этических ценностей и творчества. Поэтому наряду с законодательным обеспечением этих отношений в сфере образовательных услуг здесь также существенную роль играют традиции и даже неписаные правила межличностного общения. Осознание данного обстоятельства представителями органов государственной власти и религиозных объединений и соответствующая ему линия поведения чрезвычайно важны в решении вопросов обеспечения свободы совести и вероисповедания в сфере образования и культуры.

Проведенные социологами исследования показывают, что в соответствии с требованием нашего времени свой образовательный уровень верующие, как и все население, повышают, используя современную информационную технику и специализированные информационные услуги. Уступая неверующим рecпондентам в пользовании Интернетом (соответственно 4,8 и 8,6%), персональным компьютером (13,5 и 19,6%), владении сотовым телефоном (2,1 и 3,7%) и пейджером (2 и 3%), верующие превосходят их в систематическом обращении к услугам консультативных агентств, информационных и культурных центров (9,6 и 3,6%) и одинаково регулярно пользуются статистическими материалами, коммерческой информацией (по 5,8%).

Анализ мирового опыта в сфере государственно-религиозных отношений показывает, что имеют место случаи некоторой переоценки религиозного фактора. Так, в странах, не имеющих государственной идеологии, у части общества не без влияния средств массовой информации сформировалось мнение, что идеологический вакуум может заполнить религия в том или ином конфессиональном выражении. Однако при этом не учитывается то обстоятельство, что религиозный фактор и его влияние на общество – малоизученное явление. Отношения государства и религиозных организаций во многих странах не опираются на четко сформулированную концепцию, не определены приоритеты, цели и задачи этих отношений. Контакты государства и религиозных организаций зачастую носят спонтанный характер, формируются, как правило, под влиянием сиюминутных политических интересов, определяются стремлением политических деятелей использовать религию, авторитет ее лидеров для решения конкретных задач. Например, становление отношений государства и религиозных организаций с момента распада Советского Союза, то есть на протяжении всего истекшего десятилетия, по существу, происходило стихийно, в обстановке романтического упоения как в церковной среде, так и в обществе чувством безграничной вседозволенности.

История многих государств мира включает взаимоотношения светской и церковной властей, государства и религиозных организаций. Результаты социологических исследований показывают, что в последнее время влияние церкви, религиозных норм и ценностей на жизнь общества в постсоциалистических государствах заметно увеличилось. Это объясняется в известной мере существенным изменением условий жизнедеятельности и подходом к религии как к важнейшей интегрирующей силе и фактору духовно-нравственного возрождения народов.

Именно интеграционная функция направлена на объединение социальных интересов. Вместе с тем церковь выполняет еще одну важную функцию, которую условно можно обозначить как социальный контроль, так как церковь ориентирует людей руководствоваться в своих действиях и поступках общепринятыми гуманистическими ценностями.

Положение Церкви в народе и обществе также отражается на отношениях Церкви и государства. Государство – это один из социальных институтов, хотя у нас до сих пор часто путают государство с самим обществом. Например, по мнению Русской Православной Церкви, Церковь не может быть отделена от народа и общества, но хорошо, если она отделена от государства – с его аппаратом насилия, принуждения, организации жизни всех его граждан, в том числе и нехристиан, на равных (а часто просто уравненных) началах.

Русская Православная Церковь считает, что государство всегда и целиком от мира сего, а Церковь – нет, хотя, конечно, церковь как юридическое образование, отчасти связана со всеми мирскими институциями, имея с ними, общие корни. Церковь не может не иметь отношений с государством, как и государство через те или иные свои представительные органы не может не иметь отношений с церковью. Но нужно бороться за то, чтобы здесь не было никаких перегибов, чтобы не было ни государственного атеизма, ни государственной религии, т.е. нужно бороться за мирное и свободное существование Церкви в государстве и идейно-духовную свободу в обществе на базе взаимоуважения и терпимости (толерантности).

В связи с этим далее следует разобраться с сущностью категории "государство". В теории есть несколько значений этого слова, во-первых, страны, т.е. политико-географическое образование, во-вторых, организации политической власти, системы институтов власти, но основное понятие "государство" связано с двумя более широкими понятиями – " общество и власть ".

Власть – это отношение господства и подчинения, при которых воля и действия одних лиц (властвующих) доминируют над волей и действием других лиц (подвластных).

Общество – это общность людей на определенной территории, характеризующаяся экономическим и духовным единством и целостностью организации жизни. Выделяются две разновидности общества: неразвитые общества и развитые общества, с уже сложившимися, сформировавшимися отношениями, и институтами, в том числе и религиозными. Ведь с начала своего существования человек создал 50 тысяч больших и малых религий. Одно только христианство породило 3 тысячи сект, то есть групп верующих, отделившихся от господствующей Церкви[4].

В истории были целые эпохи, когда многие религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые политические, государственные, гражданско-правовые, процессуальные, брачно-семейные и иные отношения. В некоторых современных исламских странах такие священные книги, как Коран и Сунна являются основой религиозных, правовых, моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина и определяющих "правильный путь к цели".

Мировые религии сегодня – буддизм, ислам и христианство. Они распространены во многих странах и у многих народов. Выдающийся русский философ И.А. Ильин так определял соотношение государства и Церкви: «Церковь и государство взаимно инородны – по установлению, по духу, по достоинству, по цели и по способу действия. Государство, пытающееся присвоить себе силу и достоинство Церкви, творит кощунство, грех и пошлость. Церковь, пытающаяся присвоить себе власть и меч государства, утрачивает свое достоинство и изменяет своему назначению... Церковь не должна брать меча – ни для насаждения веры, ни для казни еретика или злодея, ни для войны... В этом смысле церковь «аполитична», задача политики не есть ее задача, средства политики на суть ее средства; ранг политики не есть ее ранг».

Таким образом, в научной среде отношения государства с религиозными объединениями определяются как "совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и институциональными религиозными образованиями (религиозными объединениями, религиозными партиями, религиозными движениями, международными конфессиональными центрами), и, как одна из составных частей внутренней и внешней политики государства. В основе этих отношений лежат представления о месте религии и религиозной организации в жизни общества и государства на определенном этапе их развития".

Одна из главных задач Церкви – спасение души. В этом аспекте Церковь и государство не пересекаются и не нуждаются друг в друге. По большому счету, Церкви безразличны государство и политическая система, при которых она существует, ибо они конечны, а ее удел – вечность. Однако у Церкви как религиозной организации есть и иная функция – социальная. Все признают, что Церковь может формировать нравственную основу общества, ее правовые и культурные ценности. С этой точки зрения, для Церкви важны и политическое устройство, и система отношений с «кесарем».

В науке существуют различные типы моделей государственно-религиозных отношений. Мы рассмотрим два типа классификации этих моделей.

В начале рассмотрим первый тип государственно-религиозных отношений, включающий в себя три возможные модели отношений между властью и религиозными организациями: с епарационную, авторитарную и кооперационную.

Сепарационная модель подразумевает самостоятельное, независимое существование государства и религиозных организаций. В тоталитарном атеистическом обществе Церковь отделяется от государства, что может привести к ее полному уничтожению. Так было, например, в коммунистической Албании, где за тайное крещение младенцев священника расстреливали.

В подобных случаях создается специальный контрольно-репрессивный орган, который следит за «отделением Церкви от государства», следит за тем, чтобы Церковь оставалась за границами не только государственной, но и общественной жизни. Церкви закрываются, духовенство репрессируется, либо (более мягкий вариант) государство не финансирует религиозные организации и не позволяет им самим зарабатывать средства на существование. В таких условиях Церковь умирает (религиозные общины гибнут или выживают в глухом подполье).

Может показаться, что сепарационная модель возможна лишь в тоталитарном государстве. Однако это не так. Демократическое общество, зачастую также предпочитает отгораживаться от Церкви. В демократическом варианте государство стремится не препятствовать течению религиозной жизни и деятельности религиозных организаций. Государство не оказывает им материальной поддержки, но при этом не мешает самим зарабатывать деньги. Специального курирующего органа нет (или его функции слабы), контролируется только финансовая деятельность. Религиозная организация рассматривается как один из субъектов рыночных отношений.

При сепарационном типе отношений никакого специального законодательства не создается. Просто между государством и религиозными объединениями воздвигается «стена». Такая практика может достаточно надежно обеспечивать равенство религий перед законом, но при этом фактически утверждается (навязывается) секуляризм во всех сферах государственной и общественной жизни. Сегодня многие считают, что приоритет секуляризма перед религией – норма.

Авторитарная модель также может функционировать как при диктатуре, так и при демократии. Представим себе авторитарное государство, лидеры которого признают религиозные ценности. В этом случае государство целиком финансирует Церковь и пытается полностью подчинить ее своим идеологическим интересам (например, Греция времен диктатуры).

В демократических странах Церковь порой также испытывает сильное давление со стороны властей. Государство прямо финансирует Церковь и имеет возможность вмешиваться в ее дела вплоть до перемещения епископата. При этом священники, муллы и раввины не имеют морального права возмущаться, поскольку получают стабильную государственную зарплату (например, как это сделано в Бельгии.

Кооперационная модель взаимоотношений Церкви и государства практически не зависит от политического устройства общества, так как в ее идеальном варианте государство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях. Если в государстве одна Церковь, то больших проблем не возникает. Если конфессий много, отношения регулируются так называемой конкордатной системой, то есть системой договоров между государством и религиозными организациями. Труднее всего при этом не нарушить права малых религиозных групп и соблюсти демократические принципы.

При кооперационном типе фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой – соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства).

Кооперационный тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Сложность заключается в определении традиционных («укорененных») и нетрадиционных вероисповеданий. Укорененные религии пользуются налоговыми льготами, правом на проповедь в государственных учреждениях (школа, армия), государство передает им часть своих полномочий в сфере социального обслуживания населения (больницы, приюты, детдома).

Малые Церкви, не имеющие соглашений с правительством, вносятся в государственный реестр, обладают статусом юридического лица, пользуются некоторыми налоговыми льготами, но не имеют возможности вести широкую миссионерскую работу.

Сомнительные религиозные группы сохраняют право на свободу совести, но регистрируются как частные ассоциации. Деятельность, связанная с психическими, парапсихическими феноменами, лечебными эффектами, распространением философских, гуманистических или спиритуалистических ценностей, не допускается в качестве религиозной.

Дифференцированная система позволяет государству и религиозным организациям сотрудничать на кооперационной основе, соблюдая основные демократические принципы. Однако следует помнить, что идеальной системы не существует. Симфония не достижима даже в тех случаях, когда монарх (президент) является главой Церкви, например, в Англии или когда глава Церкви является одновременно главой государства – Кипр времен архиепископа Макариоса.

В ФРГ, другой европейской стране, на основе правовой нормы запрета государственной Церкви также действует кооперационная модель государственной политики в области свободы совести, предполагающая взаимодействие государства с религиозными организациями в различных сферах деятельности. По сути, данная модель основана на стремлении найти баланс между индифферентностью и идентификацией. Основными принципами такой государственной политики в области свободы совести являются: принцип мировоззренческого нейтралитета государства; принцип толерантности; принцип паритета.

Главенствующее место отводится принципу мировоззренческого нейтралитета государства, включающему в себя невмешательство, неидентификацию с каким-либо вероисповеданием, равенство в шансах. Согласно этому принципу государство не может оказывать предпочтение какому-то религиозному объединению, если и другие имеют на это право.

Принцип толерантности означает не столько терпимость, сколько уважение религиозных убеждений, отличных от убеждений других. Действие этого принципа распространяется не только на государство и религиозные организации, но и на поведение отдельных граждан, что, в конечном счете, приводит к мирному сосуществованию различных религий и светских организаций в рамках единого государственного порядка.

Принцип паритета обусловливает требование равенства людей с различными убеждениями особенно в области гражданских прав и допуска к государственной службе. В этом случае речь идет о личном паритете. Если же речь идет о деятельности религиозных организаций, то об организационном паритете.

Опираясь на указанные принципы, государственная политика в ФРГ в сфере свободы совести осуществляется по трем основным направлениям: регулирование государственно-религиозных отношений на основе положений конституционного и публичного права; гарантии и осуществление религиозной свободы; признание места религиозных организаций в контексте государственного права.

Каждая из перечисленных моделей представлена здесь в виде упрощенной схемы и в реальности может иметь много оттенков.

Зарубежная теория и практика показывает, что сегодня с некоторыми оговорками, можно говорить о втором типе государственно-религиозных отношений, включающем в себя следующие три модели отношений между государством и религиозными организациями: “восточной”, “американской” и “западноевропейской”.

 

Мечети в Куме (Иран)

 

“Восточная” модель предполагает наличие государственной господствующей религии, провозглашение религиозности самого государства, “второсортность” других религий.

Основными признаками государственной религии являются:

законодательное закрепление ее статуса;

государственное финансирование всех ее расходов;

управление делами религиозной организации государственными чиновниками;

только священники государственной религии имеют право вести службы в тюрьмах, воинских частях и образовательных учреждениях, а также приглашаться на официальные государственные мероприятия;

руководство государственной религии активно вмешивается в дела государства и др.

Так, например, ислам является государственной религией в Пакистане, Иране, Саудовской Аравии, Египте, Иордании и других странах. В Египте, например. Ст. 2 Постоянной Конституции 1971 года закрепляет: “Ислам – государственная религия, арабский язык –официальный язык государства. Положения мусульманского права – шариата являются основой законодательства”.

В ряде стран (Саудовская Аравия, Кувейт, Бахрейн, ОАЭ, Ливия, Судан, Иордания), где население в основном мусульманское, законодательное закрепление за исламом статуса государственной религии не требуется в силу того, что конституционно-правовой статус господствующей религии опирается на мощную практику обычного права, глубоко укорененного в психологическом, историческом и этнокультурном типе среднестатистического гражданина этих стран.

 “Американская модель” государственно-религиозных отношений требует отделения религиозных объединений от государства и соблюдения абсолютного равенства всех конфессий. Первая поправка к Конституции США была первым национальным инструментом сохранения религиозной свободы в письменном конституционном документе. Она гласит: “Конгресс не будет создавать никакого закона, касающегося учреждения религии или запрещающего свободное отправление ее”. Таким образом, в Соединенных Штатах действует строгое отделение Церкви от государства. Появление в общественных местах религиозных символов или попытка прочесть в школе утреннюю молитву перед началом уроков незамедлительно вызывают протест американцев. Церковные иерархи либо не участвуют в государственных торжествах, либо присутствуют как частные лица. Однако девиз страны остается прежним: "In God we trust" ("Мы уповаем на Бога"). Президенты не стесняются говорить о некоей "божественной миссии" США и часто завершают свои выступления возгласом "God bless America!" ("Боже, благослови Америку!"). А в некоторых южных штатах, особенно в так называемом "Bible belt" ("библейском поясе"), радикальные протестанты усердно добиваются запрета на преподавание в школах теории эволюции как якобы несовместимой с Библией.

20-23 декабря 2003 года Аналитическая служба "ВЦИОМ" (ВЦИОМ-А) под руководством Ю.Левады провела опрос 1600 россиян. Ответы на две группы однотипных вопросов этого исследования приводятся в процентах вместе с данными опроса 900 жителей США, проведенного Фокс Ньюс/Опинион Дайнамикс Полл в сентябре 2003 года (табл. 2, 3).

 

Таблица 2