Отпускание сознания ума

Следующий шаг – и это важно, так как многие люди застревают на этой стадии – это увидеть ум, читту, именно таким, какой он есть. Как и в случае с другими типами сознания, причиной шестого типа – сознания ума – является nāmarūpa (нама-рупа). Это то, что Сарипутта описал в сравнении двух связок тростника, прислоненных друг к другу (СН 12.67). Нама-рупа – это по сути объект сознания, ибо сознание осознает чувства, восприятия и волю, эти универсальные аспекты опыта. Нама-рупа и сознание опираются друг на друга: если вы уберете одно, то уберете поддержку другого, поэтому оно тоже исчезнет. Сознание не может присутствовать само по себе, не осознавая ничего. Если нама-рупа исчезнет, то исчезнет и сознание. Это то, что вы начинаете видеть, когда входите в более глубокие джханы: части сознания ума исчезают. Когда вы увидите это, вы не застрянете в первой джхане, потому что знаете, что даже сознание ума не имеет ничего общего с вами.

Сарипутта сказал в Sammādiṭṭhi Sutta, что сознание бывает шести видов, что оно имеет причину и что оно действительно прекращается (МН 9.58). Он также сказал, что путь к прекращению сознания – это восьмеричный путь. Таким образом, конец страдания включает в себя конец сознания. Указывая на это, Сарипутта действительно выкладывает на чистоту, о чем вся Дхамма. Одно дело потерять ощущение в своих руках, как это сделала та женщина на моем ретрите много лет назад, но потерять сознание – это действительно пробирает до костей. Но, как сказал Будда, это неотъемлемая часть конца страдания. Это заставляет нас сесть и обратить внимание на глубину его учения.

И кончается не только сознание, но и чувство, и все другие факторы зависимого возникновения. Будда сказал, что если вы практикуете восьмеричный путь, он ведет к окончанию всех ощущений, всей боли, удовольствия и даже нейтрального чувства или невозмутимости. Совершенно ясно, что целью буддизма является не достижение какого-то состояния блаженства или невозмутимости на веки вечные, а полная parinibbāna (париниббана). Вы можете подумать, что это уже слишком, но дело в том, что вы ничего не теряете. В первую очередь, нет никаких «вас». Вся эта иллюзия «я» – что вы владеете чувствами, делаете что-то, вы как центр этого существа – теперь понимается как просто процесс причины и следствия. Вы переживаете с максимальной ясностью, что здесь вообще никого нет, и вы испытываете блаженство на пути к ниббане.