Будда сказал – и это поется при монашеском посвящении – что когда самадхи наделяется силой нравственности, это приносит великую пользу и благо (ДН 16.1.12). Будда фактически говорит, что, не сдерживая загрязнений и не совершая правильных поступков, самадхи будет слабым. Когда люди размышляют о медитации, то часто задаются вопросом, как они должны наблюдать за дыханием, что должны делать, когда возникает нимитта и как работают другие технические аспекты процесса медитации, но они редко спрашивают, что питает самадхи. Легко забыть, что нравственность и сдержанность чрезвычайно важны для успеха в самадхи.
В Tāyana Sutta (СН 2.8) говорится, что вы не можете достичь единства ума, самадхи, не отказавшись от пяти чувств и чувственного желания. Это очень важная информация. Мы знаем, что мир пяти чувств есть страдание по самой своей природе и неизбежно ведет к проблемам и трудностям. Когда я работаю, чтобы поддерживать монастырь или возглавлять Сангху, я знаю, что это будет страдательно, потому что все это попадает в мир образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Удерживать вещи на плаву – это всегда борьба, и я не ожидаю, что это будет легко только потому, что это делаю я. Реальность такова, что вы не можете избежать страдания в чувственном мире, поэтому есть только одно решение: вы должны отпустить его. Единственная цель медитации – процесс, ведущий к самадхи – успокоить пять чувств и сделать ум умиротворенным. Только из-за покоя и неподвижности, из-за отпускания, вы получаете реальный взгляд на мир.
|
|
В молодости я путешествовал по Центральной Америке. Я путешествовал по джунглям полуострова Юкатан, а затем поднялся на одну из древних пирамид Майя. Впервые за несколько дней я мог видеть все окружающие меня окрестности и иметь широкий обзор того, где ранее шел. Это прекрасное сравнение того, что происходит в медитации. Когда вы входите в соответствующее состояние самадхи, ум становится настолько ясным, что впервые вы можете ясно обозревать тот мир, в котором сражались.
Это важный аспект мудрости. Когда вы выходите за пределы своего обычного «я», то можете ясно увидеть и оценить, что делали все это время. Вы можете увидеть, что хотя ранее считали себя мудрыми, часто таковыми не были. Хотя вы думали, что делаете добро, на самом деле порой вредили себе и другим. Когда я шел через джунгли, то не мог видеть, куда иду и это был тяжелый путь. Но высоко на этой пирамиде я мог видеть, где были лучшие пути, самые короткие и легкие маршруты. Точно так же, когда у вас есть правильный опыт медитации, вы понимаете, что такое мир, понимаете самый мирный, беспроблемный путь, чтобы пройти через джунгли жизни.
|
|
Когда вы видите ясно, то перестаете ожидать от жизни того, чего она никогда не сможет дать. Вот мое определение страдания: ожидание от жизни того, чего она никогда не может дать. Если вы хотите слишком многого от нее, то страдаете. Вы создаете это страдание своим ожиданием. Когда вы понимаете ограничения жизни и ограничения ваших способностей, то знаете, что все, что вы можете сделать, это стараться изо всех сил помогать и не вредить другим. Но даже с самыми лучшими намерениями, порой вы не добьетесь успеха. Такова жизнь, и вы ничего не можете с этим поделать. Мудрая чувствительность к окружающему миру приходит от видения вещей такими, каковы они есть на самом деле – видения, что природа джунглей – это боль и страдание. Прямо сейчас в наших телах скрыты старость, болезни и смерть. Такова природа тел. Все, что мы можем сделать – принять это и быть с этим в мире.
Будда сказал, что всех нас пронзают две стрелы страдания: телесная и умственная стрела (СН 36.6). Телесная стрела – это страдание, связанное с телом, с которым вы ничего не можете поделать. Что вы можете сделать, так это удалить умственную стрелу. Умственная стрела – это отношение «я не хочу этого», «это не должно быть так», «почему это так?» Когда вы стоите на вершине этой пирамиды и смотрите на свою жизнь и на мир, то получаете ясную и реальную картину. Когда вы спускаетесь с пирамиды, то становитесь гораздо мудрее. Так как вы мудры, ваша жизнь спокойна и легка и единственное страдание, которое испытываете – это телесная стрела. Природа мудрости такова, что она дает вам самую лучшую жизнь.
У людей есть всевозможные представления о нимитте, джхане, характеристиках существования, Четырех Благородных Истинах и зависимом происхождении. Даже если они толком не понимают, о чем речь, то все равно продолжают спекулировать этим. Но Будда сказал, что учил только страданию и прекращению страдания (СН 22.86), и это действительно все, на чем нам нужно сосредоточиться. Поступая таким образом, мы фокусируемся на пути к покою и счастью. И это путь о том, как научиться покидать мир, взбираясь на пирамиду в глубине сердца: пирамиду медитации. Восхождение на эту пирамиду позволяет вам познать характеристики мудрости: знание равновесия срединного пути, мягкости, счастья и покоя. Когда вы видите эту общую картину, то становитесь свободными. А показатель свободы – красивая, спокойная жизнь. Конечно, у вас все еще есть телесные проблемы, но целая груда страдания – умственная стрела – была удалена.