Античная натурфилософия

Становление античной философии

Общая характеристика античной философии.

Античная натурфилософия.

Высокий интеллектуализм Сократа.

 

Общая характеристика античной философии.

Античная философия – это философия древних греков и римлян. Она существует с VI в. до н.э. Сам термин «философия» возникает в Древней Греции: в противоположность «софосу» - мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» - божественной мудростью, «философ» - человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину.

Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос — центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, законосообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.

Этапы античной философии:

I. Ранняя классика (натуралисты, досократики) – в качестве главных проблем выделяли «физис» и «космос», его строение.

II. Средняя классика (Сократ и его школы, софисты) – главной проблемой обозначали сущность человека.

III. Высокая классика (Платон, Аристотель и их школы) – главная проблема – синтез философского знания, его проблем, методов и др.

IV. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д.

По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике.в

Каждый из семи мудрецов знаменит своей особой фразой:

Клеобул Линдский – «Мера важнее всего».

Хилон Спартанский – «Познай самого себя».

Периандр Коринфский – «Сдерживай гнев».

Питтак Милетский – «Ничего лишнего».

Солон Афинский – «Наблюдай конец жизни».

Биант Приенский – «Худших всегда больше».

Фалес Милетский – «Ни за кого не ручайся».

В данный период отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоззрения (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания.

Античная натурфилософия.

      Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков – Гомера, Геродота, Гесиода, Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира, его развитии (космогония), о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Неслучайно первых греческих философов называли «физиками» (от греческого phisis – природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало – из чего все произошло. Представители Милетской школы впервые предложили решение данной проблемы.

Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли вновь появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д.

Анаксимандр, ученик Фалеса, ставил и решал вопрос о первоначале мира (архэ). Таковым у него явился апейрон как нечто беспредельное и вечное. Апейрон вещественен и бесконечен. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое, их комбинации в итоге дают землю (сухое и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр полагал, что жизнь зарождалась на границе моря и суши, из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вначале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из какой-то большой рыбы.

Последователем Анаксимандра был Анаксимен – философ, астроном, метеоролог. Началом всего сущего он считал воздух как нечто беспредельное («апейрон»). Все якобы возникает из воздуха путем его сгущения или же разряжения. При разряжении воздух становится сначала огнем и затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками и водой, землей и камнем. Солнце – это земля, которая раскалилась из-за своего быстрого движения.

В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль сыграла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса – происходил из царской семьи, отпрыск рода Андроклидов; должен был наследовать титул «царя», но отрёкся в пользу брата. Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», так как «наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту».  Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок.

Этот мыслитель все сущее связывал с огнем, который рассматривался древними греками как нечто вещественное и наиболее изменчивое из всех стихий мира. По его мнению, этот мир не создан никем из богов и людей. Он был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь.

        Душа человека тоже огненная, и чем больше в ней огня, тем она лучше. В отличие от влажных, сухая (огненная) душа – мудрейшая и наилучшая. Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул идею Логоса («слова»). В его понимании Логос – это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрым для человека означает жить по Логосу.

Гераклит полагал, что все в этом мире взаимосвязано, и это делает этот мир единым и гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал, столкновение и борьба которых является главным законом мироздания. Окружающий человека мир – это неукротимый поток, река, в которую нельзя войти дважды, поскольку она все время меняет свои состояния.

Истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. Познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить".  Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность:

«Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это».  «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей.

Пифагор, основавший собственную философскую школу (Пифагорейский Союз), впервые поставил вопрос о числовой структуре мироздания «все есть число». Космос рассматривался или как упорядоченное ограниченное целое, выраженное в числах. Он учил, что основой мира является число: «Число владеет вещами». И мир, и душа человека имеют количественное измерение. Началом всего числового ряда является единица. Из нее исходят другие числа, точки линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств.

Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. «Наш мир – это мир ложного мышления, а мир действительного знания – это мир чистой мысли».
Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида.

По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Помыслить можно только сущее. «Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии». Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).

Мысль есть нечто, несущее в себе объективное знание, но не субъективное переживание.

По словам Парменида,единственно верным является положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ведь оно непостижимо, ни высказать». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и равным самому себе. Бытие шарообразно, однородно, всюду равно отстоит от центра.

«Не возникает бытие и не подчиняется смерти.

Цельное всё, без конца, не движется, и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но всё – в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?..

Так неподвижно лежит в пределах оков величайших,

И без начала, конца, затем, что рожденье и гибель

Истинным тем далеко отброшены вдаль убежденьем…

Есть же последний предел, и всё бытие отовсюду

Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара

С правильным центром внутри.

По мнению Ксенофана, в окружающем человека Космосе пребывает Бог, похожий на шар. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон же отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего.

Значительное место в раннегреческой философии заняло творчество атомистов (Левклипп, Демокрит). Суть атомизма состоит в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве. Левкипп учил, что атомы перемещаются в пустом пространстве, имеют определенную величину и форму.

Демокрит развил идею атома в философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм, отсюда вытекает факт многообразия материальных вещей и явлений мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, их основным свойством является движение, существующее в разных формах – хаос, вихрь и испарение. Атомы обладают силой самодвижения. Он считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а единичные вещи тленны и распадаются. Душа человека – это тоже сочетание (огневидных) атомов. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек – это микрокосм, в котором есть тепло и огонь. Он может познавать окружающий мир посредством чувств и мыслей.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: всё возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Он признаёт бытие Бога: боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум; мир создан божественным разумом, а боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всём Космосе, оживляет всё и даёт всему и вся Разум.

    Таким образом, творчество Демокрита свидетельствовало об окончательном оформлении как теоретического способа оформления мировоззренческих вопросов, касающихся сущности мира и бытия человека в нем.




Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: