Русская философия XIX в

    Просвещение подготовило радикализм политической идеологии XIX века. Нашествие Наполеона на время разрядило ситуацию, но война, столкнув Россию с европейской цивилизацией, не только зародила национальное самосознание, но и привела к появлению декабризма. При этом в русской общественно-философской мысли складывается несколько направлений.

    У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоял Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856). Он построил систему, сочетавшую глубокую религиозность с последовательной установкой на самоценность человеческой личности. Формирование его взглядов происходило на волне консерватизма, вызванной трагедией декабризма. Именно историософия Чаадаева заставила организоваться славянофилов.

    В своих «Философических письмах» П.Я. Чаадаев выдвинул концепцию “русского пути”. Он объяснял, что Россия с самого начала оказалась в стороне от “великой мировой работы” по причине вековой зависимости от презренной Византии. Россия оказалась оторванной от живительного учения Христа, заблудившись в религиозном обособлении. Тогда как единственной и действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является католицизм. У России нет ничего общего с Востоком и потому у нее нет иного пути развития, кроме западноевропейского.

    Однако отказав России в самобытности социальной, Чаадаев верил в ее духовный мессианизм, высокое предназначение в будущем: «Мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия… Больше того, у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество».

    Для П.Я. Чаадаева характерна попытка объединить идеи целостности, коллективизма и индивидуальности. Поэтому он считал, что православие может оживить тело католической церкви, которая слишком “механизировалась”. То есть призвание России – осуществить религиозный синтез.

    В 30 – 40-е годы XIX в. произошло становление культурно-исторической альтернативы “западничество – славянофильство”.

    Подобно Чаадаеву проделал эволюцию от европеизма к руссицизму И.В. Киреевский (1806 – 1856) – видный представитель славянофильства. Для него характерно различение духовности и культуры, что обусловлено разным характером просвещения в России и на Западе. Ведь западное просвещение не смогло удержаться в пределах духовности и уклонилось в секуляризованную культуру. А главной особенностью русского просвещения является непосредственное общение с церковью, стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего. И.В. Киреевский считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. В то же время он был не против того, чтобы привести православную духовность в соответствии с плодами развития западного разума.

Важное место у Киреевского занимает идея цельности духовной жизни. “Цельное мышление” позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет от истинных убеждений, и логическим мышлением, способным отвлечь человека от всего важного в мире. Другая опасность для человека вызвана культом телесности и материального производства, что получает оправдание в рационалистической философии и ведет к духовному порабощению человека. Изменить ситуацию может только перемена убеждений, “изменение духа и направления философии”.

Самым серьезным и последовательным противником рационализма был Алексей Хомяков (1804 – 1860). Рационализму немецкой философии он противопоставлял живое знание, не отрешенное от действительности. Это знание зиждется на вере и любви, которые служат основой духовной цельности личности, ее жизни и разумения истины. Разум сам по себе – низшая ступень в познании истины, а вера есть зрячесть разума. В результате получалась своеобразная лестница знания: на вершине – вера, в центре – живое знание из веры, любви, свободы, а в низу – рассудочное знание.

Согласно Хомякову, грех рационализма заключен в противопоставлении познающего субъекта и познаваемого объекта. Исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира. По мнению Хомякова, обусловленность живого знания верой и любовью придает познанию характер соборности (по его мнению, соборность – сочетание свободы и единства многих лиц на основе совместной любви к одним и тем же абсолютным ценностям). Поэтому не индивидуальная душа, а духовная община верующих является хранительницей высших истин.

По существу, А.С. Хомяков создал неосхоластический синтез христианства и философии. Он выступил как христианский мыслитель универсального толка, который выдвигал идею духовной свободы и отстаивал идеалы гуманности и демократии.

К.С. Аксаков (1817 – 1860) считал, что Россия в отличие от Запада никогда не боготворила своего правителя. Россия ставила на первое место веру и спасение души. Однако при Петре I, по мнению Аксакова, правительство посягнуло на народ, а иностранные заимствования привели к тому, что русский монарх превратился в деспота, а свободный народ – в невольника на своей земле. Своими реформами Петр I толкнул народ на путь борьбы, поиска политических прав.

Как считал Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885), Запад пережил апогей своего “цивилизационного развития”. Борьба с ним сделалась единственной спасительной задачей русской политики, утверждая, что на очереди – возвышение славянства.

В своей книге «Россия и Европа» (1869) Н. Данилевский выдвинул теорию культурно-исторических типов. На место абстрактного человечества Н. Данилевский выставляет в качестве действительных носителей исторической жизни несколько обособленных «естественных групп», которые обозначает термином «культурно-исторические типы». Данилевский видит в культурно-историческом типе высшее и окончательное выражение социального единства.

Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, составляет самобытный культурно-исторический тип. Таких типов, уже проявившихся в истории, Данилевский насчитывает 10. Данилевский признает четыре общих разряда культурно-исторической деятельности: 1) религиозная, 2) собственно культурная (наука, искусство, промышленность), 3) политическая и 4) социально-экономическая.

Некоторые из исторических типов сосредотачивали свои силы на одной из этих сфер деятельности (так евреи — на религии, греки — на культуре), другие — проявляли себя сразу в двух или трёх направлениях. Но только России и славянству, по Данилевскому, дано равномерно развить все четыре сферы человеческой деятельности и осуществить полную «четырёхосновную» культуру.

В полемике со славянофильством складывалась “философия индивидуальности”, тяготевшая к тем или иным формам западничества. Для Западничество обладало следующими чертами: ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православия, превосходство личностного индивидуального начала над коллективным (Т. Грановский, В. Боткин, К. Кавелин и др.). Однако в отличие от европейской трактовки эгоизма как основного свойства “природы человека” означало “разумный эгоизм”, устанавливающий первенство разума над волей и чувствами, просвещение над нравственным совершенствованием. То есть добро, отождествленное с пользой, становится реальной ценностью для человека. Одновременно с этим представлением о выгоде в пользу “человека вообще” и всего человечества возникает ориентация на максимальное благо для большего числа людей. Этот подход нашел яркое отражение в революционном демократизме разночинцев. Так, В.Г. Белинский сущность революции определял как истребление угнетателей ради будущего блага угнетенных. То есть он придавал нигилистический характер русскому радикализму.

А.И. Герцен (1812 – 1870), дистанцируясь и от материализма, и от идеализма, придерживался рационалистического реализма, так как для него была важна практическая сторона в борьбе за свободу личности и социальную справедливость. Поэтому в его произведениях встречаются самые крайние теоретические положения. В его теории русского социализма он провозглашал право каждого на землю при условии общинного владения ею и мирское самоуправление. Для достижения этого не обязательна революция, а вполне достаточны реформы. Он исходил из того, что общий план развития общества допускает альтернативу, ибо история таит в себе бесконечное число вариаций.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) считал возможным для России перейти к социализму, минуя капитализм. Это он доказывал на основе гегелевской диалектики и развитие поземельных отношений от общинной формы владения через частную собственность к общей собственности. Но диалектика заманила Чернышевского в сети консервативного идеала, так как по существу он отстаивал не прогресс, а сохранение старого, сформированного на общинном идеале.

Учение об обществе Н.Г. Чернышевского основывалось на антропологическом принципе: нравственный мир, как и физический, подчинен закону причинности. Все явления взаимосвязаны между собой и детерминированы природой человека. По его мнению, индивид – первичная реальность, а общество выступает совокупностью множества людей, которые взаимодействуют между собой. При этом особенностью человеческой природы является стремление к удовольствию, отчего человек руководствуется собственной выгодой. И раз у всех людей желания для себя добра одинаковые, то простая расчетливость обязывает человека умерить свой эгоизм, придав ему разумную форму. Для Чернышевского область нравственного – это лишь функциональный придаток физиологического, которое приводится в действие социальным. Поэтому человек при одних обстоятельствах бывает добр, при других – зол. И чтобы направить его в сторону нравственного развития, необходимо изменить условия его жизни.

Развитие революционного движения, идеи революционных демократов привели к появлению народничества. Стремление к сближению с народом привело его к двум противоречивым принципам: с одной стороны, значительное упрощение этических принципов и философский нигилизм, и с другой стороны, ярко выраженный индивидуализм и субъективизм “критически мыслящей личности”. Так, П.Н. Ткачев истинность и справедливость сводил к простому расчету о полезном и целесообразном, отчего философствование, по его мнению, есть эксплуатация человеческой глупости.

    Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство, которое развивалось в двух формах – почвенничество и толстовство.

    Главное в почвенничестве Ф.М. Достоевского (1821 – 1881) – антропология, которая имела два измерения: этико-социальное (исследование “тайны человеческой природы”) и духовно-нравственное (вопрос о существовании Божием и проблема бессмертия души). Достоевский разрывается между идеей “исправления подвига” Христа и верой в необходимость уподобления Христу. В этой раздвоенности – сущность его антропологии.

    Достоевский называл себя реалистом. Реализм для него – обличение и препарирование жизни. В его представлении человек сам по себе, в своем естестве есть сосуд пороков и грехов. Человеческая природа, не обузданная верой, порождает безмерный эгоизм, ненасытную жажду к удовлетворению чувственно-материальных потребностей. При этом в самой свободе своей человек устремляется к собственной погибели. По мнению Достоевского, «свобода превратила человека в бунтовщика», отчего «людям нужна тайна, а не свобода, нужно чудо, а не любовь, нужен авторитет, а не совесть». От непосильного бремени свободы люди становятся бунтовщиками. Бунтовщики же не бывают счастливыми, поэтому счастье – в покорении и послушании.

    Ф.М. Достоевский не принимал свободу без веры, свободу, утверждаемую насилием. Но в то же время он был согласен с тем, что человек – слаб, подл и нуждается в переделке. Он не считал, что человек вполне предрасположен к нравственной жизни, так как неустойчив перед греховным соблазном. Поэтому человеком нельзя стать без сознательного самосовершенствования. Как видим, Достоевский не верил в исправление человека с помощью внешних перемен и этических проповедей. Моральное обновление можно достичь лишь в вере. Религия дает надежду на бессмертие, вселяя в человека чувство вины и ответственности за всех и все в мире. А это и есть, по мысли Достоевского, смысл жизни, без которого нет и не может быть счастья. А завещанный Христом образец нравственности служит мерилом различения добра и зла.

    Мистика Ф.М. Достоевского – результат восприятия аскетической традиции православного старчества. Он не говорил, как надо жить человеку, а показывал, почему человек живет так или иначе, подводя к пониманию необходимости внутреннего обновления и приобщения ко всему человечеству.

    Л.Н. Толстой (1828 – 1910) всю жизнь пытался ответить на два вопроса: В чем моя вера? И Что делать? Центральная проблема во взглядах Толстого – идея создания “новой религии” – религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, то есть “религии практической…, дающей блаженство на земле”. Поиск смысла жизни для Толстого оказывается исканием Бога.

    Основной принцип Толстого – непротивление злу насилием. По его мнению, еще в период вселенских соборов церковь предала забвению этику Евангелия, разорвав связь этики и метафизики. Церковь уклонилась от человека, который оказался предоставлен самому себе. Отчего человеку остается уповать лишь на успехи науки. Однако он лишен нравственной опоры, которая дается лишь религией. Поэтому Толстой осмысливал религию как изначальное, глубинное отношение человека к миру. В результате нравственность складывается не в общении людей между собой, а вытекает из авторитета верховного абсолюта – Бога. Но в этой трансцендентальной детерминации (похожей на фатализм) заключается главная слабость толстовской этики.

    Моральные принципы непротивления злу привели Л.Н. Толстого к религиозному отщепенству от государства. Он отрицал не только русскую монархию как аморальную, но и признавал государственность исключительно орудием порабощения. В то же время борьба с правительственным насилием революционным путем или без насилия на законной почве только содействует усилению власти и его произвола. Поэтому Толстой предлагает непротивление злу насилием и неучастие в делах государства путем самоизоляции всех честных людей, которые должны создавать сообщества, основанные на любви к ближнему. Это будет означать разрушение государства, что является целью истинного христианства.

Реформы 1860-х годов имели одним из следствий то, что в философской мысли складывается плюрализм течений, которые основное внимание уделяли проблеме познания, социальным проблемам и путям развития России, а также нравственным исканиям.