Философия русского возрождения и Просвещения

    По-настоящему секуляризация духовной культуры началась на Украине и в Белоруссии, которые входили в состав Речи Посполитой. У ее истоков был Франциск Скорина (XVI в.) – издатель русской Библии. Поскольку церковь запрещала мирянам чтение Писания, то требование свободного чтения Библии в то время являлось лозунгом всех антицерковных выступлений. Ф. Скорина уравнивал божественные и мирские законы, возвеличивал разум в качестве сущностной добродетели человека, который является творцом собственной судьбы.

    Известностью пользовалась львовская “братская” школа (руководителем ее был учитель и проповедник Кирилл Транквиллион-Старовецкий, XVII в.), в воззрениях которой переплетались элементы античных учений и христианских представлений. Кирилл Транквиллион-Старовецкий считал, что Бог сотворил видимый мир (природу и человека), в основе которого лежат стихии – огонь, воздух, земля, вода, а также невидимый мир (ангелы). Все в мире взаимосвязано и едино. То есть Бог положил предел существованию мира, сотворив лишь начала (“стихии”); устойчивость мира зависит не от его воли, а от гармонии самих первоэлементов. В таком подходе явно прослеживается деистическая тенденция. Поэтому церковь рассматривала творчество Кирилла Транквиллиона-Старовецкого как несоответствующего православным канонам.

    Следует заметить, что в эпоху царя Алексея Михайловича мыслители-книжники были приезжими. Среди них выделяются: Епифаний Славинецкий, который ко всему примерял критерий добра и зла, считая, что все зло – в руках человеческих; Симеон Полоцкий – просветитель и драматург, возродивший живую церковную проповедь; Юрий Крижанич – священник-миссионер, выступавший за унию католической и православной церквей. Юрий Крижанич выступил с идеей возвышения России как главного оплота мирового славянства. Он считал, что госпожа всех наук – политическая мудрость, так как от нее зависит общее благо. При этом у него политика неотделима от этики и представляет собой науку управления государством, оказывая влияние на промышленность и просвещение. И хотя Крижанич критически относился к крепостничеству, он считал, что проведение необходимых реформ возможно только при абсолютной монархии.

    В XVII в. в верхах общества в связи с возможностью модернизации сложились две партии: 1) традиционалисты, ориентировавшиеся на ортодоксальное православие и закрытое от иноземцев общество, и 2) модернизаторы, выступавшие за сближение с Европой, обновление некоторых социальных структур при сохранении крепостничества. Требовалось решить проблему противостояния светской и духовной власти. В то же время возвышение государственной власти означало укрепление абсолютизма, который нуждался в новой идеологии, способствовавшей европеизации. Эта противоречивость соединения абсолютизма и европеизма отразилась в творчестве “ученой дружины” Петра I (Феофан Прокопович, В. Татищев, И. Посошков, А. Кантемир).  

В русской философии первой четверти XVIII в. утверждается учение о двойственности истины. Критериями “естественной истины” считались человеческий разум, физические и математические доводы. Богословские же “истины” принимаются на веру из книг Священного писания, которые надо понимать в иносказательном смысле.

    Феофан Прокопович (1681 – 1736) тяготел к деизму, считая мир целостной и самодостаточной системой. Провозглашая культ светских знаний, он различал теоретические и практические науки. Ф. Прокопович считал недостаточным критерий практики для осмысления истинности теории, так как теория полностью не охватывается практикой. Для проверки теории необходимо обращение к логике, которая освобождает разум от ложных взглядов и пустой веры. Участвуя в подготовке церковной реформы 1721 г., Феофан Прокопович обосновывал превосходство светской власти над духовной, преимущества соборного управления церковью (синода).

    Василий Никитич Татищев (1686 – 1750) способствовал формированию идеологии западничества, разрыву с церковным мировоззрением. Он выступал за раскрепощение сознания личности, считая, что наука нужна человеку для самопознания. В.Н. Татищев дал свою классификацию наук на основе морального критерия: 1) науки нужные – “речение” (язык), экономика, медицина, юриспруденция, богословие, логика; 2) полезные науки, связанные с определенным родом занятий, – иностранные языки, математика, история, география, ботаника; 3) щегольские науки (то есть увеселяющие) – поэзия, музыка, живопись, танцы; 4) любопытные науки (совершенно бесполезные) – астрология, алхимия, хиромантия и т.п.; 5) вредительные науки, за занятия которыми нужно установить телесные наказания, – чернокнижество, некромантия. При этом Татищев считал, что философия – высшая наука, в которой синтезируется истинное значение. Отвергая христианское учение о душе, он признавал только “орудия”, силы души – ум и волю, так как ум есть состояние обретения знаний, а воля формирует влечения человека.

    В.Н. Татищев выражал ориентацию на западный идеал, делая акцент на равном приобщении России и Запада к вершинам человеческого разума. У него отсутствовало противопоставление культур: все культуры едины по своей сущности и различаются лишь уровнем развития. Поэтому он считал, что у России то же будущее, что и у Запада; только ей необходимо политическое обновление и разрыв с традиционной духовностью, основанной на чистой церковности.

    Крупнейшим представителем русского Просвещения был Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765), который являлся сторонником деизма и теории двойственной истины. Он считал, что мир веры и мир знаний имеют собственные сферы и не противоречат друг другу. Секуляризация науки у Ломоносова уже максимальна, доходя до материализма. При этом он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации: вслед за Декартом он шел от теории и логического обобщения.

    М.В. Ломоносов предложил свое определение материи, считая, что «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ему удалось избежать отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности, хотя это было характерно для западной натурфилософии XVII – XVIII вв. Ломоносов различал два вида материи: 1) “собственная”, из которой состоит тело; 2) “посторонняя”, которая наполняет промежутки тела, незаполненные собственной материей. Никакого абсолютно пустого пространства не существует. Все изменения в мире вызываются процессами движения материи. Однако все формы движения Ломоносов сводил к механицизму – простому перемещению тел в пространстве (поступательному, вращательному, колебательному). Он считал, что материя вечна и не уничтожима, а мир не нуждается в божественном вмешательстве.

    Превыше всего М.В. Ломоносов ставил достоинство разума, ведь сущность мира постигается не чувствами, но рассуждением. Хотя всякое умозаключение предполагает опору не только на опыт, но и на воображение (но не фантазию). Поэтому Ломоносов критиковал как невежество и фанатизм духовенства, так и обрядность религии.

    Отметим, что вторая половина XVIII в. – это эпоха, когда философия в России окончательно выделяется из религиозной идеологии. Яркими представителями русского Просвещения являются Н. Новиков, С. Десницкий, Я. Козельский и др. Видным деятелем философской мысли этого времени явился Александр Николаевич Радищев (1749 – 1802), который выдвинул свою программу преобразования российской государственности на республиканских началах и освобождения крестьян от крепостной неволи. Именно Радищев создал русскую антропологию (трактат “О человеке, о его смерти и бессмертии”). Он исходил из правила сходности между животными и человеком и различия между бытием и жизнью. По его мнению, бытие неуничтожимо; смерти в природе нет, но существует разрушение и преобразование: «После смерти человека все члены распадаются, каждое начало отходит ко своей стихии. Происходит вечный круговорот». Он считал, что живая душа окрыляется стремлением к самосовершенствованию, а потому бессмертна, переходя от одного тела к другому. То есть А.Н. Радищев осознанно применил материалистическую методологию к анализу явлений психики, человеческой духовности. Тем самым под покровом деизма проводились идеи материализма и атеизма.

    XVIII век считается временем расцвета языка и литературы. А результатом развития философской мысли этого времени стала смена религиозной философии деизмом – учением, признававшим существование Бога как мирового разума, давшего природе законы и движение, но не допускавшего иных путей к познанию, кроме разума человека.