Современная западная философия

 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Западная философия XX в. – это целый ряд самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными требованиями науки. Среди всего этого многообразия есть и очень влиятельные школы, и узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не останавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:

1) все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии; 2) беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров; 3)глобальные проблемы человечества; 4) анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации; 5) вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Такой широкий пласт проблем выразился в таких философских направлениях, как неокантианство, аналитическая философия, персонализм, неотомизм, критический рационализм, феноменология, фрейдизм и неофрейдизм, экзистенциализм, философская герменевтика, структурализм, постструктурализм и др.

НЕОКАНТИАНСТВО. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности – истину, добро, красоту и др., – которые характерны для человека и выделяют его из природы.

ПЕРСОНАЛИЗМ признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма – религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека – единство с высшей личностью – Богом.

НЕОТОМИЗМ является официальной доктриной католической церкви, разработанная еще Фомой Аквинским, но, естественно даже для религиозной ортодоксии, модернизированная за многовековую историю. XX в. внес в эту модернизацию существенный вклад.

Основные категории неотомизма, впрочем, не изменились: это Бог, чистое бытие, духовное первоначало. Однако эта основа находит современное прикладное применение: религиозное постижение естественно-научных теорий, обоснование существования высшего существа с помощью космологических аргументов, пересмотр традиционной иерархии католических ценностей с позиций приоритета проблемы человека и др. Неотомисты – Э. Жильсон, Ж. Маритен и др.

ПОСТПОЗИТИВИЗМ. Представители этого направления (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд) разрабатывают проблемы научного знания. Основным методом философии они считают "рациональную критику". В противоположность как скептицизму, так и догматизму выдвигается принцип фаллибилизма – признания принципиальной гипотетичности любого научного знания. Процесс научного познания рассматривается как непрерывный критический диалог между различными научными теориями.

 

ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ – (от лат. exsistentia – существование) философия существования; играла и продолжает играть значительную роль в развитии современной философии. Философия существования характеризуется антисциентистской направленностью и ориентируется на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Предтечей экзистенциализма как считается Кьеркегор, Однако систематическое упорядочение идей этого философского учения мы находим у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» Мартина Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» Карла Ясперса (1932), а также у французского философа Жана-Поля Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943). На формирование идей экзистенциализма оказали также работы Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда.

 

КАРЛ ЯСПЕРС (1883–1969) – крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» различных выражений трансценденции. Основными понятиями философии Ясперса являются экзистенция, пограничная ситуация, забота, страдание, вина, всеобъемлющее, философская вера.

Человека нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Человека следует понимать как экзистенцию. Экзистенция – это такой уровень человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки, это не эмпирическое бытие человека, не «сознание вообще» и не «дух».

Ясперс считал, что вопрос об экзистенции возникает тогда, когда появляется потребность поставить поистине философский вопрос: что противостоит целостному бытию мира? Истинная философия, по Ясперсу, это процесс философствования, не ограниченный ни определенным предметом, ни выбором метода. Философия дает человеку ориентиры в мире, освещает экзистенцию, т. е. первооснову всего, и приближает сознание человека, его душу к трансценденции, к надличностному духу.

Экзистенция есть сам человек, познающий себя в качестве независимого и живущий, исходя из такой возможности. Вдумываясь в смысл слова «экзистенция» становится очевидным, что человеческая экзистенция только тогда «налична», когда человек действует как свободное существо, когда не дает самому себе и другим людям превращать себя в объект манипулирования. Экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия, с заботой о наличном бытии. Высвечивается экзистенция, достигается «просвет бытия» в пограничных ситуациях – страдании, смерти, борьбы, вины, болезни. Так перед лицом смерти конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью. В таких ситуациях человеку приоткрывается трансценденция, он способен раскрыть для себя «шифры бытия».

 

ЖАН-ПОЛЬ САРТР (1905–1980) – представитель французского экзистенциализма; лауреат Нобелевской премии по литературе, участник французского Сопротивления. Основные художественные и философские произведения «Тошнота» (1938), «Мухи» (1943),: «Бытие и ничто» (1943), «Критика диалектического разума» (1960). В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946) обобщил основные идеи этого философского направления.

Сартр говорит, что в человеке существование предшествует сущности. Здесь он имеет в виду, что нет никаких норм, которые утверждали бы, что мы должны делать в нашей жизни. Следовательно, человек свободен, свободен в том смысле, что нет никаких объективных норм и предписаний. Человек подобен актеру, который внезапно обнаружил себя на театральной сцене в середине представления. Незнакомый со сценарием, не зная названия пьесы и своей роли, актер должен лично решить, кем ему быть. Он также может в любой момент покинуть сцену, и это тоже выбор роли, выбор, который делается без понимания того, чему вообще посвящен спектакль.

Сходным образом люди как бы вбрасываются в существование. Человек существует и находит себя свободным, т.к. нет никаких предписаний, и он сам должен принять решение и определить свое бытие.

Важным понятием философии Сартра является «выбор», выбор человеком самого себя. Фундаментальный выбор индивид совершает сам, даже спрашивая совета, он сам принимает решение следовать ли ему. В то же время выбор не может быть рационально обоснован.

Мы без оправданий одиноки, и человек обречен на свободу. Обречен, ибо не сам себя сотворил и тем не менее свободен, ибо заброшенный однажды в мир, он в ответе за все, что делает. Свобода абсолютна, ответственность тотальна. Быть экзистенциалистом – значит, видеть назначение человека в изобретении и расшифровке самого себя.

Сартр склонен трактовать свободу как глубокую базисную онтологическую характеристику, как основание человеческой активности. Тотальность свободы заключается в том, что в ней слиты мотив, «объективное» некоторой определенной ситуации и «движущая сила» – субъективное начало (эмоции, желания, страсти, помогающие исполнить намеченное действие).

Человек обречен быть свободным – это потому, что он никогда не «сам» (то есть не тождественен самому себе); он обладает своим прошлым – значит, он представляет собой единство отражаемого и отражающего; он – свое собственное отрицание; он не есть он сам, такой, какой есть, а скорее «присутствует» при самом себе, каким он был.

 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф. Шлейермахером (1768–1834), который выделил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.

Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и особенно Х.-Г. Гадамера – классика герменевтики ХХ века.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, стратегию исследования основного вопроса философии – вопроса о бытии.

Чтобы выйти за границы не-истинности и войти в истину бытия, необходимо сменить старый метод герменевтики как понимания на новый – диалогичный, плюралистичный метод самого бытия. Необходимо войти в герменевтический круг – круг самого бытия.

Герменевтический круг в прошлой традиции понимался как отличительная особенность процесса понимания. Выход из круга есть выход за границы понимания. Поэтому задача герменевтика не выйти из круга, а, наоборот, правильно войти в него, не нарушая сложившейся традиции, не ломая чужих герменевтических опытов. Герменевтический опыт любого человека являет собой ставшую реальность, освоенную действительность.

 

ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА И НЕОФРЕЙДИЗМА

 

ЗИГМУНД ФРЕЙД (1856-1939) – австрийский психиатр и невропатолог, основатель психоанализа. Несмотря на свое негативное отношение к философии, он оказал огромное влияние как на гуманитарные и медицинские науки, так и на культуру всего XX столетия: литературу, кинематограф, живопись и т.д.

Первая крупная самостоятельная работа Фрейда – «Толкование сновидений». Центральная идея этой работы состоит в том, что сновидения представляют собой огромную ценность в исследовании бессознательного, и это связано, прежде всего, с функцией (или, как выразился Фрейд, «работой сновидения»).

Психология сна, по Фрейду, такова, что сознание практически полностью утрачивает контроль за психической жизнью таким образом, что сон фактически является вотчиной бессознательного. Если в обычных условиях человек не может удовлетворить многие свои потребности, обусловленные биологической природой по той причине, что они противоречат этико-социальным установкам, прививаемым индивиду еще в детстве, то во сне бессознательное содержание «прорывается» в сознание, частично компенсируя противоречия между бессознательным и сознанием. Несмотря на ослабление контроля сознания за удовлетворением влечений бессознательного, сны, как правило, носят символический характер, то есть психическое содержание бессознательного трансформируется и приобретает символический характер. Такое явление Фрейд обозначил понятием «цензура». Отсюда следует фундаментальный вывод о том, что сон в той символической форме, в которой он предстает нашему сознанию, является своего рода заместителем, посылаемым бессознательным. Таков же принцип образования невротической симптоматики: невротические симптомы также символичны и могут быть интерпретированы с помощью психоаналитической методологии. Но именно сновидения стали тем объектом научного исследования, который позволил Фрейду прийти к более или менее оформленной концепции бессознательного. Неслучайно он пишет в лекциях по психоанализу, прочитанных американской аудитории, что «толкование сновидений есть царская дорога в чертоги познания бессознательного».

Бессознательное, по Фрейду, – это нереализованные влечения, которые, в связи с требованиями общепринятых норм, не допускались в сознание, вытеснялись. По мнению ученого, оно обнаруживает себя в оговорках, ассоциациях и сновидениях. Таким образом, считал он, чтобы проникнуть в бессознательное, совсем необязательно погружать человека в гипнотическое состояние, достаточно лишь умело использовать его ассоциации.

С течением времени (к 20-м годам XX века) Фрейд приходит к идее трехкоспонентной структуры личности: психика состоит из трех сфер – бессознательного (Оно), сознания (Я) и сверх-Я, состоящего из этических установок, принятых в данном обществе. Эти идеи он и изложил в одной из своих главных работ – «Я и Оно». Взаимодействия сознания и бессознательного Фрейд пытается объяснить на примере взаимоотношений лошади и всадника. Последний пытается обуздать лошадь, значительно превосходящую его по силе. Несмотря на видимое превосходство всадника его могущество на самом деле иллюзорно. И, как результат, вывод Фрейда о том, что Я является верным слугой Оно, пытающемся заслужить расположение своего господина.

Таким образом, Фрейд делает вывод о конфликтности и трагичности человеческого бытия. Сознание (а значит, и человек в целом) обречено вечно находиться между Сверх-Я, которое требует следования этическим нормам, и влечениями бессознательного, которые постоянно ищут пути для наиболее полного своего удовлетворения и совершенно не принимают во внимание требования, предъявляемые человеку социальной средой. Получается, что сознание находится между Сциллой Сверх-Я и Харибдой Оно, причем первое само по себе не обладает энергетическим потенциалом (в отличие от бессознательного, которое является мощным генератором психической энергии – либидо). Сверх-Я лишь использует энергию бессознательного, чтобы садистски истязать Я, если последнее идет на поводу у влечений бессознательного.

В одной из своих поздних работ – «Неудовлетворенность культурой» (1930) – Фрейд развивает критическую теорию общества. Утверждая тот факт, что отдельный человек является врагом культуры, которая является фундаментом любого общества, поскольку противостоит биологически присущим разрушительным влечениям бессознательного. Тем не менее именно культура обрекает человека на мучительное существование между требованиями социальной среды, представленными Сверх-Я, и потребностями Оно.

На основе пересмотра фрейдизма возникло новое направление в философии – НЕОФРЕЙДИЗМ, основными представителями которого были Эрих Фромм, Карен Хорни и Гарри Салливен.

 

ЭРИХ ФРОММ критикует Фрейда: он придерживался точки зрения о том, что сущность человека не может быть понята вне контекста культуры, в которой он существует в данный исторический момент. «Человеческая натура – это не сумма врожденных, биологических закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий; это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами». Личность есть результат взаимодействия биологических потребностей, и социального (существующего в виде норм, нравственных и религиозных установок). Историческая ситуация современности такова, что основной чертой существования человека являются отчуждение и одиночество.

Чувство изоляции и отчужденности еще более сильно на социальном уровне, что обуславливается специфическим характером человеческих взаимоотношений. Рыночные законы капиталистического общества эксплуатируют самые низшие человеческие потребности: психологическая деструктивная установка, основанная на принципе обладания, подкрепляется социально-экономическими факторами. В результате человеческие отношения «стали напоминать отношения вещей», человеческое Я стало опираться на обладание. Утрата своей собственности в таком обществе расценивается индивидом как потеря части своего Я: он больше не может считать себя полноценным, не считает его таковым и общество.

Ценность власти в обществе, ориентированном на обладании необходимо возрастает, что является следствием успеха, свидетельством реализации генерального экономико-социального модуса. Единственный социальный институт, который компенсирует такое чувство неполноценности, - семья. Кроме семьи чувство собственной значимости человеку дает принадлежность к социальной группе, которую он считает высшей по сравнению с другими группами, причем два последних «поддерживающих» фактора на самом деле не излечивают индивида, а лишь маскируют проблематичность бытия человека в современном капиталистическом обществе. В своих попытках преодолеть отчужденность и одиночество человек, как правило, выбирает репрессию своей индивидуальности.

 

СТРУКТУРАЛИЗМ – общее название для ряда направлений в гуманитарном познании 20 в., связанных с выявлением структуры, т. е. совокупности таких многоуровневых отношений между элементами целого, которые способны сохранять устойчивость при разнообразных изменениях и преобразованиях. Развитие структурализма включало ряд этапов: 1) становление метода – прежде всего в структурной лингвистике; 2) более широкое распространение метода; 3) размывание метода в результате включения его во вненаучные контексты; 4) критика и самокритика, переход к постструктурализму. Лишь периоды «становления» и «распространения» имеют четкую хронологическую определенность; другие этапы нередко накладываются друг на друга (как это произошло во Франции). Лингвистика первой стала искать и выявлять структуры в своем материале, что характерно для концепции Ф. де Соссюра.

Структурализм возник сначала как научная методология, отработанная в лингвистике, а затем распространился на другие области.

Так Леви-Стросс использовал элементы лингво-генетической и лингво-семиотической методологии для исследования бессознательных культурных систем первобытных народов. Опорой метода стало вычленение т. н. бинарных оппозиций (природа – культура, растительное – животное, сырое – вареное), рассмотрение сложных явлений культуры (напр., систем родства) как пучков дифференциальных признаков. Все культурные системы жизни первобытных народов – правила браков, термины родства, мифы, ритуалы, маски – рассматриваются Леви-Строссом как языки, как бессознательно функционирующие означающие системы, внутри которых происходит своего рода обмен сообщениями, передача информации.

В русле структурализма выступило и прочтение Фрейда Ж. Лаканом, подававшееся как «возврат к Фрейду». В его основу Лакан кладет мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Развивая эти мысли, содержавшиеся уже у Фрейда, Лакан трактует бессознательное как особого рода язык (точнее – считает бессознательное структурированным, как язык) и рассматривает языковый материал, поставляемый психоаналитическим сеансом, как единственную реальность, с которой должен иметь дело психоаналитик, распутывающий конфликты в функционировании бессознательных механизмов психики и поведения человека.

М. Фуко апробирует некоторые установки структурализма на материале истории науки. Так, в «Словах и вещах» (1966) он кладет отношения знаково-семиотического типа в основу выделения «эпистем» – инвариантных структур, определяющих основные возможности мысли и познания в тот или иной культурный период. В соответствии с общим структуралистским проектом существование и познание «человека» ставится в зависимость от существования и познания «языка» чем ярче функционирует язык, тем быстрее образ человека исчезает из современной культуры.

 

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА

ПОСТМОДЕРНИЗМ – тенденции, проявившиеся в культурной практике и самосознании Запада в течение двух последних десятилетий. Речь идет о пересмотре кардинальных предпосылок европейской культурной традиции, связанных с прогрессом как идеалом и схемой истории, разумом, организующим вокруг себя весь познаваемый мир, либеральными ценностями как эталоном социально-политического обустройства, экономической задачей неуклонного прироста материальных благ. Такое переворачивание привычных – «модернистских» – представлений (отсюда и термин «постмодернизм») охватывает самые разные сферы культурной деятельности, и если в кон. 1960-х гг. постмодернизм ассоциируется по преимуществу с архитектурными экспериментами, основанными на новом образе пространства и стиля, то со временем этот термин получает более широкое хождение, распространяясь на все области общественной жизни.

В философии термин укореняется благодаря работам Ж.-Ф. Лиотара, предложившим говорить о «постмодернистском состоянии», для которого характерны открытость, отсутствие жестких иерархий, асимметричных оппозиционных пар (высокое – низкое, реальное – воображаемое, субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, поверхность – глубина, Восток – Запад, мужское – женское и т. д.).

 

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ как философское направление стал безусловной реакцией на структурализм и выступил как отражение культуры постмодерна. Общее в постструктурализме, независимо от его конкретных версий и вариантов, одно: эмоция сомнения, критика субъекта, присутствия (наличия), представления, элементы релятивизма и скептицизма. Место субъекта занимают разнообразные безличные структуры, будь то потоки желания [8] и интенсивности (Ж. Делёз и Ф. Гваттари), трансгрессия [9]и эротизм (Ж. Батай), соблазн в его гиперреальном измерении [10] (Ж. Бодрийар). В результате антропоцентризм, характерный для «нововременной», или просвещенческой, картины мира, сменяется множеством онтологии, выстраиваемых сообразно множеству «объектов». Значительную роль в разработке этих идей сыграла «деконструктивная» критика Ж. Деррида «метафизики присутствия». Попытка постичь отсутствие истока, различие, а не тождество как отправную точку самого мышления приводит Деррида и его единомышленников к переосмыслению статуса события: событие перестает соотноситься с универсальной истиной бытия. Анализ М. Фуко субъективности как исторического конструкта, как своеобразной функции властных отношений, познавательных практик и закрепляющих их институтов, оказал решающее влияние на становление «бессубъектной» философии. С этим же связаны и идеи о «смерти автора» (М. Фуко, Р. Барт, М. Бланшо), выражающие историческую исчерпанность как феномена авторства, так и традиции герменевтического («смыслового») толкования текстов, основанной на нем.

Целостная реальность ускользает от слов и отрицается постмодернизмом. Признаются только описания. Эти описания конституируются как единственная реальность. Подчеркиваются те черты электронной культуры, которые стирают различия между истиной и ложью. Реальность и фантазия сливаются в «виртуальной» действительности, как в «Диснейленде». Карта предшествует территории и создает «территорию», телевизор формирует общество.

Французские постмодернисты (Ж. Бодрийар, П. Бурдье, Ж. Деррида, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Лиотар) атакуют логоцентризм западной метафизики, «метафизику фонетической письменности», книжную культуру Нового времени, навязывающую человеку ограниченный взгляд на мир, отношение между знанием и властью и др.

 

 

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

Являясь органической частью мировой философии и культуры, обращаясь к тем же проблемам, что и западноевропейская философия, русская философская мысль представляет собой, безусловно, самобытное духовное образование. Она выступает выражением национального склада, духовных стремлений русской, славянской культуры.

Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии заключается в том, что она навсегда осталась связанной со своей религиозной традицией. Как писал Николай Бердяев, «…свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии». Этим же обусловлен и взгляд, согласно которому, подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Отсюда попытка соединения знания и веры, то есть земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры.

Русская философия является сложным культурным феноменом, включающим в свое пространство как многочисленные течения, осваивающие и развивающие направления мировой философской мысли, так и национальную, «собственно» русскую философию. Именно для этого направления философского процесса как верно отмечает  С.С. Хоружий характерно «стремление выразить в философском плане собственный аутентичный духовный опыт – опыт индивидуального и национального бытия души и менталитета, религии и культуры России». Реализуя это стремление, представители выделенного направления в силу исторических особенностей генезиса отечественной культуры акцентировали внимание на духовном опыте русского православия. Отсюда сложившаяся форма «национальной» философии определяется как русская религиозная философия.

Среди основных особенностей, являющих национально-самобытный характер русской философии можно назвать:

· религиозный тип философского миропостижения, ориентированный на приоритеты православия.

· панэтизм.

· антропоцентризм.

· социально-исторический прагматизм.

Первая особенность просматривается в построениях концепций философского мировидения в системе координат богословской метафизики с ориентацией на приоритеты русского православия. Эта особенность наглядно проявляется в тяготении русской философской мысли рассматриваемого направления к мировоззренческой доминанте всеединства [11], как методологическому основанию в создании философских систем и философско-исторических концепций. В свою очередь метафизика всеединства находит естественное отражение в ключевой категории русской религиозной философии - категории соборности. Итак, если представить историю философии в России как динамичный процесс духовно-религиозного миропостижения, то всеединство и соборность выражают сквозные мотивы русско-философско-религиозного мировосприятия.

Определяющим признаком соборности служит принцип «единства во множественности». Понятие «соборный» подразумевает постоянную возможность соединения людей на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть следствие взаимодействия свободного человеческого начала и божественного начала. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором.

Панэтизм как отличительная черта отечественного философско-религиозного сознания, неразрывно связана с приоритетами русской богословской метафизики, ориентирующейся на абсолютизацию нравственных ценностей Любви и Добра в Боге. Подобная этизация божественной сущности в абсолюте божественной любви (Бог есть Любовь) по сути, означает утверждение этической сущности бытия, т.е. этизацию онтологическую. На этом основании осуществляется этизация гносеологическая, проявляющаяся в ориентации на примат «сердца» в познании этизированной сущности Вселенского бытия, и этизация антропного и исторического измерений бытия, например, в идеях безусловной доминанты нравственно-духовного начала в Богочеловеке и нравственно-духовного смысла исторического процесса становления человечества как человекобога. В итоге панэтизм концентрированно выражается в нормативно-ценностной ориентации общественного сознания на идеал Абсолютной Любви в жизнетворении как сущности человеческого бытия.

Панэтический лейтмотив, следовательно, становится сущностно-образущим в проявлении двух других особенностей русской религиозной философии: антропоцентризма и социально-исторического прагматизма. Названные особенности русского-философско-религиозного мышления отчетливо ощущаются абсолютным большинством исследователей, стремящихся к концептуальному видению самобытного в историческом пути российской философии. Все они приходят к утверждениям о предельной концентрации русских мыслителей на проблемах истории, антропологии и социологии. Человек, общество и история – объекты особого интереса русской философской мысли.

Рассмотренные особенности в совокупности и создают самобытный облик русской религиозной философии, выделяющейся на фоне других «национальных философий». Доминантой в российском культурном сознании является прежде всего духовный пласт. Это проявляется в особом тяготении культурных исканий во всех формах духовного самовыражения к познанию внутреннего космоса человеческой натуры, и смысла человеческой жизни.

Именно на религиозно – духовном основании во второй половине XIX века, когда в европейской культуре прочно утверждается константа научного рационализма, в культурном пространстве России происходит становление феномена религиозной, идеалистической философии. Эта собственно русская форма философской рефлексии несет в себе доминанту духовно – нравственного начала, концентрированным выражением которого стало стремление к постижению нравственно – ценностной сущности духовной экзистенции человека. Выдающимися мыслителями, творчеством которых развивалась русская философско-религиозная традиция являются А.С. Хомяков, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Л.Шестов и другие.

 

В.С. СОЛОВЬЕВ

В.С. Соловьев (1853-1900) является крупнейшим отечественным философом, заложившим основы русской религиозной философии. Этот мыслитель попытался создать целостную мировоззренческую систему, способную отразить основные аспекты религиозной и социальной жизни человека.

Центральной категорией философской системы Соловьева становится категория «всеединства». Разрабатывая идею всеединства, философ придает ей онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны.

Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Что характерно, Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога, как «космический разум», «существо сверхличное», как «особую организующую силу, действующую в мире». Всеединство есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, гармонизированность всех эмперически несогласованных, конфликтных элементов бытия. Истинное всеединство потенциально объемлет и человека, указывая ему цель и смысл жизни.

Связующим звеном между творцом и творением, придающим общность Богу, миру и человечеству, выступает София – мудрость. София – ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софиология. Понятие Софии выражает у Соловьева основу и сущность мира, «мировую душу», определяющую все изменения в мире, одухотворяющую все существующее.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества выступает по Соловьеву Иисус Христос, чей образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. Человечество, по мнению Соловьева, придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

 

 

Н.А. БЕРДЯЕВ.

Размышления на специфические темы русского философствования – о человеческой личности, о богочеловечестве, конфликте личности и общества – продолжает другой русской философ Николай Бердяев (1874-1946). Его размышления оформляются в философию свободы и творчества экзистенциального типа, философию, обсуждающую проблемы конечных перспектив человека в пределах этого мира.

Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, рассматриваемого как «микрокосм». То есть, на Земле человек оказывается не просто функцией жизни, но самой жизнью и ее высшим подтверждением. Социальность, по мнению Бердяева, подменяет полноту жизни различными правилами и инструкциями по ее применению. Господство разума и традиционной морали в итоге вытесняют и жизнь, и самого человека. Поэтому, если философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека.

Бердяев расширяет человеческую судьбу до судьбы культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, утверждая тем самым главный лейтмотив своего философствования – антроподицею, оправдание человека в творчестве и через творчество. Критикуя состояние современной ему культуры с ее тиранией рассудка и традиционной морали, мыслитель считает необходимым пересмотреть решение проблемы соотношения свободы и морали в христианстве. Поскольку свобода изначально мыслится Богом как независимая от Творца, как чистая возможность, проявляющая себя в деятельности человека, то Бог никакой ответственности за действия человека не несет. Первоначальная свобода оказывается нейтральной по отношению к злу и к добру, оказывается чистой возможностью, которая в момент совершения поступка воплощается в форме добра или зла. Это означает, что нет запредельного рая и ада; единственная реальность в мире – человек, создающий себя и мир культуры. Человек должен сам ценностно иерархизировать мир, построить для себя шкалу высших ценностей. Эта непомерно трудная задача обрекает человека на одиночество, неотделимое от страха и страдания.

Единственной реальностью в мире, таким образом, становится человек, создающий себя и мир культуры. Человек творит себя и мир, и единственный механизм творчества – его свобода. Все «естественное» оказывается на самом деле «искусственным», как результат акта свободы воли, творчества духа, стремящегося к утверждению себя в мире. В творчестве человек оправдывает себя, свою жизнь перед Творцом. В творчестве открывается истинная природа человека и его высшее назначение. Творя, он уподобляется самому Богу.

БЫТИЕ. МАТЕРИЯ

 

Выделяя предметные уровни в проблемном поле философии, мы указывали, что важнейшим из них выступает онтологический. Здесь человек ставит вопрос о сущности бытия (мира, космоса), о том, что лежит в его основе, об основных формах его существования и направлениях его развития. Частные науки отвечают на подобного рода вопросы лишь в рамках собственного предметного поля. Например, физик, исходя из определенной физической концепции, может утверждать, что мир конечен или что пространство и время являются некими заданными «вместилищами» реальных объектов и отношений и т.д.

Философия ставит данные проблемы в наиболее общей, предельной форме, выделяя всеобщие предпосылки бытия и исследуя наиболее общие взаимоотношения между миром и человеком. Конечно, ответы на поставленные вопросы могут быть при этом различными, вследствие разнообразия способов мышления. В качестве основы мира могут быть приняты как духовные, так и материальные образования, одна или несколько субстанций и т.д. Общим здесь выступает подход к постановке и решению проблемы на предельном онтологическом уровне. В историко-философской традиции онтологическая проблематика разрабатывалась в рамках метафизики.

Метафизика (букв, от греч. – после физики) трактовалась изначально как особая наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В философию данный термин был введен в I в. до н.э. Андронником Родосским, систематизатором трудов Аристотеля (так он назвал соответствующее сочинение философа, помещенное «после физики»), и часто выступает как синоним термина «философия». У Платона философия – это высший тип знания, восходящий от «эмпирической реальности к бестелесным сущностям («идеям») по иерерахической «лестнице» понятий» и нисходящий «обратно к чувственному миру»1.

Термин «онтология», происходящий от сочетания древнегреческих слов «онтос» (сущее) и «логос» (знание), обозначает собой знание о сущем, или метафизику бытия. Так понимается онтология до сих пор – как учение о предельных, фундаментальных структурах бытия. Выделение онтологии в отдельную философскую дисциплину означает, что она, являясь основополагающей частью метафизики, не отождествляется с ней. Это своего рода метафизика бытия, во всех его многообразиях, поэтому онтология опирается и на другие теоретические дисциплины, а также на конкретные науки.

Онтология возникает в истории человеческой культуры одновременно с философией. Последняя в отличие от эмпирических наук, как отмечает А.Л. Доброхотов, с самого начала должна была отстаивать свое право называться наукой. «Эмпирическая наука не нуждалась в такого рода самооправдании: наличие опыта и как материала для обобщения, и как критерия эффективности идеи служило достаточной гарантией целесообразности науки. Но философия претендовала на осмысление того, что в принципе не могло быть предметом опыта. Поэтому решающим для самообоснования философии был вопрос о том, может ли мысль независимо от опыта открыть объективную общезначимую истину».

В качестве базовой предпосылки построения онтологии всегда выступала некоторая искусственно сконструированная идея сущности бытия. Философы исходили из того, что такая идея позволяет мысленно объединить самые различные предметы и явления мира по признаку их существования. Существование различных предметов и явлений и признавалось бытием как таковым. Но наряду с этим возникал вопрос о том, что же лежит в основе мира, нет ли некого особого образования, которое или содержится во всех предметах и явлениях мира, или из него все их можно выделить.

Понятие «субстанция» (от лат. substantia, т.е. первооснова, сущность) и обозначает некоторую реальную основу конкретного мира, проявляющуюся в самых различных формах существования предметов и явлений.

Относительно решения вопроса о том, сколько субстанций лежит в основе бытия, сложились два основных направления. Те философы, которые считают, что в основе мира лежит одна единая субстанция, называются монистами. Например, Б. Спиноза создал монистическое учение о субстанции, которая у него является причиной самой себя: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться»4. Субстанция совпадает с мыслящим, интеллектуальным Богом. «Бог... первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя»5. В результате Бог сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. Конкретные вещи порождаются единственной субстанцией, становясь ее проявлениями, или модусами.

Те, кто считают, что в основе единства мира лежат два исходных начала – дух и материя, – называются дуалистами. Дуалистический вариант создает в своей метафизике Р. Декарт. Общее понимание субстанции у него близко к спинозовскому: «Разумея субстанцию, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя»6. Мир состоит из двух видов субстанций. Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это мышление, от которого производны его модусы – чувства, воображение и др. Мышлению присущи врожденные идеи, которые не могут быть приобретены в опыте. К ним относятся прежде всего идеи бога, числа. Материальная субстанция, напротив, бесконечно делима, и от нее производны модусы протяжения – геометрические и физические свойства мира. Соответственно, все знания о мире, развивающемся по естественным законам, могут быть приобретены в результате опытного знания.

Г.-В. Лейбниц развивает плюралистическое учение о множественности субстанций, лежащих в основе мира. Это особые духовные единицы, или точки, они просты, лишены частей, непространственны. Лейбниц называет их «монадьп», а свою метафизику – монадологией.

Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных философских направлениях – идеалистическом и материалистическом. Идеалистический монизм исходит из того, что в основе мира лежит дух, идеальное начало (Бог, Идея, Абсолютный Разум). Наиболее крупные представители данного течения в философии – это Платон и Гегель. Материалистический монизм (Фалес, Гераклит, Спиноза, диалектический материализм) кладет в основу мира некое материальное начало. Правда', следует отметить, что в обоих случаях речь шла о мыслимом материальном начале. Материю нельзя было «потрогать», точно также как и «идею». Более того, на ранних этапах развития философии, когда происходило становление проблематики, идеалистическая и материалистическая позиции могли пересекаться. Для философии вообще характерно взаимопроникновение школ и концепций, поэтому любые классификации в ней достаточно условны. Тем не менее остановимся на двух только что названных подходах.