Постклассическая философия

 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Постклассическая философия XIX века – тот этап развития философской мысли, который тесным образом связан с современной философией. И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в.

Одной из основных характеристик этого периода развития философии является иррационализм (философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – бессознательный). Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние – экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.).

Другое философское направление этого периода – позитивизм – утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма французский философ и социолог Огюст Конт вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. В условиях научных достижений XIX в. позитивизм отражал стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в "позитивных" науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным. Отсюда же – отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.

 

ФИЛОСОФИЯ А. ШОПЕНГАУЭРА

АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860) – немецкий философ, первоначально находился под влиянием гегелевской философии, но затем становится критиком гегельянства; в своей работе "Мир как воля и представление" (1818–19) выдвигает проект создания оригинальной философии – обращенной как ко всему человечеству, так и к истине. Цель этого – дать окончательное решение проблемы бытия, при этом, с точки зрения немецкого философа, речь следует вести именно о бытии человека. Метод, используемый Шопенгауэром в своей философии, можно обозначить как аллегорический, метод интуитивный и концентрация внимания на внутреннем мире человека.

Мир есть мир человека, иного мира нет и быть не может; и нет истины более совершенный и несомненный, чем мир, который дан человеку в его представлении. Что это означает? То, что об объективном мире мы не можем иметь объективного знания. Истина об объекте не является знанием объекта. Истиной человек называет знание собственных представлений. Поскольку "нет объекта без субъекта", полагает Шопенгауэр, постольку мир есть представление о мире и именно это представление о мире впоследствии познает человек. Итак, человек познает не объективный мир, а собственные представления об объективном мире.

Мир существует самостоятельно: вещество в мире существовало до каждого из нас, а сам мир проходил этапы в своем развитии прежде чем появился воспринимающий его человек. Мир имеет свою историю, в которой не было места человеку, и будет существовать и в том случае, если человек исчезнет, но мир становится миром лишь только в восприятии человека.

Шопенгауэр отходит от позиций Гегеля и Беркли, заявляя, что знание не есть непосредственный результат познавательной деятельности. Между знанием и миром лежит некая невидимая пропасть, которую философ называет представлением. Знание опосредуется представлением. Представление есть своего рода мост, который связывает познающего и знание. Знание о мире, считает Шопенгауэр, есть не что иное как знание своих представлений о мире. Истиной (непосредственным (очевидным) и достоверным знанием), является представление; истиной об объекте является представление (об объекте).

Анализируя предшествующие философские традиции Шопенгауэр приходит к выводу, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля. Воля универсальна: ее силы (механические, электрические, гравитационные, притяжения и отталкивания и др.), действуют на физическом уровне существующего мира; соединение и разъединение молекул вещества – это тоже силы, т. н. химические силы; жизнь животных подчинена жизненным силам – размножению, обеспечению жизненно необходимым и т. д. За всеми этими силами стоит воля. Она есть главная сила мира. Воля – это то, что дает всему в мире силу и диктует свои законы, которые мир не в состоянии нарушить. Воля как воля к жизни, как воля к выживанию и борьбе за него – правит миром, но она не разумна, а бессознательна. Мир и человек есть формы объективации воли. В мире и в человеке воля показывает себя, раскрывает свою сущность, проявляется.

Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров». Философия Шопенгауэра характеризуется как философия глобального пессимизма. Он обращается к упанишадам и буддизму (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как к основам своей философии. В связи с этим в шопенгауэровской философии прослеживается крайне негативное отношение к христианству.

 

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844-1900) – немецкий философ-иррационалист; на его творчество наложили глубокий отпечаток проблемы личного характера и неизлечимая болезнь (с 12 лет он страдал от сильнейших головных болей, с 27 лет здоровье начало резко ухудшаться и примерно с 30 лет он постоянно находился буквально на грани жизни и смерти, а с января 1889 года – на границе здравого рассудка и помешательства).

В отличие от представителей классической философии Ницше не стремился создать целостной философской системы, возможно отчасти этим обуславливается трудность исследования его творческого наследия, смысл которого часто оказывается завуалирован художественными метафорами.

В ранних работах Ницше, углубляясь в наследие античных авторов, противопоставляет современный ему мир – мир буржуазной серости и однообразия – античному миру, его богам и героям, поступки которых носили отпечаток подлинного величия.

В творческом порыве античного периода он выделяет два принципа дионисийский и аполлонический. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» рассматривает трагедию как ведущий жанр античного искусства, в котором воплощен праобраз мира с его вечной борьбой идей и страстей.

Центральной линией здесь выступает тема "гибель-воскресение" (об убийстве бога Диониса титанами и его воскрешении). Скорбь согласно законам трагедии переходит в радость, печаль – в восторг, ужас в благость, смерть – в жизнь и бессмертие.

Трагедия, с точки зрения Ницше, обладает большой философской значимостью: она являет собой форму выражения фундаментальной несовершенности и незавершенности бытия. С одной стороны, гибель одного – пусть даже героя – аутентична крушению всего мира, а с другой – смерть первого наряду с целой массой подвигов ничего не меняют в этом мире: с каждым новым поколением все возвращается на круги своя (отсюда вытекает одна из центральных тем философии Ницше – идея вечного возвращения, круговорота).

Дионисийский принцип, воплощенный в практике и есть подлинная жизнь, жизнь в подвиге. Он дает человеку почувствовать себя богом, и только тот достоин жизни, кто стал богом.

Как полагает немецкий философ, в V–IV веках до н. э. "дух Диониса" постепенно вытесняется «духом Аполлона», а великий жанр трагедии уступает место примитивной мещанской комедии. Вместо священного экстаза человеком овладевает холодный расчет; вместо инстинктивного героизма – рациональные морализированные сократовские размышления, в которых нет места героизму.

Могущество аполлонического принципа в том, что он преобразует инстинктивную полноту жизни в иллюзию жизни, приводит в порядок хаос чувств и перерождает радость, страдание и познание в призраки. Одним из источников этого принципа Ницше называет разумность, подрывающую основы жизни; символом этой разумности философ называет Сократа, ассоциируя его с декадансом (упадком) той эпохи.

В действительности же жизнь человека есть исступляющая борьба. И в этой связи Ницше идет вслед за Шопенгауэром, заявляя, что в свете разумности современной эпохи жизнь человека – бессмысленна. Человек свойственно убегать от неразумности и бессмыслености жизни, от ее трагедийной полноты, он всегда стремится к иллюзии, к логической схематизации жизни, которую он упорядочивает и преобразовывает. Человек, чтобы выжить, стремится упростить жизнь, но порядок, к которому он приходит – это искусственный порядок, разрушающий живую нить жизни, уничтожающий ее "инстинктивную мудрость", делая ее ущербной.

Человечество следует облагородить, беспощадно истребляя все то, что вырождается и паразитирует, оставив только то, что порождает Жизнь. Рассматривая этические аспекты разума и власти (на примере античных философов), Ницше делает вывод, что морализаторство греков является недоразумением, вызванным некой социальной патологией – «болезнью нравов». Она заключалась в стремлении с помощью разума опровергнуть чувства, призывая отвергнуть последние в пользу первого.

Человек, стремящийся к власти должен искать себе сильного противника. Ведь легкая добыча унижает победителя, обесценивает его победу.

В работах Ницше «Антихристианин», «Так говорил Заратустра» разрабатывает идеи Сверхчеловека, воли к власти и критикует христианство. Представления о том, что двигателем развития общества является разум (что характерно для позитивизма Конта) и его формы – мораль и наука Ницше отвергает как ложные. Он пытается набросать пути вывода человечества из иллюзорного состояния, куда оно погрузилось.

Обращая против религии ее же оружие, Ницше обвиняет христианство в нескольких смертных грехах. Прежде всего, эта религия представляет тело как темницу души. Кроме того, само существование церкви можно сравнить с жизнью паразита, который насаждением своих идеалами святости, «высасывает всю надежду на жизнь», устраняя все, что не соответствует его представлениям о пользе.

Христианство провозглашает равенство людей перед богом; это, пожалуй, самая страшная фальшь, с точки зрения Ницше. Равенство, заявляет он, противоестественно человеческой природе. Таким образом, все естественное христианство объявляет грехом, а здоровье, красота, удачливость, смелость – пороки.

Несмотря на опровержение христианства Ницше не может быть назван философом-«аморалистом»: взамен устаревшей христианской он предлагает новую здоровую мораль, которая вырастает из самой жизни и подчинена ей. Новую мораль сформулирует Сверхчеловек, и это будет утверждением жизни. Обычная традиционная мораль, будь то религиозная или гражданская, описывает реальность-для-себя, которая реальностью для человека не является.

Мораль всегда тяготеет к тому, чтобы «улучшить» человека, укротить его как зверя и вывести новую породу людей. Человек станет больным и поэтому неопасным, если его «заразить» религией. Как альтернативу он выдвигает новую мораль – мораль Заратустры.

«Бог умер, мы убили его», – говорит Ницше устами Заратустры. В этих словах не просто атеистическая установка философа, направленная на отрицание бога, но антиценностная установка, имеющая целью пересмотреть все традиционные ценности не только моральные, но и философские и научные.

Чтобы человек обрел свободу, следует убить бога: бог творил все ценности мира, но теперь пришла очередь человека творить их. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся как результат осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это и есть высшее проявление высшей морали.

Ницше был и остается величайшим философом, но многие моменты его творчества до сих пор остаются не проясненными. Германский нацизм, сделавший Ницше своим кумиром и основывавшийся на достаточно произвольной и претенциозной интерпретации его философии, во многом «подпортил» репутацию Ницше. Тем не менее интерес к его творчеству не утихает, и целый ряд направлений философии ХХ века и отдельные философы (например, философия жизни Шпенглера, экзистенциализм, постструктурализм) состоялись именно благодаря ему.