Вхождение в состояние Би Гу

Итак, мы знаем теперь, что такое Би Гу. Но как впасть в состояние Би Гу? Это зависит от выбранного стиля Би Гу. Большинство стилей Чи Гонг используют каждый свою методику впадения в состояние Би Гу, многие считают Би Гу одной из высших форм Чи Гонг. Достижение такой высшей формы затруднено и поэтому крайне редко можно встретить магистра Чи Гонг, владеющего Би Гу, несмотря на то, что магистры ежедневно практикуют и преподают Чи Гонг. Для многих Би Гу – тайна за семью замками, утерянное искусство из древней истории Китая, поэтому, редко можно встретить магистра Чи Гонг, знающего и верящего в Би Гу. В Китае во всех школах традиционной китайской медицины имеются классы Чи Гонг, но ни в одной нет класса Би Гу.

Ограничение или отказ от приема пищи еще не означает, что человек впал в состояние Би Гу. Как упомянуто выше, поститься и находиться в состоянии Би Гу – не одно и то же. Аспект Би Гу, связанный с постами, относится только к отказу от еды в физическом смысле. Необходимо, однако, понимать разницу между постом и Би Гу. По настоящему находиться в состоянии Би Гу означает отсутствие чувства голода, сопровождаемое физическим ощущением прилива энергии, другим достоинством является расслабленность сознания и ощущение непринужденности, что позволяет лучше спать но ночам.

Иногда нелегко впасть в состояние Би Гу. Организм может отвергать и бороться с этим новым понятием. Многие могут испытывать ощущение большего голода, чем прежде, что вызвано подстройкой уровня сахара в крови под новые условия. Некоторые могут ощущать сопротивление желудка поступающей пище (если таковая поглощается) и, как результат, может появиться понос или газы, в этом случае необходимо выполнить упражнения Чи Гонг, что снимет эти симптомы.

До впадения в состояние Би Гу необходимо следовать сигналам организма. В случае усталости необходимо отдохнуть. При ощущении голода следует поесть, при жажде надо попить. Следуйте сигналам от организма и не торопитесь достигнуть более глубокого состояния Би Гу. В сообщениях из Китая отмечается, что в состоянии Би Гу сила Чи или экстрасенсорные способности многих практикующих заметно увеличиваются, многие видят свет или Чи. В моем классе многие экстрасенсы отмечают усиление их способностей. Таким образом, вхождение в состояние отказа от зерна связано не только с потреблением пищи, оно также наращивает нашу энергию и удерживает человека в состоянии цигун.

Согласно китайским историческим документам, в основном даосским, существует множество способов достижения этого состояния. До появления даосских документов множество устных источников описывало отказ от зерна так таинственно, что люди не верили этим рассказам и описаниям.

Некоторые документы указывают на возможность вхождения в такое состояние, что не требуется еды, за счет приема лекарственных трав. Это может способствовать более легкому вхождению в состояние отказа от зерна, однако для этого непременным условием остаются цигун-тренировки, дыхательная гимнастика или медитация.

Рецепты смесей лекарственных трав для этих целей дошли до нас. Некоторые смеси следует принимать с пищей. День за днем медленно снижается прием пищи, вместо которой принимаются лекарственные травы, так что потребуется от 10 дней до месяца, чтобы человек смог впасть в состояние отказа от зерна. Это называется «принять траву и прекратить питание». В этот промежуток времени различные травяные смеси создают баланс в организме. Некоторые используют смеси, содержащие до сотни ингредиентов, некоторые предпочитают принимать только одно лекарственное растение, некоторые применяют специальные методы приготовления лекарственных трав.

Некоторые мастера рекомендуют постепенно уменьшать принимаемую пищу с тем, чтобы со временем полностью отказаться от еды. При такой методике лекарственные растения не применяются для введения в состояние отказа от зерна, вместо чего используется сознание и дыхательную гимнастику Туна (полное название «Ту гу на синь», что значит выплевывание старого и набор нового). «Ту» представляет собой методику выдыхания, которая освобождает организм от использованной, старой или загрязненной энергии, а «на» – методику вдоха, поставляющего свежую и чистую энергию в организм. Туна – основной метод обмена энергией между организмом и природой, обеспечивая прием ци вместо пищи.

Некоторые впадают в состояние отказа от зерна, используя упражнения цигун или медитации. Эти методики имеют много общего с обычными формами цигун и не требуют специальных дыхательных упражнений или сосредоточения сознания.

Другой способ достижения нужного состояния заключается в лечении, получаемом от мастера цигун. Такое лечение либо зародилось в древней религии, либо происходит от лечения методами китайской медицины. Как даосы, так и некоторые мастера цигун используют воду, как средство достижения состояния. Даос сжигает бумажный талисман, смешивает пепел с водой и затем это выпивает. Метод называют «водяной талисман». Выпивший такую воду человек может затем впасть в состояние отказа от зерна. Мастер цигун может также ввести в воду свою энергию и человек, чувствующий голод, выпивает заряженную энергией воду вместо поглощения пищи – это называется «вода с энергией».

Согласно воззрениям традиционной китайской медицины, наполненный энергией человек не испытывает желания есть. Каждый стиль цигун использует свою методику наполнения энергией. Люди пишут о своем опыте и описывают свои методы, каждый метод индивидуален и нет метода, пригодного для всех без исключения. Поскольку каждый начинает такую программу со своего, отличающегося от других, состояния, трудно повторить ту же методику и получить такие же результаты, что получают другие пациенты.

Существуют два вида состояний отказа от зерна. В одном случае человек выпивает небольшое количество воды в течении дня, не принимая никакой пищи – это называется «полный отказ от зерна» и встречается довольно редко, будучи доступно только опытным мастерам цигун. В половинном отказе от зерна допускается прием небольшого количества пищи, такой как фрукты, орехи, мед, наряду с водой. Количество пищи, однако, столь невелико, что не вызывает заметных последствий. Оба эти состояния более подробно описываются ниже.

ПРИМЕЧАНИЕ. Наш Порфирий Корнеевич Иванов предлагал всем желающим без всякой подготовки сухое голодание в течение 42 часов раз в неделю. Многие применяли и улучшили свое здоровье. – М.Б.

Обучиться отказу от зерна можно только у мастера. Иистинные познания передаются мастером от поколения к поколению. В Китае это искусство утеряно. Исторически, оно использовалось в качестве религиозного действа и поэтому представляется таинством.

Голодание по-даосски

Буддизм и даосизм используют методы отказа от зерна, но лежащие в основе метода идеи при этом совершенно разные. Даосский подход заключается просто в следовании природе: еде при чувстве голода и питье при чувстве жажды. Такой подход требует также ежедневной цигун-тренировки и медитации.

Отказ от зерна разработан на основе даосской философии, которая делает упор на поглощении ци, заимствуя ее у природы. Существует множество различных форм упражнений цигун, выполнение которых обеспечивает такое поглощение энергии, присутствующей повсеместно. Энергия может поступать от реки, горы, Солнца, Лупы и множества других природных источников. При выполнении этих упражнений для поддержания энергии пища не нужна, поскольку человек кормится энергией окружающей его природы.

Вначале, во время медитации или ведения-привлечения (даоинь), теперь именуемой цигун, иногда кто-либо спонтанно впадал в состояние отказа от зерна. С тех пор годами продолжалась разработка различных методов и средств достижения этого состояния. Согласно буддизму, наивысший уровень достижений – стать Буддой, а в даосизме, однако, наивысшим уровнем достижений считается бессмертие или стать «святым бессмертным» (шэньсянем). «Бессмертный не поедает огонь и дым человека», но питается только небольшим количеством фруктов или орехов. «Огонь и дым» здесь означает приготовленную на огне пищу. Таким образом, желающий стать «шэньсянем» должен сперва освоить практику цигун и затем впасть в состояние отказа от зерна. Отсюда другое наименование отказа от зерна: «путь бессмертия» (сянь дао).

У даосов есть множество различных стилей и методик, что обусловлено различиями между школами. Однако все они основываются на понятиях инь и янь.

Позднее, во время династии Сун (960-1279 гг.), даосы пытались отыскать пути использования химикалий, особенно ртути и свинца, для достижения этой цели. Метод получил название «выплавление пилюли» (бессмертия) лянь дань. При этом накапливали энергию в поле пилюли (даньтяне). У некоторых умерших, длительное время практиковавших цигун, в дантяне обнаруживали нечто, подобное жемчужному шарику.

ПРИМЕЧАНИЕ. Свинец, ртуть, жемчужный шарик – обычно символы инь, янь и пр. В старом Китае трупы вскрывать строго запрещалось. – М.Б.

Во время династии Сун, выплавление пилюли приобрело широкую популярность, что обусловило прогресс китайской химии, но также послужило причиной смерти многих вследствие неправильного толкования этого термина. «Лянь» означает плавить или упражняться, а «дань» можно перевести с древнекитайского, как медицина, способная помочь человеку достичь долголетия или стать святым бессмертным. Все стремятся отыскать легкий путь к здоровью, получить, благо не упражняясь. Уровень святого бессмертного, однако, достигается длительной практикой, а не поглощением чего-либо.

Постепенно это направление исчезло. Людям необходимо было убедиться, что пилюля находится в нашем даньтяне и достижима только посредством практики.