Предмет, задачи, методы исследования взаимоотношений политики и религии

Разные религии в зависимости от отношения к миру стоят или на позиции религиозного аутизма (греч. λυτοζ — «сам», «один») или предполагают социальное служение как одно из средств спасения. В последнем случае становится возможным взаимодействие религии с политикой.

В зависимости от мировоззрения исследователя выделяют три взгляда на политико-религиозное взаимодействие.

1. Политика и религия слиты. Идея коренится в мифологии политеизма; сверхъестественное видится производным от природы.

2. Политика и религия — явления, не взаимодействующие друг с другом. Подход порожден мироотрицающими религиями (не входят в предмет рассмотрения) и сторонниками освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под влияния религии и церкви.

3. Политика и религия взаимодействуют в сферах:

· политизированной / политической религии;

· конфессиональной / сакрализованной политики.

    Для общественных наук, чей инструментарий «работает» только с внешней стороной явлений, в изучении религии доступны: формы организации социума, пространства, времени, структурных связей, техники установления связи между человеком, группой и предметом религиозного интереса.

    Религиозная деятельность делится на культовую (система ритуалов и психофизическая техника) и некультовую (в частности, социально-политическую деятельность).

    В политико-религиозных отношениях нас интересует то, что относится к некультовой деятельности. Сверхъестественное остается за границами предмета исследования.

Предмет: политизированная религия; политическая деятельность конфессиональных структур и поддержка религиозными организациями основных партий; политическое и электоральное поведение верующих; политизированные религиозные движения, конфессиональная политика государства и государственно-церковные отношения.

Основные задачи учебной дисциплины:

· изучить основные принципы и модели государственно-конфессиональных отношений;

· осветить содержание социальных концепций, политические традиции и деятельность наиболее распространенных в Украине конфессий;

· осветить законодательство, принципы и практический опыт конфессиональной политики государства Украина;

· ознакомиться с примерами социального взаимодействия государства и религиозных организаций;

· раскрыть роль, место акторов политико-конфессиональных отношений в политических процессах в мире и в Украине.

Политика и религия взаимодействуют структурно (вычленение элементов структуры представляет собой внутренний аспект системы) и функционально (механизм проявления структуры в функциях как внешний аспект системы).

Отношения политики и религии строятся на уровнях структуры:

1) сознания, которое представлено:

· идеологией (политическими теологиями, социальными концепциями религиозных организаций и пр.);

· психологией (восприятием верующими политических теологий, политических концепций и пр.);

2) деятельности, для верующих — мотивированной религиозной верой, использующей политико-правовой инструментарий;

3) институтов, важнейшими из которых являются государство и религиозные организации.

Акторы политико-религиозных отношений: государственные институты, религиозные организации и их руководство, конфессиональные политические партии, братства, общины, ордена, международные конфессиональные организации и союзы, политизированные религиозные движения, неформальные группы верующих, экспертные религиоведческие группы, религиозно-политическая журналистика и пр.

    Конфессиональная политическая партия — политическая партия, объединяющая граждан по принципу общности вероисповедания. Существуют, как правило, в поликонфессиональных государствах.

Т. Парсонс в 1960-х гг., разрабатывая понимание религии как фактора стабильности общества, представлял стабильность как способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. К функции религии он отнес решение задач легитимации, обоснования, поддержания культурных образцов поведения. То есть общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов — системы идей, ценностей, значений, символов.

Социальные функции религии:

· мировоззренческая — дает смысл истории и политике;

· мотивационная — задает мотивацию политической деятельности;

· легитимирующая — узаконивает существующие общественные порядки, институты и отношения;

· компенсаторная — религия служит выработке идеологии примирения социальных антагонизмов;

· коммуникативная — происходит общение и объединение людей, групп, этносов, устанавливаются связи; устанавливаются границы влияния конфессий;

· регулятивная — с помощью религиозных норм и традиций регулируются сознание и поведение индивидов, религиозных общностей;

· культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, музыка, мораль, философия и т. п.);

· интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе.

    Следует заметить, что по мере развития социальной дифференциации эти функции ограничились пределами религиозной группы. Политическая функция религии в настоящее время чаще проявляется тогда, когда политические лидеры используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях. Функциональный подход был подвергнут обоснованной критике: вне поля зрения остались насилие и принуждение в политике, относительность влияния религии на моральное состояние общества. Стабильность плюралистического общества достигается в настоящее время не посредством религии, а механизмами социокультурной системы: уважения и удовлетворения определенных интересов и потребностей, их согласования на основе права. Более того, каждая из вышеперечисленных функций имеет и обратную сторону. Как, например, интегративная функция имеет свою обратную сторону — дезинтегративную, когда религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды, войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Поэтому, если функциональная теория концентрирует внимание на роли религии в качестве фактора стабильности, то теория конфликтов — на ее роли в качестве источника перемен.

    Теория конфликта, в противовес функционализму, смотрит на общество как на совокупность множества групп. Подразумевается, что не существует таких ценностей и верований, которые обеспечили бы единение и стабильность целого общества. Ключевым фактором в социальных отношениях являются эгоистические групповыеинтересы. Религиозные группы — только одно из звеньев системы, в которой сталкиваются интересы разнообразных враждующих сил. Религиозные различия — это чисто внешнее оформление более глубоких (экономических, этнических, классовых) причин конфликтов. Вместе с тем очевидно, что религиозно мотивированное политическое действие, в отличие от действия, продиктованного рациональным выбором, ориентировано и на определенные ценности, лежащиеза пределами «конечного» мира. Это вносит коррективы в применение конфликтного подхода.

Методологические принципы исследования взаимоотношений политики и религии:

· рассмотрение религиозных организаций и общин как общественных, а порой, политизированных организаций и групп, обладающих целостным мировоззрением, историческим и политическим проектом, выраженным религиозной лексикой;

· рассмотрение доктрин религиозных организаций и религиозных групп как потенциально политических проектов, дающих представление о желаемом идеальном социальном и политическом устройстве;

· рассмотрение интересов религиозных организаций и групп как политических интересов, выраженных в религиозных доктринах и разработанных на их основе социально-мировоззренческих концепциях;

· рассмотрение совокупностипроцессов, связанных с деятельностью религиозных организаций и групп — богословских, экономических, национальных, культурных, политических — в контексте общеполитической ситуации и в рамках текущих политических процессов.

В проведении конфессиональной политики государство может ориентироваться на следующие подходы.

Культурологический подход выявляет религиозную традицию / инновацию, раскрывает взаимозависимость религиозного, этнического, культурного факторов. Государство должно уважать религиозные субкультуры как традиции меньшинств, чьи права должны быть защищены при условии соблюдения интересов доминирующих конфессий. Государство совместно с религиозными организациями должно осуществлять меры по сохранению и использованию исторически ценных культовых сооружений.

Социологический подход позволяет реагировать на отношения религии и общества, религиозных и общественных организаций. Осуществляется обсуждение религиозного видения социально-политических проблем с позиций социальных доктрин религиозных организаций. Данный подход позволяет государству взаимодействовать с:

· религиозными организациями в направлении реализации программ социального партнерства;

· религиозными организациями в предотвращении распространения материалов, направленных на разжигание межрелигиозной розни, пропаганду экстремизма, нетерпимости и асоциальной деятельности;

· отдельными верующими и с обществом по совместному противодействию деструктивным, асоциальным, экстремистского характера, проявлениям религиозности и верований.

 

Список литературы

Митрохин Л. Н. Религия и политика / Л. Н. Митрохин. — М., 1991.

Мчедлов М. П. Политика и религия / М. П. Мчедлов. — М., 1987.

Нуруллаев А. А. Религия и политика: учебное пособие / А. А. Нуруллаев, Ал. А. Нуруллаев. — М., 2006.

Посредников Д. В. Политика и религия: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Д. В. Посредников. — Донецк, ДонНУ, 2014.